从圣经看神迹奇事
2018-06-13
(一)
根据四福音的记载,主耶稣出来传道之后,曾经行过许多神迹奇事。医治过许多患各样疾病的人,并从许多人身上赶出污鬼。但这并不是主耶稣的主要使命。在迦百农的一个早晨,天未亮的时候,耶稣起来到旷野地方去,在那里祷告。西门和同伴追了他去,遇见了就对他说:“众人都找你。”但主耶稣对他们说:“我们可以往别处去,到邻近的乡村,我也好在那里传道,因为我是为这事出来的。”(可1:38)
路加福音有同样的记载。天亮的时候,耶稣出来走到旷野地方。众人去找他,到了他那里,要留住他,不要他离开他们。但耶稣对他们说:“我也必须在别城传神国的福音,因我奉差原是为此”(路4:43)。有一回,耶稣在一个城里治好一个长大麻疯的病人之后,有极多的人聚集来听道,也指望医治他们的病,但耶稣“却退到旷野去祷告”(路5:16)。当主耶稣到了推罗、西顿的境内,进了一家之后,他甚至“不愿意人知道”(可7:24)。我们的主始终很明确,他奉父的差遣主要是为了传神国的福音,他出来的主要目的是为了传道,而不是为了治病赶鬼,所以他往往避开那些指望他治病赶鬼的人。主耶稣自己如此,主的教会也当如此。任何时候,我们都当把传扬基督、见证基督放在首位,作为我们最主要的工作,而不要本末倒置,把诸如治病赶鬼的事放在传扬基督、见证基督之上。
主耶稣诚然医治过许多病人,但在治好病人之后,他又是嘱咐他们不要给他传名。主耶稣治好长大麻疯的病人之后,对他说:“你切不可告诉人”(太8:4;路5:14)。主耶稣治好两个瞎子之后,“切切的嘱咐他们说:‘你们要小心,不可叫人知道”’(太9:30)。主耶稣在一个会堂里治好一个人枯干的手,后来又治好一些病人之后,也是“嘱咐他们,不要给他传名”(太12:16)。主耶稣在加利利海边治好一个耳聋舌结的人之后,同样嘱咐他和那些看到的人“不要告诉人” (可7:36)。主耶稣在伯赛大医治一个瞎子的时候,是把他领到村外医治的。而在治好之后,耶稣打发他回家,叫他“连这村子你也不要进去”(可9:23—26)。我们的主之所以不要给他传名,不愿意让人知道他的异能,一方面可能是出于上述原因,不使更多指望他治病的人影响他的传道工作,而更重要的原因,则是出于他在父面前的谦卑。正如马太福音所记,这是要应验先知以赛亚的话说:“看哪,我的仆人,我所拣选、所亲爱、心里所喜悦的,我要将我的灵赐给他,他必将公理传给外邦。他不争竞,不喧嚷,街上也没有人听见他的声音。”(太12:17—19)“不争竞,不喧嚷”,这是神所拣选、所亲爱、所喜悦的一个仆人应有的态度和存心。哗众取宠之心,招摇过市之举,都将为主所厌恶。
主耶稣当年行神迹、治病人,有一个主要目的,就是要荣耀神。约翰福音记载,有一个生来瞎眼的人到耶稣面前来求治。门徒问耶稣:“这人生来是瞎眼的,是谁犯了罪?是这人呢,是他父母呢?”耶稣回答说:“也不是这人犯了罪,也不是他父母犯了罪,是要在他身上,显出神的作为来。”(约9:1—3)按犹太人的传统观念,疾病和残疾都是罪的结果,因而提出了上面的问题。但主耶稣认为,疾病和残疾并不都是犯罪的结果,却是显出神作为的机会,让神的名得荣耀的机会。当马大、马利亚派人告诉耶稣拉撒路病了的时候,耶稣说:“这病不至于死,乃是为神的荣耀……”(约11:1—4)。并且耶稣没有马上去伯大尼,而是等拉撒路死了四天之后才来到伯大尼。马大埋怨耶稣来得太迟,但耶稣说:“你若信,就必看见神的荣耀”(约11:40)。结果,主耶稣将已经死了四天的拉撒路从坟墓里叫了出来,这叫死人复活的神迹,使马大、马利亚和其他犹太人看到了神的荣耀,看到神能叫死人复活的大能作为。
主耶稣为其他病人治病的时候,也同样收到了使上帝的名得荣耀的效果。耶稣在加利利海边医治好许多病人,甚至使哑吧说话,残疾的痊愈,瘸子行走,瞎子看见的时候,众人就都希奇,并且“归荣耀给以色列的神”(太15:29—31)。主耶稣在迦百农治好一个瘫子,使他当着众人起来拿着褥子走出去的时候,大家就都惊奇,“归荣耀与神说,我们从来没有见过这样的事”(可2:1—12)。主耶稣治好一个病了十八年的妇人之后,她同样是满心感谢,“归荣耀与神”(路13:10—12)。反顾某些搞“治病赶鬼”的地方,并非出于荣耀神这一动机。相反,却每每让神的名受到羞辱,这是必须引以为戒的。
我们的主之所以行神迹,还有一个重要原因,是出于对人的怜悯。因为“压伤的芦苇,他不折断:将残的灯火,他不吹灭”(太12:20)。主耶稣在靠近加利利海边分饼给四千人吃饱的时候,他说:“我怜悯这众人,因为他们同我在这里已经三天,也没有吃的了,我不愿意叫他们饿着回去,恐怕在路上困乏”(太15:32;可8:2)。在旷野分饼给五千人吃饱的那一次,主耶稣出来,见有许多的人,“就怜悯他们,因为他们如同羊没有牧人一般”(可6:34)。加利利一个长大麻疯的跪在耶稣面前求他医治时,“耶稣动了慈心”(可1:41)。在拿因城救活寡妇独生儿子的时候,圣经记载,“主看见那寡妇就怜悯她,对她说,不要哭”(路7:13)。在耶利哥城外医治两个瞎子的时候,主耶稣同样是“就动了慈心”(太20:34)。特别是拉撒路复活的那一次,耶稣看见马利亚哭,并看见与她同来的犹太人也哭,就心里悲叹:又甚忧愁”。后来耶稣自己也哭了,以致犹太人就说,“你看他爱这人是何等恳切”(约11:32—36)。我们的主有完全的神性,他知道拉撒路的病不至于死,他也有能力叫拉撒路从死里复活,从被埋葬了四天的坟墓里出来。但我们的主又有完全的人性,面对马大、马利亚和许多人的哀恸,他抑制不住他的侧隐之心,同情之泪。没有从主来的能力,没有对人怜悯与爱心,却去为病人“治病”,往往会使病人受到更大的痛苦与折磨,乃至贻误人命。
虽然主耶稣行过许多神迹奇事,但他很清楚,因神迹奇事信他的毕竟是少数。我们的主在哥拉汛、伯赛大等城行了许多异能,但那些城的人终不悔改(太11:20)。众人上了船往迦百农找到耶稣时,主明确回答他们:“我实实在在的告诉你们,你们找我,并不是因见了神迹,乃是因吃饼得饱。”(约6:26)即使是那许多看见他所行的神迹信了他名的人,主耶稣也不将自己交托他们,“因为他知道万人,也用不着谁见证人怎样,因他知道人心里所存的”(约2:23—25)。这些人只不过是因耶稣的神迹信了他的名,但并没有接受永生之道。所以当主耶稣讲论到永生之道的时候,那些跟从他的人就感到“这话甚难,谁能听呢”,并且“多有退去的,不再和他同行”(约6:60-- 66)。主耶稣经过撒玛利亚和加利利进入一个村子的时候,曾经治好十个长大麻疯的人。但除了其中的一个撒玛利亚人“回来大声归荣耀与神,又俯伏在耶稣脚前感谢他”而外,其他九个却不知去向了。以致主耶稣说:“洁净了的不是十个人么?那九个在那里呢”(路17:17)。是不是可以这样说,绝大多数被主治好的人只不过把我们的主当作一位白白施医的医生而已,他们没有真正来到主的面前,也没有从主接受永生的生命。他们即使跟从主也是暂时的,表面的。他们只有相信神迹的信心,而没有西门彼得那样的信心:“主啊,你有永生之道,我们还归从谁呢?”(约6:68)
(二)
主耶稣差遣十二使徒时,曾赐给他们能力权柄,能赶逐和制伏一切的污鬼,并医治各样的病症(太10:1:路9:1)。但作为使命来说,宣传神国的道乃是首要的。路加福音的记载是“差遣他们去宣传神国的道,医治病人”(路9:2)。马太福音的记载是,吩咐他们“随走随传,说‘天国近了’。医治病人,叫死人复活,叫长大麻疯的洁净,把鬼赶出去”(太10:7—8)。两处圣经都是把传道放在首位。主耶稣升天之前留给使徒的最后一个嘱咐是“但圣灵降临在你们身上,你们就必得着能力,并要在耶路撒冷、犹太全地、和撒玛利亚,直到地极,作我的见证”(徒1:8)。见证死而复活的基督,这是主留给使徒乃至后世教会的根本使命。
五旬节圣灵降临之后,圣经首先记载的是彼得和十一个使徒见证被钉在十字架上的耶稣,神已经立他为主为基督。以致众人觉得扎心,领受他话的人就受了洗。那一天,门徒约添了三千人(徒2:14—42)。在耶路撒冷,主藉使徒的手在民间行了许多神迹奇事(徒 2:43,5:12)。但使徒行传具体记载的,只有彼得在圣殿美门口治好一个生来瘸腿的这一件神迹(3:1—10)。再就是彼得在吕大治好了瘫痪八年的以尼雅(徒9:32—35),以及在约帕使广行善事、多施周济的多加从死里复活(6:36—41)。主藉以行神迹奇事的使徒,当然不止彼得一人。但在使徒行传前十二章圣经里,具体记载的只有彼得一人所行的三件,更多的篇幅却是记载神的道如何“日见兴旺,越发广传”。除使徒以外被选出来的七位执事中,司提反和腓利也行过神迹。但圣经只有一节记载司提反“满得恩惠能力,在民间行了大奇事和神迹”(徒6:8),而记载他如何见证耶稣是基督却有六十余节之多(徒6:6—7:68)。记载腓利行神迹、治病赶鬼也只有三节(徒 8:6—8),记载他宣讲基督却有十六节之多。先是下撒玛利亚城去“宣讲基督”(徒8:5),而后是往那从耶路撒冷下迦萨的路上去,向埃提阿伯一个有大权的太监“传讲耶稣”(徒8:26—39),最后在亚锁都一带地方“宣传福音”,直到该撒利亚(徒8:40)。圣灵感动路加写使徒行传时,对神迹奇事的记载之所以有所取舍,正是为了启示后世教会,当以“宣讲基督,传讲耶稣,宣传福音”为主。
主耶稣在世时,已经赐给使徒治病赶鬼的权柄,但有一些鬼,门徒却赶不出去,有一些病,门徒却不能治好(太17:14—18;司6:14—27;路6:37—43)。使徒行传记载了使徒所行的神迹,也记载了司提反和腓利所行的神迹,却没有记载一般门徒行过什么神迹。“那些因司提反的事遭患难四散的门徒,直走到腓尼基和居比路并安提阿,他们不向别人讲道,只向犹太人讲。但内中有居比路和古利奈人,他们到了安提阿,也向希利尼人传讲主耶稣。主与他们同在,信而归主的人就很多了。”(徒11:19—20)圣经只记载了“那些分散的人,往各处去传道”(徒8:4),只记载了主与他们同在,却没有记载有神迹奇事随着他们。使徒的能力与权柄不能和主耶稣相比,因为我们的主是道成肉身的神子,他的能力与权柄直接从神而来。一般门徒又不能和使徒相比,因为使徒的能力与权柄是主所赐,除使徒而外,主差遣七十个门徒出去传道的时候,也曾赐给他们权柄 (路10:1—20),司提反和腓利也许是这七十人中的两个。但其他门徒及后来归主的门徒,从主领受治病赶鬼的权柄与能力的人虽然也有,可能并不太多。圣灵赐给使徒时代教会的恩赐中,虽有医病的恩赐和行异能的恩赐(林前12:6、10、28),但这并不是赐给每一人的,所以我们在主面前应当谦虚谨慎,“不要看自己过于所当看的,要照着神所分给各人信心的大小,看得合乎中道。”(罗12:3)
(三)
使徒保罗向外邦传道的时候,“神藉保罗的手,行了些非常的奇事。甚至有人从保罗身上拿手巾或围裙放在病人身上,病就退了,恶鬼也出去了。”(徒19:11—12)保罗自己也对哥林多人说过,“我在你们中间,用百般的忍耐,借着神迹奇事异能,显出使徒的凭据来。”(林后12:12)但在圣经上具体记载保罗所行的神迹奇事,同样很少。使徒行传第十三章以后整整十六章圣经中,具体记载保罗所行的神迹只有四次。一次是在路司得治好一个生来瘸腿的人(徒 14:8—10),一次是在米利大岛上治好部百流的父亲和其余的人(徒28:7—9)。其余两次是惩治性的,一次是在帕弗使巴耶稣暂时瞎眼,因他敌挡使徒,叫方伯不信真道(徒13:6—11);一次是在腓立比从一个用法术叫她主人大得财利的使女身上赶出巫鬼,因她一连多日跟着保罗喊叫,使保罗心中厌烦(徒16:16—18)。使徒行传后十六章记载了先后十年左右保罗四次传道的经历,而对保罗所行的神迹却记得如此之少,除了圣灵感动路加着重写福音广传这一主题而外,保罗对神迹奇事的基本看法可能也对路加有所影响。
保罗坚持,“犹太人是要神迹,希利尼人是求智慧,我们却是传钉十字架的基督,在犹太人为绊脚石,在外邦人为愚拙”(林前1:22—23)。这使我们联想起主耶稣在旷野所受的试探。魔鬼带他进了圣城,叫他站在殿顶上,对他说,你若是神的儿子,可以跳下去,因为经上记着说,“主要为你吩咐他的使者用手托着你,免得你的脚碰在石头上。”(太4:5—6)魔鬼想叫耶稣用超自然的神迹奇事得着犹太人,但主耶稣对他说,经上又记着说,“不可试探主你的神”(太4:7)。这也使我们联想起主耶稣拒绝给文士、法利赛人、撒都该人行神迹的记载(太12:38—39,16:1—41;可8:11—13;路11:29),对一个邪恶淫乱的世代,“除了先知约拿的神迹以外,再没有神迹给他们看。”使徒保罗同样没有满足犹太人“要神迹”的要求,这可能是他不多行神迹或路加少记载神迹的原因之一,保罗的“只知道耶稣基督并他钉十字架”(林前2:2),这应该是主的教会牢牢掌握的一个根本原则。
保罗在给哥林多人的信中,论到圣灵所赐属灵恩赐的时候,提到过医病的恩赐和行异能的恩赐,但他并没有把这些恩赐放在首位。保罗在哥林多前书是按照这样的次序写的:“这人蒙圣灵赐给他智慧的言语,那人也蒙这位圣灵赐他知识的言语,又有一人蒙这位圣灵赐他信心,还有一人蒙这位圣灵赐他医病的恩赐,又叫一人能行异能,又叫一人能作先知,……这一切都是这位圣灵所运行,随己意分给各人的”(林前12:4—11)。在这里被列在首位的是“智慧的言语”和“知识的言语”,而不是医病和行异能的恩赐。保罗还指出,“神在教会所设立,第一是使徒,第二是先知,第三是教师,其次是行异能的,再次是得恩赐医病的、帮助人的、治理事的,说方言的”(林前12:28)。在这里,行异能和治病的恩赐被列为第四、第五位,而且把“得恩赐医病的”和“帮助人”、“治理事”这一类的恩赐放在一起。保罗所关心的是,要“造就、安慰、劝勉人”(林前14:3),要“造就教会”(林前14:4)。所以他愿意信徒切慕“作先知讲道”(林前14:1),“在心志上不要作小孩子,……在心志上总要作大人。”淋前 14:20)特别是在建立教会的时候,更需要的是“造就、安慰、劝勉人”的恩赐。保罗在给罗马人的书信中说,“我们这许多人,在基督里成为一身,互相联络作肢体,也是如此。按我们所得的恩赐,各有不同。或说预言,就当照着信心的程度说预言。或作执事,就当专一执事。或作教导的,就当专一教导。或作劝化的,就当专一劝化。施舍的,就当殷勤。怜悯人的,就当甘心。”(罗12:5—8)在这里,保罗提到了说预言的(也就是作先知讲道的)、作执事的、作教导的、作劝化的、施舍的、治理的、怜悯人的,却没有提到治病赶鬼一类的异能。保罗在给以弗所教会的书信中说,“他所赐的有使徒,有先知,有传福音的,有牧师和教师,为要成全圣徒,各尽其职,建立基督的身体。直等到我们众人在真道上同归于一,认识神的儿子,得以长大成人,满有基督长成的身量。使我们不再作小孩子,中了人的诡计和欺骗的法术,被一切异教之风摇动,飘来飘去,就随从各样的异端。”(弗4:11—14)保罗在这里也没有提到治病赶鬼一类的异能,他所关心的是“成全圣徒,各尽其职,建立基督的身体”,是使信徒“在真道上同归于一,认识神的儿子,得以长大成人,满有基督长成的身量”。并且特别提醒我们,“不再作小孩子,中了人的诡计和欺骗的法术,被一切异教之风摇动,飘来飘去,就随从各样的异端。”
(四)
使徒保罗有传福音的权柄,这权柄包括“靠着福音养生”(林前 6:14—18),包括带着刑杖惩治教会中犯罪的人(林前4:19—5,5),也包括行神迹奇事异能淋后12:12)。但保罗从来没有用尽他传福音的权柄(林前9:18),在靠福音养生的事上如此,在施行神迹奇事异能的事上也是如此。在保罗书信里面,我们至少可以看到他的三位有病的同工,保罗并没有用神迹奇事治好他们。
在保罗写给腓立比教会的书信中,提到了“为作基督的工夫,几乎至死,不顾性命”的以巴弗提,说“他实在是病了,几乎要死” (腓2:25—30)。从以巴弗提生病到病得几乎要死,是有一个过程的,但在这一过程中,保罗并没有用神迹奇事去医治以巴弗提。保罗只是说,“然而神怜恤他,不但怜恤他,也怜恤我,免得我忧上加忧。”在提摩太后书里,保罗提到了特罗非摩,“特罗非摩病了,我就留他在米利都”(提后4:20)。保罗有治病的权柄,但他并没有为特罗非摩治病,而是让他留在米利都养病。保罗的真儿子提摩太长期患有胃病,但保罗同样没有用治病的权柄把他治好,只是建议提摩太:“因你胃口不清,屡次患病,再不要照常喝水,可以稍微用点酒。”(提前 5:23)满有能力权柄的使徒保罗对他亲爱的同工尚且不肯滥用他使徒的权柄,我们是谁?我们有多大的能力权柄?岂不更当在主面前谦卑谨慎,恐惧战兢么?
尽管圣经没有记载,但我们深信保罗肯定会在他的祷告中记念他在病中的同工。但同时,从保罗给提摩太的建议中可以看出,他的建议是符合医学原理的,因为提摩太的胃病可能是胃酸过多,少量的酒可以起收敛作用。从雅各的书信中,我们也可以看到类似的情况。雅各指出:“你们中间有病了的呢,他就该请教会的长老来,他们可以奉主的名用油抹他,为他祷告。出于信心的祈祷,要救那病人,主必叫他起来”(雅5:14—15)。在当时,为病人抹油也是一种药物治疗的方法。这在好撒玛利亚人的比喻中也可以看到,他是用油和酒倒在那个被强盗打得半死的人的伤处,包裹好了之后,才扶他骑上自己的牲口,带到客店里去照应他的(路10:30—34)。在医学已经比较发达和普及的今天,我们应当让病人去就医,就象雅各所说先“用油抹他”一样,同时也为病人祷告,主必借着医药和我们出于信心的祈求救那病人。那种反对病人就医用药,片面强调“祷告治病”的做法是错误的,不符合圣经教导的。祷告本身并不能治病,能医治病人的是主。主固然垂听出于信心的祷告,但在医治病人的时候,他往往也凭藉医药,因为一切医药上的发明和创新,乃至医生的智慧,无不出于他。另一方面,我们也不赞成那种不肯为病人祷告,不敢为病人祷告的倾向,因为圣经明说,“出于信心的祷告要救那病人”。只不过要弄清楚的是:不是我们的祷告能够直接救那病人,能叫那病人痊愈的是主自己,是“主必叫他起来”。
(五)
对于个别专门搞所谓“医病赶鬼”或“祷告治病”的人,我们必须有所警惕。主耶稣论到他再来的时候,就告诫过门徒:“你们要谨慎,免得有人迷惑你们”(太24:4)。因为在他再来之前,“假基督、假先知将要起来,显大神迹、大奇事。倘若能行,连选民也就迷惑了”(太24:24)。保罗在给帖撒罗尼迦教会的书信中,也提到那“不法的人来,是照撒但的运动,行各样的异能神迹和一切虚假的事。”(帖后2:9)所以保罗劝诫信徒不要因这些虚假的奇事“轻易动心”,“不要被他诱惑”(帖后2:2—3),总要“站立得稳”,坚守保罗传给他们的真道,在“一切善行善言上”得蒙坚固(帖后2:2—17)。
主耶稣在提醒门徒防备假先知的时候,也曾说过,“凡称呼我主啊,主啊的人不能都进天国,惟独遵行我天父旨意的人才能进去。当那日必有许多人对我说,‘主啊,主啊’,我们不是奉你的名传道,奉你的名赶鬼,奉你的名行了许多异能么?我就明明的告诉他们说,‘我从来不认识你们,你们这些作恶的人,离开我去罢’。”(太7:15—27)我们千万不要看到口称“主啊、主啊”,奉主的名传道、赶鬼、行许多异能的人,就认为都是主的仆人。我们看一个人,首先要看他是不是遵行主的话,要凭他的果子,也就是根据他的行为,来判断他是一棵好树还是一棵坏树,对于那些“外面披着羊皮,里面却是残暴的狼”的假先知,我们要凭着他们的果子,根据他们的恶行,识别他们,认出他们来。我们要象保罗那样,把那些“充满各样诡诈奸恶”的“魔鬼的儿子、众善的仇敌”当众指出来,不容他们“混乱主的正道”(徒13:9—10),不容他们“以敬虔为得利的门路”(提前6:5),不容他们继续羞辱主的教会。
(原载《函授教材》1988年第二期)
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