天国的福气
2018-06-13
经文：太5:1-10
引论
我们要想知道耶稣讲这八福的意义，就必须晓得当时的听众和他们的处境。根据1-2节我们知道耶稣讲八福的听众包括“许多人”和他跟前的“门徒”：“耶稣看见这许多的人，就上了山，既已坐下，门徒到祂跟前来，他就开口教训他们，说……”。这“许多人”多数是听见或看见耶稣在加利利传道及所行神迹的人，但也不排除有那些准备将祂推下山崖的人。无论是什么人，他们基本上都是犹太人，都是活在被掳中的犹太人，他们都有一个共同的盼望——弥赛亚拯救的福气。犹太人称他们所在的被掳的世代为“现今罪恶的世代”，他们将弥赛亚来临后的时代称为“那将来的世代”。等弥赛亚来了后，将他们从现今罪恶的世代拯救出来，放在自己的权下，治理他们，使他们享受弥赛亚统治的福气。
无论是基于耶稣现场的宣讲，还是马太当时的写作，这段经文含意丰富。但是这段经文明显的主题却是阐明上帝的百姓被弥赛亚治理的福气。因此，我们这篇信息的主题定为——弥赛亚统治的福气，或叫天国的福气。基于我们的需要，我们从这段关于天国福气的经文中讲两个要点。首先我们综合八福，来看耶稣所阐释的天国子民福气的性质;接下来我们看什么样的人才能享受这天国的福气。让我们先来看第一个要点：天国福气的性质。
一、天国福气的性质
多数的犹太人都拒绝耶稣作他们的弥赛亚，其中一个主要的原因是：因为耶稣作为弥赛亚所带来的福气离犹太人想要的福气相距甚远。犹太人指望一个马上将军式的弥赛亚，给他们带来政zh i上太平的福气，给他们带来小康生活的福气，给他们物质和财富上的福气……。而耶稣作为弥赛亚，给他的子民所带来的福气，既不是政zh i的，也不是小康的，更不是物质的。耶稣作为弥赛亚，给他百姓所带来的福气，在性质上完全不同于犹太人所期望的。耶稣作为弥赛亚，带给他子民的福气是属天的、是内在的，是关乎生命的，是分阶段性实现的、是具成长性的，是荣耀神的、是造就人的。
1)属天的、内在的、关乎生命的
保罗在以弗所书说父神在基督里所赐给祂百姓的福气是“天上各样属灵的福气”。耶稣在主祷文中也教导我们：“愿祢的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上”。我们要知道初代教会为什么都重视“天上”的，就必须要了解当时犹太文化与希罗文化之间的张力关系。犹太人视他们是上帝的子民，视他们所作所为都是为了上帝，都是属天的服侍。但希腊文化中最为突出的就是二元论的观念，他们将所有的事物分为属天的与属地的，或属灵的与属世俗的。在耶稣的时代，犹太人在他们一元荣神的文化中，堕落成打着属天的服侍来满足自己的私欲，成了一种堕落的犹太文化。
保罗不是希腊的二元思想，但他使用这希腊文化中的二元术语，来强调上帝所赐之福气的特质。耶稣在八福中也透过祂作为弥赛亚的统治，所给他子民带来的福气，是属天的，是属灵的。耶稣所强调的属天与属灵也不同于当时希腊二元思想，也不同于犹太人打着所有都是为了上帝而贪图利己的思想。耶稣强调，他确实是要在地上建立祂的国，但祂在地上的统治却不是使用地上的方式，祂的统治所带来的福气也不象犹太人理解的那样“属地”。耶稣要以属天的方式治理祂的百姓，给他们带来属天的福气。这属天的福气，不是地上政zh i上的独立，乃是属灵上的悔改；这属天的福气不是地上政zh i的太平，乃是在基督里的安息。
当耶稣说“天国是他们”的时候，祂是在说这些跟随基督的人，已经因委身基督而独立，已经脱离罪恶权势的辖制，他们获得了自由。当耶稣说他们“必得安慰”的时候，祂是在说弥赛亚给这些认罪悔改的人带来赦免，上帝不再计较他们的罪，这是对他最大的安慰。当耶稣说他们“必承受地土”的时候，祂是在说完全信靠基督的人必得了承受产业的凭据，就是保罗所说的内住的圣灵。当耶稣说他们“必得饱足”的时候，乃是在说亲近神的人，必会蒙上帝赐他因拥有上帝而知足的生命。我们只举这些例子，但这足以让我们看出，耶稣作为弥赛亚，所带给我们的福气，是在地上实际得着的福气，但这种福气又不是属地的，不是世俗化的福气。
当我们了解到天国福气属天特质的时候，我们思想一下我们的追求。我们很多的时候是不是也活在二元与一元的张力之下，想为神而活，但又想利己，因此就打着所有为神的旗号，来满足自己在地上的私欲。父母为了养老而生孩子，学生为了找份享受的工作而读书，信徒为了蒙神在物质上的赐福而奉献，就连一些牧师很多时候也是为了自己的肚腹。在当今泛滥的成功神学，更是段章取意的教导基督徒一定要在物质上、事业上、健康上蒙神赐福，因为神是一位赐福的神。然而神所赐的福却超越物质、超越事业、超越健康。也就是说，物质的多与寡、事业的兴与衰、身体的健与疾，不是衡量上帝赐福的标尺，而是上帝赐福的途径。上帝所赐的福最终是关乎生命的，但祂也会借着对你的赏赐和收取让你知道你生命的程度，知道上帝如何借这些工具祝福你的生命，让你更委身祂、更倚靠祂。
2)是阶段性的、成长性的
犹太人拒绝耶稣作他们的弥赛亚另一个原因，是因为他们不明白耶稣作为弥赛亚，是分阶段性的将神的国带到地上。这在旧约中有预言，但犹太人没有看明白这一点，因此多数犹太人拒绝了耶稣作他们的弥赛亚。我们从八福的结构中可明显的看出这点。在八福中，第一福和第八福是正在进行时时态，意思是天国“正”是他们的。而第二福到第六福则是将来时态，意思是将来才能得着这些福气。这不是说第一福的天国我们已经得着，第二福的安慰我们还未得着，要等到将来。这乃是说耶稣作为弥赛亚，确实没有象犹太人所盼望的那样，一次性带来天国所有的福气。从整本新约来看，耶稣是分阶段性的，将神的国带到地上。祂第一次来到世上时，借着死和复活奠基了上帝的国；祂升天后，赐下圣灵，住在信徒的心中，借着圣灵引导信徒，使他们在地上延续上帝的国度，扩大上帝在地上的统治;等到耶稣二次再来的时候，上帝的国在地上完全实现，地上的国成了我主和主基督的国。
耶稣复活后四十天升天，并赐下圣灵，在地上建立教会。祂要借着圣灵在教会中治理他们，借着教会在地上延续祂的国度，扩展祂的统治。因此我们称这个时期为天国的延续时期。在这个时期，很有可能会有天国君王的敌人在祂了民中的渗透，诱惑祂的子民再去犯罪，背叛弥赛亚的统治。因此，我们将这个时期也称为争战的国度，因这个时期是一个重叠的时期，虽然基督在十字架上败坏了掌死权的魔鬼，但并未完全除灭魔鬼的作为。因此，在这个双重的时期，教会必须跟随基督与撒但争战。教会什么时候紧紧的跟随基督，就会在争战中得胜，因基督已经得胜；教会什么时候远离基督，什么时候就会失败，因教会离了祂，什么都不能做。
等基督二次再来的时候，祂的国在地上完全实现。撒但和它的附属者完全被除灭。我们作为基督的仆人，象起初的亚当一样，在祂的权下治理这地。那时，地上的所有都被基督更新了，海也不再有了。这是我们最终的盼望，那是基督在地上完全掌权，就象在天上掌权一样，毫无分别。
从基督的角度看，祂分三个阶段带来上帝的国。从教会或信徒的角度看，基督的死和复活成了信徒进入神国的根基。我们今天能得以享受被基督统治的福气，不是因我们多么的好，上帝收纳我们，乃是因基督的死和复活成了我们救赎的根基。今天我们能在教会中，接受弥赛亚的大能治理，这是因基督所付之生命的代价。我们只是透过信靠祂，表达我们向上帝的委身守约，得着上帝的接纳。今天的信徒正处于上帝国度的延续阶段。在这个阶段虽仍有敌人的干扰和试探，但基督的死和复活已经成为我们得胜的保障。因此，我们在这双重的世代中争战，是必胜无疑。这不是因为我们的优秀，乃是因我们对已经得胜的基督的委身和依靠。在这个阶段，上帝一方面借着我们的服侍扩展祂的国度，一方面塑造我们成为祂国度中的栋梁。因此，无论是就整体教会、还是就个人信徒来看，上帝的国都是成长的。上帝在这个时期，不断地引导祂的子民，宣扬上帝的国，收复撒但俘虏的人群。同时，上帝在这个时期，也不断的塑造祂子民的生命，使他们的生命得以成长，有能力肩负起扩展上帝国度的使命。
在八福中，似乎在说有些福气我们已经得着了，正在享受，似乎有些福气我们还未得着，仍需要等候。事实确实如此，例如论到称义，我们已经完全得着了，又如论到我们的成圣，我们仍需要圣灵极大的帮助；我们的完全，只有等到上帝接我们之后才能得着；身体得赎的福气，我们更需要等候到基督二次再来才能完全享受得到。虽然需要时间，但这继续留给我们的福气，却是有保证的，因基督的死和复活成了我们永远得救的根源，是我们完全蒙赎的根基，圣灵也成了我们最终得基业的凭据。让我们存着这信心，不断的接爱上帝的塑造，迎接祂国度中那最大的福气。
3)是荣耀神的、造就人的福气
谈到福气，我们首先想到的是自己，是自己的享受。我们纵观八福的内容，发现里面远远超越了个人的欲望。我发现在八福中有一个隐藏着的结构，这个结构对我们来说，很难发现。但对于当时的犹太人来说，却很容易发现，因为他们很熟知十诫的结构。十诫的前四条是上帝要求人如何经营自己与上帝的关系，保持自己对上帝的忠心;后六条是上帝要求人如何经营人与人的关系，保持向上帝的忠心。耶稣的八福也有类似的结构，前四条是要求人如何经营自己与上帝的关系，以让上帝得着荣耀；后六条是要求人如何经营自己与人的关系，如何使人得着造就。圣经从未将人与神的关系和人与人的关系二元化。圣经从来都是将人与神的关系和人与人的关系连接在一起。这两者之间的在本质上是一体的，人若与神的关系和谐，就一定与人的关系和谐;人若说自己是爱神的，却不爱看得见的弟兄，这一定不是真爱神的。虽然如此，这两者却不是没有区别，它们有着次序上和逻辑上的区别。人与人的关系是基于人与神的关系，这是逻辑上的区别；人必须先爱上帝，其次才是爱人如己，这是次序上的区别。
无论是从八福的结构，还是从八福的内容上看，这些福气都不是为了让自私的人享受荣华富贵。耶稣说：天国的福气就是能借着经营自己与神的关系让上帝得着荣耀，借着经营自己与人的关系，让有需要的人得着益处。耶稣将这个层面的心态和服侍称为福气。举个例子来说，耶稣将顺服弥赛亚的统治称为福气：“虚心的人有福了，因为他们正在被弥赛亚统治”。这里的“天国是他们的”，是弥赛亚统治的另一种表达方式，强调的是天国的百姓被弥赛亚统治是一种福气。如果我们反过来说，我们能顺服基督的命令，这便是我们的福气。顺服是仆人与主人关系和谐的必要条件，没有顺服，就谈不上君主与臣民关系的和谐。在人看来，承认自己的罪是羞耻的事，但在神看来，向祂承认自己的罪，是与祂建立关系的必要因素，是荣耀祂的方法之一。在人看来，将没有人发现我的罪是福气;在神看来，人向他主动的认罪，是荣耀祂的一种方式：哀恸的人有福了，因为他们必得安慰。
再举一个例子。清心的人有福了，因为他们必称为神的儿子。清心在这里应译为心里纯洁。在人看来，我们能从别人那里得着利益，不管用什么样的方法，这便是我们的福气。可是从耶稣的角度讲，心里对他人的纯洁，出于祝福他人利益的心而行，才是真正意义上的福气。又如从人的角度，逼 -/迫不是一种福气。然而耶稣说，在这双重的世代中，能为义的缘故受逼 -/迫，这是我们真正意义上的福气。我们想想我们自己，我们在求上帝祝福的时候，我们是在求什么?求平安、求安康、求事业、求功绩……，然而耶稣告诉我们，真正的福气是从内心作出讨神喜欢的事，是以荣耀神的心去造就有需要人。
二、天国福气的对象
了解了天国福气的特质，我们再来看什么样的人才能得着这些福气。讨论这个问题，要让我们回到当时耶稣宣讲的现场中。耶稣宣讲八福是给犹太人听，包括门徒。这些犹太人都是上帝立约的子民，但耶稣在八福中暗示，不是所有的犹太人都能得着这天国的福气，也不是所有的外邦人都得不着“犹太弥赛亚”的统治。我们知道马太所牧养的教会，多数是犹太人，也有少数的外邦人。马太向他牧养的信徒重述耶稣的八福，对当时教会中的犹太信徒来说，马太要让他们知道，他们是不是真的在守约，按着天国的方式守约，向上帝表达他们的忠心，还是按着自己民族传统的方式守约，向上帝表达他们的自义。马太重述八福，同时也是对他们中间外邦信徒极大的安慰，马太要让他们知道，谁能得着这天国的福气不是按民族而论，乃是看内心如何回应弥赛亚大君王的治理。
从八福的字面上看，天国福气是给虚心的人、哀恸的人、温柔的人、饥渴慕义的人、怜恤人的人、清心的人、使人和睦的人、及为义受逼 -/迫的八种人。我们总结这八个短句的意思，可分成以下这三种人：从内心向基督谦卑的人、从内心里倚靠基督的人、从内心里委身基督的人。
1)从内心向基督谦卑的人
虚心原文的意思是心里贫穷。第2节意译过来是这样的：“承认自己心里贫穷的人是有福的，因为这样的人已被弥赛亚接纳他们，正在享受祂的统治”。耶稣说这句话无疑是将犹太人中那些自义的人排除在外，他们没有资格享受弥赛亚统治的福气。享受天国福气的人必须承认自己在进入天国这件事上完全无能，承认自己内在的贫穷。人在进入天国这事上完全无能，这是一个事实。但很多人认为，他们可能借着自己的力量，得着天国的福气。然而耶稣的意思是：只有承认自己在进入天国无能为力的事实上，才能得着天国君王的接纳。说明白了就是天国的福气是给那些谦卑的人。谦卑就是承认事实。人的事实就是人靠自己完全无法进入天国，只有谦卑下来，承认这个事实，求天国君王的接纳。但我们可以看出，无论法利赛人，还是撒都该人，他们都不肯承认这个事实。但耶稣强调，进入天国，谦卑是必须的条件。谦卑不是一种功德，谦卑是承认自己在进天国上无能的事实，谦卑是得着天国恩典的必要途径。我们已经进入天国的人，谦卑依然是我们得着弥赛亚更多祝福的途径，因为神阻拦骄傲的人，赐恩给谦卑的人。
谦卑是承认我们在进入天国之事上完全无能的事实，哀恸则是承认我们活在现今罪恶世代的事实。第二福是哀恸的人有福了，因为他们必得着安慰。犹太人所盼望弥赛亚统治的其中一个重要福气，就是弥赛亚会赦免他们的罪。在以赛亚书61章这方面预言的很楚。从这个角度讲，犹太人承认被掳是因为他们的罪，他们承认他们所生活的世代是现今罪恶的世代。因此他们努力的遵守上帝的律法，好使自己的罪孽轻一点。当他们如此努力的时候，他们的自义便产生。自义就是认为在道德上自己比别人更优越，因此上帝便更喜欢自己，想以自己的义来讨上帝的认可。然而圣经告诉我们，没有一个义人，连一个也没有。活在罪中，天天犯罪的小儿子，是罪人;而常感觉自己比别人更优越，认为自己比别人更容易进天国，站在门口说自己辛苦服侍的大儿子，也是罪人。但耶稣强调，不管哪种罪人，只要向基督承认他们是罪人的事实，并愿意为他们的罪悔改，基督就会接纳他们，使他们得着赦免的安慰。谦卑和忏悔不单是入天国的必须，也是进入天国者一生的品格。
2)从内心里倚靠基督的人
谦卑就是承认事实，接受事实，并寻求有真正实力者的帮助。那么温柔和饥渴慕义更是体现出对基督的依赖。第5节的温柔并非我们所说的性情上的温柔。在原文圣经中，温柔这个字和虚心这个字是近义词。虚心是强调自己在进天国的事上完全无能，什么都没有;而温柔这个词也是强调人的软弱，软弱到一个程度必须靠外力支掌才能存在。温柔这个词在此强调的是对主完全的依靠。若说虚心是承认自己在“义”上什么都不是，完全无能，是针对法利赛人的自义而言;那温柔则是承认自己在“权”上什么都不是，软弱害怕，是针对撒都该人的权势而言。耶稣的意思是，人无论是想依靠自己行为，还是倚靠自己的权势，在进天国的事上，都无济于事。只有那些承认一无所事，一无所有，一无所能的人，并且愿意来单单投靠基督，完全依靠基督的人，才能享受弥赛亚统治的各样福气。
饥渴慕义从中文字面的意思看有两个字组成：饥渴是自我评价，慕义是对对方的追求。但这个词综合的意思更强调对基督的爱慕。饥渴慕义的人在八福中的意思是指那些对基督的统治充满激情的人。只有这些人才能享受和继续享受天国的福气。我们必须承认今天的一些教会，对基督的权柄和旨意漠不关心。他们只关心自己的利益，根本不关心基督在教会、或在自己身上的旨意。他们只对自己的利益饱有激情，而对基督的利益则漠不关心。我们虽然因着信，得着天国的福气，但天国的福气还有很多，我们必须热情的爱慕基督，寻求祂的利益，为祂的利益充满激情，才能在天国得着祂更多的福气。
3)从内心里委身基督的人
八福中的后四福，强调的是对基督委身的人。基督是那义者，我们要爱慕祂。当我们说爱慕祂时，包括我们对祂的委身，顺服祂的义。当我们从心里顺服祂时，就会向外活出祂的义来，而不是我们自己的义。怜恤、纯洁正直、及成就和睦是基督的性情和作为，我们若听命于祂，降服于祂，寻求祂的义，我们一定会流露出这些行为来，使更多的人因我们对基督的委身，也得着天国的福气。就象神给亚伯亚拉罕所说：万国必因你得福。
从积极的角度看，委身基督的人一定会流露出基督的义，使更多的人得着天国的福气。但从消极的角度看，委身基督的一定要因祂的缘故遭受逼 -/迫。从另一个角度讲，正是因着这罪恶的世界常常试探我们，我们必须好好委身基督，依靠基督，才能在这双重的世界，得胜这现今罪恶的世界。为义受逼 -/迫的人有福了，因为天国是他们的。这句话的意思是：凡因委身基督而受逼 -/迫的人，他们正在享受弥赛亚统治的福气。我们思想我们信仰生活的实际，最主要的原因是：我们根本没有好好委身于基督，很多的时候，我们背着基督与世界联合，与世俗为友。我们成了这罪恶世界最亲密的朋友，因此我们便活在了安逸的罪恶世界中。
结语
八福的信息让我们看到，耶稣作为弥赛亚赐给我们的这些福气，是超越物质的福气，是属灵的福气，强调的是作为天国子民的属天品格，教导的是基督徒如何在基督的权下荣耀上帝，造就有需要的人。这八福的信息也让我们看到，不是所有在教会中聚会的人都能得着这些福气，只有那些向上帝谦卑，承认自己罪人真相的人，并倚靠基督的恩典去委身祂的人，才能得着弥赛亚在这末世给我们的福气。让我们向祂谦卑下来，透过接受祂借着圣灵对我们的引导，透过我们对圣灵的顺服，得着祂在这末世给我们的福气吧。
【作者简介】约瑟弟兄，家庭教会传道人，CETS圣经研究硕士，当前在华北某城市牧会，并从事对农村教会留守同工的神学培训服侍。
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