心灵晤对:主祷文
2018-06-13
主祷文实在是「浓缩的珍奇」。
它是福音的纲要。特图良说：「主祷文确实是全部福音的撮要。」
它是神圣的体系，规范了我们的人生和祈祷的法则。
它是生活的钥匙。让我们理顺我们生活中的纵向（与神）和横向（与人）的关系。并且，让我们脱离来自灵界的凶恶和恶者。
它是祈祷的典范。主祷文是诸祷文中最完美的。「在此祷文中不但祈求我们能正直无邪地渴望的一切，且渴望的顺序也很适当。可见主祷文不仅教我们祈求，也培养我们的情操。」它所涉及到的包括整个世界：从国度的来临到每天的口粮，大事和小事，属灵的事和物质的事，内在的事和外在的事——没有什么东西在这个祷文的视域之外。它把每一种可能想象得到的情况，都给提升到上帝面前。从大教堂的圣坛，从不知名之地，从简陋小屋中，孩童和君王都诵念它。在婚礼和临终的卧榻前都用这祷文祷告。富人和穷人，知识分子和文盲，头脑简单的人和智者──大家都念这祷文。奥古斯丁说：「你们可以读遍圣经中所有祈祷经文，我不相信你们能找到主祷文中所没有的东西。」
主祷文可以分为四个部分：一是「一个称呼」；二是「三个愿望」；三是「四个祈求」；四是「一个结尾」。
一、一个称呼
1.我们在天上的「父」
这个称呼首先让我们知道，祷告要向着正确的目标。方向错了，一切都会跟着错。
当我们称上帝为「父」时，我们是何等的不配，我们本是罪的奴仆、神的仇敌，本该钻入地下；我们身处的尘世也该化为尘埃。是主耶稣用十字架的爱缩短了两下的距离，他用宝血洗净我们的罪孽之后，带领我们到天父面前说：「看哪！我与神所给我的儿子。」（来2:13）是上帝的慈爱与他儿子的灵，催迫我们呼叫「阿爸，父！」（罗8:15），当我们称呼「父」时，这词的含义是：纯朴而率直，子女般的信赖，喜乐的信心，谦逊的大胆，深知被爱。
向天父祈祷应在我们里面培养两种基本心态：
一是渴慕肖似我们的天父，能以在生活上彰显父的荣耀；
二是渴望变成小孩子。约翰·加祥说：「祈祷是对上主的注视，他是伟大的爱火。灵魂融化于爱火中，浸入于圣爱深处，并与上主交谈，犹如子女与亲生父亲，亲如一家，充满温馨孺慕之情。」在与父的共融中，培养谦卑信赖之心。
2.我们「在天上」的父
「在天上」，并不意味着天父与我们是很遥远的，而是指天父的尊威和超越。天父在至高之处，也与谦卑痛悔的人同居。
当我们说「我们在天上的父」，就意味着我们自觉是天上的国民。罪曾经使我们与天父远离。但是在基督里，天地已经和好。因为圣子从天而降，以死、复活、升天、再来，接我们返回天乡。当我们说「在天上的父」时，我们知道因着救赎，「与基督一同坐在天上」（弗2:6），我们的生命「与基督一同藏在上帝里面」（西3:3）。基督徒虽生活在肉体内，但不顺着肉体而活；他们在世上度日，却是天国的公民。
保罗告诫我们不要做基督十字架的仇敌。谁是十字架的仇敌呢？就是「以肚腹为神，专以地上的事为念的人」。他说：「我们却是天上的国民，并且等候救主，就是主耶稣基督，从天上降临。」（腓3:18-21）
天是父的居所，我们真正的家乡，我们的归向。我们属于它！
3.「我们」在天上的父
「我们的父」表明我们与天父之间彼此拥有。在基督里，因着那更美的血，我们与主建立了新约。这永久的盟约是任谁也无法毁坏、更改的。
当我们说：「我们」，就要求我们能走出个人主义。我们若生活在密不透风与他人没有交通的境界，就不能说「我们」。
基督徒应有身体意识。「我们虽多，仍是一个饼，一个身体。因为我们都是分受这一个饼。」（林前10:17）
基督徒应有同心意识。同心合意是祈祷的前提，同心就是以「基督耶稣的心为心」。
有一个神的仆人说，在教会中最不重要的一个词是「我」，最重要的一个词是「我们」。在神的家中，我们必须克服彼此的分歧与对立，不排斥任何一个肢体。所有蒙恩重生者，如果在天父座前不纪念其他的人——天父也曾为他们赐下他的爱子，就不能说「我们的」天父。天父的爱没有界限，我们以当以爱的心扩展我们的祈祷。
二，三个愿望
主祷文第二部份是：三个心愿。
我们发现，主祷文涌流着圣洁的情感，这种信仰的热忱，是燃烧的欲望，要讨神的喜悦，遵行他的旨意，在世界上用各种可行的方法促进他的荣耀。主祷文的前三个祈求完全不提及我们自己，主耶稣那「赤子之灵」完全以父的事为念。他只看见一件事，只顾一件事，只为一件事而活，只被一件事吞没；这件事就是讨神的喜悦，促进他的荣耀。前三项祈求，使我们怀着坚定的信、殷切的望、热烈的爱。主祷文的崇高和庄严的境界使我们确信：此曲只应天上有！除了神的儿子耶稣，古今中外没有一个心灵能流露出如此优美的祈祷。
这三个心愿都是专注于神的：神的名、神的国、神的旨意。
1.一愿神的名——被尊为圣
当我们说「愿人都尊你的名为圣」，我们不能视这句话为一个无意义的礼节，却是盛载着许多心中的期盼。在旧约里，名字与名字的拥有者有着密不可分的关系，名字反映了一个人的性格和实况，故与他的本体互相连结。当我们期望上帝的名被高举时，我们其实是在期盼着上帝的本体，而非单纯其名享受尊崇。
约翰·司徒德说：「我们当为他名的尊荣存忌邪的心——他的名寂寂无闻时，我们应当忧虑；被人忽视时，我们应当痛心；受人亵渎时，我们应当愤怒；并且时时切望他的名得着当得的尊崇和荣耀。」
作为神的儿女，我们的生活光景已经同主名的荣辱、福音的成败连在一起。我们在神的恩典中要有所作为，成为恩典的杰作，成为时代的见证。今天，许多服装企业请了品牌的代言人，我们就是神形像的代言人。我们要有品牌意识，要使自己整个人，包括思想、言语、行为，生活的每个层面，都成为赞美的祭，好歌颂上帝的圣洁与伟大。人生的每一个际遇，都可以成为我们荣耀神的契机。
不但如此，我们也愿主的圣名传遍天下，深入人心，让认识神的荣耀知识充满全地。在传福音的过程中，我们目睹一个人由抗拒福音到欣然接受，而且在圣灵的奇妙作为下生命更新变化，你便真切感受到上帝的名得着何等大的荣耀。
「圣」就是「分别」，我们真是希望因着神儿子的见证，使万民看见我们的神超乎诸神之上，他是独一真神。
2．二愿神的国——降临下来
「愿你的国降临」是主祷文头三个向上帝祝愿的核心内容。倘若上帝的名被尊为圣、上帝的旨意全然在地上得到遵行，那上帝的国便在事实上已临在人间了。
在新约中，Basileia一词可译为「王权」（抽象名词）、「王国」（具体名词）、「统治」（行动名词）。「上帝的国」一词的含义是非常丰富的，最简单的说法，是指着上帝王权的实现。上帝的国在我们以前已存在，在降生成人的圣言内接近我们，藉福音而拓展疆土，在基督复临时完全降临。到那时「世上的国成了我主和主基督的国，他要作王，直到永远」。
耶稣向我们指出，何时撒但的权势被打败，何时便是上帝的国的实现。主耶稣的医病赶鬼，正是上帝王权伸展的证据（太12:28；路11:20）。就个人而言，耶稣基督将他从罪恶中释放出来，又赦免他的罪，从此他再不被罪权奴役，也不被罪债所拘束，可以自由地活在上帝的统治之下，这便也是上帝的国在他身上彰显的表现（太18:21-35）。在登山宝训里，耶稣指出了天国子民的气质，那些心灵贫乏的、哀恸的、柔弱的、爱慕公义的、怜悯人的、内心清洁的、使人和平的，以及为义受逼 -/迫的，都在上帝的国里（太5:3-10）。耶稣指出，只有那些象小孩子的人，才能进上帝的国；上帝子民的气质，主要是柔和谦卑。
保罗说：「上帝的国不在乎吃喝，只在公义、和平，并圣灵中的喜乐。」（罗14:17）因此，我们必须在思想、言语、行为上保持洁净，只有纯洁的心才能坚定地说：「愿你的国降临。」
3．三愿神的旨意——畅行无阻
「神的旨意」是指神的心意、愿望、计划、要求、吩咐和命令。换言之，上帝的旨意泛指上帝的喜悦、偏好与期望的事。
神的旨意在天上畅行无阻。「耶和华在天上立定宝座，他的权柄统管万有。听从他命令，成全他旨意有大能的天使，都要称颂耶和华。你们作他的诸军，作他的仆役，行他所喜悦的，都要称颂耶和华。」（诗103:19-21）
但是，神的旨意在世上受到了拦阻、对抗。为什么呢？因为人有神的形像，神是主，人有自由意志，神把全地的管理权交给人，这是人的尊严，也是人的危机。当堕落的天使被摔在地上，「地与海就有祸了」，地和人面临着严峻的考验。后来，人听从了撒但的话，误用了自由，我们就看见地权在人的手中沦丧，以致全世界都卧在恶者的手下。神仍旧关注地，神要藉着地带进他的国度！神的国要降临在地上。神国度的降临，就是他旨意的畅行无阻。
主耶稣是第一个让神旨意在他身上通行，如同行在天上的人。他说：「神啊，我来了，为要照你的旨意行。」（来10:7）人子耶稣在客西马尼挣扎于「我的意思」与「父的意思」之间。在十字架的阴影中，他痛苦地泣祷：「父啊，倘若可行，求你将这杯离开我。」但是，主为我们留下的榜样是：他甘心放下自己的愿望以成全神的原定（要他钉在十字架上）的旨意。
耶稣是神的独生爱子，尚且因所受的苦难学习了顺从（来5:8）；我们是受造物，又是罪人，既已在基督里成为嗣子，更应当学习顺从。我们祈求天父，以我们的意愿结合于他圣子的意愿，以奉行父的旨意，即他使世人获得永生的永远计划。我们本身无此能力，但与耶稣合而为一，并藉圣灵放在他的手中，并能决定选择他圣子所常选择的：做父所喜欢的事。
三、四个祈求
主祷文第三部分是：四个祈求。
以上的三大愿望都是关于神的，下文才开始关于我们自己的祷告。主在此启示我们一项重要的原则：就是要把神的事（他的荣耀、国度、旨意），放在我们的需要之先；先求神的国和他的义，然后才求别的事物。
心灵晤对——主祷文主祷文里除了人对上帝的三个祝愿外，也有三个与人的需要相交的恳求。由此可见，耶稣教导我们的祈祷，横越了属灵与属地两个境界，二者同样真实。在我们为上帝的名、上帝的国，以及上帝的旨意祈祷时，我们是确认在现实的物质世界之外，尚存着一个更真实、更终极的属灵境界，值得我们关怀和追求；我们不能因眼前的名利欲望的种种需求，而掩盖了灵性上的饥渴空虚。但接着当我们为每天需用的饮食、人与神关系、人际关系，以及生活中的属灵争战祈祷时，我们却是确认上帝也关怀我们所在的这个历史场景。上帝不仅是彼在（天堂、来生、「属灵」）的上帝，也是此在（尘世、今生、「属世」）的上帝。所以基督教的信仰不单是对现实生活之外的追求，也是在现实生活中的盼望。
这四个祈求可分为两组：前两项涉及我们目前的实际生活：祈求生活的滋养，或罪过的治疗；后两项涉及我们为获得永生的胜利而从事的战斗，就是祈祷的战斗。
1.一求生活的供应
基督教并非是那些看破红尘、超凡脱俗、不食人间烟火的高人之专利；也是我们这些在现实生活中营营役役、为柴米油盐等口腹需要忙碌困顿的凡夫俗子可以分沾其表的。主教导门徒先求他的国和义之后，便转而教导我们祷告说：「我们日用的饮食，今日赐给我们。」似乎非常庸俗而又现实；但是神圣的信仰必须实践在庸俗的生活之内，而再庸俗的生活也可以因信仰的缘故而变得神圣化。没有任何微小琐碎的生活事项，不能被并入信仰的范畴内；也没有任何微小琐碎的生活需求，不可成为我们向上帝庄严而神圣的祈祷。
「我们日用的饮食，今日赐给我们。」如果你摸着这里祈祷的灵、祈祷的情怀，你会觉得这样的祈祷实在「近乎上帝之心」。
「赐给我们」是儿女信赖父亲的口吻，是很美的表达。这是盟约的表示：我们是他的，他也是我们。「今日」与「日用饮食」也是信赖的表达。我们相信那一位养活雀鸟者也必定看顾我们，因为我们比飞鸟贵重得多了。基督徒的生活应当是信心的生活，不要为明天忧虑，一天的难处一天当就可以了。我们当为已有的感恩，为待有的祈求。不过，一个原则是：不贪心，不妄求。
「我们」，表明祈祷者要与别人的需要与痛苦感同身受。这个祷告不仅是祈求，也包含代求。「我们……饮食」，意味着「一个」面包是为「众人」的。基督徒是一种与人分享的人。
这种祈求并非让我们放弃劳作。有一位一神的仆人说：「你们要祈祷，就如一切全靠上帝；你们要劳作，就如一切全靠自己。」我们不难理解，即使我们做好了工作，所接受的食物仍然是我们天父的恩赐。
这个祷告也适应于我们对生命粮的祈求。我们的肉身与灵命的供应都在乎神。
2.二求关系的修复
人是社会性的活物。人既有物质的需要，也有关系的需要。人处在一个错综复杂的关系网络里，不过最重要的关系有两种：一是纵向的，人与神的关系；二是横向的，人与人的关系。
基督的神学以「关系」为基础。圣经告诉我们，罪带来的是人与神、人与人之间的不正常关系，这种光景就是疏离感：人被隔绝也自我隔绝。而且，历代以来一切心理和社会问题的疤结都在此。这一状态造成了仇恨、战争、颠狂、暴虐、自戮的惨局。而基督的十字架为要使神与人有合宜的关系。
「免我们的债」。我们虽然已经藉主的宝血救赎，成为神的儿女，但是我们在穿上洗礼的白衣后，仍不断犯罪远离天父。这一祈求从「认罪」开始，同时承认我们的悲惨和天父的慈爱。这一祈求是坚信主的宽恕是有效和不容置疑的。正如主所宣告，「凡先过澡的，只要把脚一洗，全身就干净了。」
「如同我们免了人的债」，并不是说上帝之所以赦免我们的罪，乃是因为我们曾赦免别人；更不要以为对别人的赦免足以成为要求上帝赦免的交换条件。要是那样，我们便是靠赖行为称义了。我们是真切地经历上帝的宽恕，在十字架那里他向我们显露了无条件的接纳和爱。我们在这教人震慑、难以置信的恩典里，一方面洞悉到爱和接纳对于我们的悔改转回的关键意义，另一方面又认识到没有任何别人对自己的欠债比得上我们对上帝的欠债，于是乎便自然地对人产生同情接纳的心，愿意忍受别人对我们的伤害。基督徒的祈祷要达到宽恕仇敌的境界。祈祷转化门徒，使他们肖似自己的导师。宽恕是基督徒祈祷的最高峰；唯有与主慈悲心相契的心，才能接受祈祷之恩。宽恕也证实，在这世界上，爱比恨更有力量。
唯有在神圣的纯爱之中，神与人、人与人的关系得以修复。
3.三求试探的免去
接下来的祈求，再次提醒我们，我们是同属两个层面的人。基督徒凭着信心，知道真实世界并不局限在他肉眼所及的物质世界，在这背后，尚有一个属灵的世界存在；而这两个世界并非互不相干，却是紧密相连的。我们如今在度尘世的日子，也同时在走天路。我们现世所做的一切将来必被衡量；同时我们做的一切抉择，影响着现世的因果序列。
基督徒的生活既有现实的境遇，也有灵界的因素。这因素包括上帝的旨意和安排，圣灵内在的保守与引导；又涉及撒但的诱惑和试探，及他对我们肉身与心灵的攻击。
「不叫我们遇见试探」，这是一个明智的祷告。雅各书一章让我们看见「试炼」与「试探」的不同：试炼来自上帝，是为人内在成长的需要；试探是来自撒但，目的在于导致犯罪和死亡。
「不叫我们遇见试探」，这是一个谦卑的祷告。我们承认自己的软弱，不敢与试探周旋。不惹试探是最初的防线。我们若故意让自己去受引诱，我就不能说：「不叫我们遇见试探。」
「不叫我们遇见试探」，这是一个警醒的祷告。我们处在肉体与圣灵的战斗之中，这项祈求就是在恳求圣灵赐予明辨与刚强之恩。这场战争的胜利，只有在祈祷中才能达到。主再三催促我们内心要警醒，同他警醒合一。
4.四求大能的拯救
在最后的祈求中，主耶稣要我们面对现实，因为仇敌魔鬼象吼叫的狮子遍地游行，寻找可吞吃的人。
从原文中，我们看到，耶稣催促我们祈求上帝拯救我们，不是脱离一般性的邪恶，而是拯救我们脱离那恶者，即撒但。马丁·路德意识到「幽暗之君狰狞可怖」。但是他继续说：「幽暗之君虽猛，不足令我心惊；他虽残害我命，日后胜负必分，主道必使他败奔。」这就是祈求拯救祷告所产生的果效。
事实上，基督徒甚少会与撒但作正面对抗。在绝大多数的情况下，撒但只是藉着他的作为，间接与我们接触，譬如说他会用各种异端邪说迷惑门徒，教他们偏离真道；他会借助现世各样的名利肉欲，引诱信徒失足；他或会利用人性的软弱，藉某些事故在教会引发争端，破坏信徒合一，妨碍福音事工的扩展；他更可能会运用自然力量，譬如天气、灾难、疾痛，造成种种不如意的事，消蚀信徒对上帝的信心。
圣经并没有夸大撒但的作为，强调其仍在上帝的监控并容许之下；但是，却也指出仅有血肉之躯的人是无法赤手空拳地击溃撒但，我们要倚靠圣灵的大能大力。
主祷文的最后一项祈求，也纳入主自己的祈祷中：「我不求你叫他们离开世界，只求你保守他们脱离那恶者。」（约17:15）
我们若不愿意用祷告来进行属灵的战斗，我们就不能说「救我们脱离恶者」。
四，一个结尾
主祷文的第四部分是：一个结尾。
这个庄严的结尾，与开头相呼应，表明这个祷文是以神为阿拉法（开始），又以神为俄梅戛（结束）；从神到神；从颂赞到颂赞。它重述并包含了向天父的三个心愿：主圣名的荣耀、他国度的来临、他权柄的运作。这种反复是以敬拜和感恩来表达，充满着属天的气氛。
我们要默想两个方面：一是最后的光荣颂；二是「阿门」的意义。
1.庄严的颂赞
「因为国度、权柄、荣耀，全是你的，直到永远。」另译：「天下万国，普世权威，一切荣耀，永归于你。」主祷文的最后，以对神的礼赞来作总结：
国度是神的，因为万国的疆土、人民和财富都是从神而来，他是万有的主宰。并且世上的国要成为我主和主基督的国，他要作王，直到永永远远。基督徒不仅要专注神国度在历史的进展，也要关注神的国度在我们内心的进度，更要盼望国度的终极实现。
权柄是神的，「因为没有权柄不是出于神的」（罗13:1）。权柄也译作「权能」，即国度的实力。我们要顺服在神的权柄之下，也为万民的归顺奋起祷告。
荣耀是神的。在这一个归荣耀于自己，抢夺神荣耀的时代，我们要效学大卫的祷告；「耶和华啊，荣耀不要归于我们……要因你的慈爱和诚实归在你的名下。」（诗115:1）
主祷文如果用一个字来归纳主祷文的中心思想，那一个字就是「神」。即使其中有关乎我们祈求的事，都是为神荣耀的缘故而求的。这种以神为中心的观念，就是我们应有的生活原则（林前10:31）。神啊，一切全是你的！
「直到永远」，要求祈祷者有远大的目光。基督徒不应该目光短浅，专注今世；更要觉悟来世，透视永恒，使短暂的尘世生涯连结于神的永恒。
2.「阿门」的意义
最后的「阿门」，表示我们对于这七项祈求说：「愿这一切得以实现。」
主祷文不是「祷告经」供人随口诵念，乃是祷告的例范。主祷文不是叫我们照这样说，乃是象这样子。同样，「阿们」不是祷告专用的结束语，而是「诚心所愿」。如果我们有口无心，我们就不能说「阿门」。因为「阿门」的意思是：是的；真的；实在；实实在在；诚心所愿；心愿如此；尔旨承行。「阿门」宣告我们是以心灵诚实对神的依靠，相信他必成就我的祷告。如果你不大会祷告，但要先学会呼应「阿门」，把领祷者所求的恩典祝福，以「阿门，阿门」一一收入囊中。
「阿门！」是操练敬虔生活中的常用词，流露在听道回应中，祷告里，读话间。
「阿门！」是听道和祷告间的惊叹语：是的！真的！主啊！
阿门的使用有多重奇妙的功效。阿门是──
宇宙间流通的共同语言；
信徒同心合意的见证；
操练敬虔的基本功；
亲近主与主保持交通的好方法；
不住祷告的提醒；
培养儆醒受感之心的妙方；
除灭鬼魔权势和威吓的武器；
使灵命跳跃火热的捷径；
挑旺祭坛爱火的焚烧柴料；
促使讲台得更丰厚灵恩的催化剂；
圣徒得能力最短的路；
是接受神在环境中一切安排的赞同；
心灵得启示而顺服的回应之声；
众天使众圣徒胜利的呐喊；
是主耶稣的另一尊敬称呼。
会众一同说「阿门」时，正是教会在基督里荣耀的时刻。
【作者简介】梁朴牧师，蒙怜悯、被恩待的；他的今日证明了神恩典的浩大。现任灵溪福音堂主任牧师（之前在该堂作了十年的长老），基督教麦田事工召集人，麦田福音季刊社社长、主编，系统神学、释经学教师。曾经的法律工作者、作家。
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