末日属灵争战
2019-04-30
末日属灵争战
推介序
第一部 战胜贫穷的灵
前言 第一篇 走出监牢得自由吧！ 第二篇 领受万国的富裕 第三篇 基督徒经济学：管家的艺术
第四篇 悔改：领受国度的权柄 第五篇 悔改：最大的死敌 第六篇 基督徒经济学：顺服 第七篇 不行真理就得尝后果
第八篇 达致你人生的目的
第二部 战胜恐惧
『爱里没有惧怕；爱既完全，就把惧怕除去。』(约翰一书四章18节)
第一篇 心思意念的战场 第二篇 敬畏与恐惧 第三篇 偶像与恐惧 第四篇 最大的偶像 VS.最大的自由
第五篇 基督精兵有平安 第六篇 骄傲在跌倒之前 第七篇 通向神国的道路 第八篇 平安与预言
第九篇 总结
补充篇
第三部 宗教的灵
末日属灵争战
推介序
不要再做个糊涂的基督徒了！
天恩出版社出版的这本《末日属灵争战》是取自雷克乔纳的晨星出版社自1996年开始出版的《与属灵坚固营垒争战系列丛书》(Combating spiritual strongholds series)，目前已出版了六本，分别是《战胜宗教的灵》、《战胜那控告者》、《战胜巫术的灵》、《战胜种族主义的灵》、《战胜恐惧》、《战胜贫穷的灵》。前四本的大部分内容后来被一家whitaker House取去，编成Epic Battles of the Last Days(中译本为永恩出版的《末日枢纽战》)。为了不让弟兄姊妹多花费金钱，虽然天恩出版社取得所有的版权，但本书只收录了《战胜恐惧》及《战胜贫穷的灵》二本小册的内容及《战胜宗教的灵》的补充教材。
乔纳传递这系列丛书的信息的目的，是出自哥林多后书十章4至5节：
『我们争战的兵器，本不是属血气的，乃是在上帝面前有能力，可以攻破坚固的营垒，将各样的计谋、各样拦阻人认识上帝的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督。』
所以，先知乔纳是希望借着这系列丛书的教导，帮助弟兄姊妹知道目前普遍辖制很多基督徒及世人的一些最有破坏力的坚固营垒的意义及因由，并如何攻破它，好从它们的辖制中得释放。进而使教会能进入复兴，社会得以改变。
因为在哥林多后书十章4至5节的经文提到『将心意夺回，使他都顺服基督』，有些人就强调『心思中的战场』，进一步以为只要我们提供给人正确的、合乎圣经的观念和原则，就可以使人得自由。但事实上，坚固营垒的形成固然是从魔鬼提供的谎言(如创世记三章记载的，蛇给夏娃的暗示和提议)开始，但当人开始回应谎言并顺服地去做时，这谎言就慢慢被塑成他生命中一种错误但难以改变的心态和行为模式，以及被扭曲的人格。这时，要破除这『坚固营垒』，不但要告诉他可以拆穿这些谎言的真理，还要配合迫切的祈求和代祷(有时需要禁食)，以及圣灵大能恩膏的彰显，甚至要经过一段内心挣扎奋斗的时光，才能真正得着释放和自由。而且，在这生命的偏差之后是有着邪恶权势的捆绑，因此这也是一场属灵争战。
乔纳在出版的六本册子中提出的六个主题，是他观察到目前辖制基督徒及世人最严重的几个问题，也是教会进入复兴的几个最主要的拦阻。基本上，我是非常地认同他的观点。
1．首先是『宗教的灵』。从芬尼到爱德华·米勒牧师，凡亲身经历过、带领过复兴的神仆，都公认『宗教的灵』是教会复兴的首要敌人。它是个邪灵，但它影响基督徒的信仰成为形式化的、肤浅的，却又是自义的，自以为敬虔的，以至于像法利赛人抵挡耶稣、逼迫耶稣、钉死耶稣一般地抵挡复兴，消灭圣灵之火。
2．第二个是『控告的灵』。撒但就是那位控告者(启示录十二章10节) 它的手下也个个是控告能手。而在它们的影响下，社会及教会中充满了抹黑、论断、定罪、批评的声音。在八〇年代，上帝容许一些电视布道家的隐藏的罪被揭露，以警戒教会要儆醒、悔改。然而，撒但就藉此机会大肆活动，在教会界激起一片控告和批评的浪潮，造成比这些隐藏的罪更大的伤害和破坏，这是乔纳分享这个信息的背景。这个提醒现在仍是非常有帮助的，因在台湾的『民主』政治中，充满了用『抹黑』手法打击对手，好让自己当选的卑鄙行径，这些政客都是在利用『控告的灵』，也是被『控告的灵』所利用来伤害这个社会。
3．至于『巫术的灵』的问题是在近十五年才开始察觉到的，特别是许多经历圣灵更新的教会在领受了一阵的祝福和增长之后，忽然发现被『卡住』了或被一股看不见的力量透过某些人用隐密的手法把教会带错方向，以致一直走冤枉路，浪费时间、金钱。当然，我们也看见很多渴望圣灵更新的教会，因为被这灵借着教会中有影响力的人来拦阻，以致无法进入圣灵的祝福。另外一个觉察到巫术的灵的领域，是在目前兴起的先知和使徒运动中，我们看到这灵在教会界中兴起『假先知』抵挡真先知，造成一片混乱和荒凉。如同耶洗别所做的(他兴起巴力和亚舍拉的先知，却抵挡真先知以利亚。)而有一些自认有使徒职分的人(真的或假的)，不是以生命的榜样来引导、带领，却是用巫术的手法来辖治、控制、利用同工及羊群更达到自己的目标，满足自己的野心。
4．再谈到『种族主义的灵』，这在社会及教会中都造成许多问题，人类历史中被这邪灵所激发起的种族仇恨，彼此相杀所流的血难以计量。这也是许多地区教会无法进入真实合一的主要障碍。我个人认为，台湾的教会(基督徒)若不起来迫切祷告，破除这『制造种族对立』的邪恶权势，教会复兴恐将遥遥无期，国与社会难有前途，而且可能会引发大灾难，这是目前辖制台湾最深的坚固营垒之一。
5．再谈到『恐惧的灵』，目前世人的生活远比四十年前富足得多，但自杀率大为提高。许多人活在沮丧、灰心、恐慌当中，甚至基督徒也不见得比非基督徒好多少。『九五灾难预言』带给台湾教会的震撼，原因就是激起了基督徒的恐惧。『恐惧』将是末世基督徒需要面对的最大课题之一，需要常用耶稣给我们的权柄来捆绑这邪灵。
6．最后谈到『战胜贫穷的灵』，贫穷的灵的作为就是要使基督徒和世人不能领受上帝赏赐的丰盛恩典。甚至现在还有不少基督徒相信，上帝的心意是要让基督徒一直保留在贫穷状态，好使他们能一直保持在『属灵中』，这正好中了魔鬼的诡计。宣教事工的不能开展，和基督徒被贫穷的灵辖制，甚至因此活在贫穷中，没有足够资源去支持宣教，有密切的关系。在全世界目前大部分地区经济衰颓，失业率不断升高的景况中，对抗恐惧的灵及贫穷的灵是非常切身的课题。
若不知道有问题，就永远不会去解决掉这个问题，乔纳提到的这六个坚固营垒都是非常重要、非常有破坏力，却是绝大部分基督徒毫无察觉，或多或少都身陷在其中的。借着这些信息的提醒和指示，相信可以带给许多基督徒前所未有的自由，教会也将因此有更大的更新突破，迈入复兴，世人也将因此蒙受恩典，大批归主。
愿主大大使用这些信息。
灵粮教牧宣教神学院专任教师
朱 柬
第一部 战胜贫穷的灵
前言
贫穷的灵是撒但用来捆绑世人的一个强大而致命的坚固营垒，每间教会、每位信徒都必须跟这个仇敌争战并得胜，才能活出所蒙的呼召和旨意。仇敌用这个营垒来敌挡我们，虽然它把这武器运用得很成功，但我们若得胜便能取得地位，运用属灵权柄解决某些全世界最迫切的需要。无论在哪里，只要将此营垒推翻，就好象属灵严冬的黑暗被赶走了，只见大地绽放花朵，重新迎接春天的到来。
一想到贫穷，通常会联想到金钱或经济，但贫穷的灵不一定与此有关。贫穷的灵是一种坚固的营垒，目的在阻止我们活出基督在十字架上已为我们获得的全然胜利，阻止我们活在基督里面的丰盛产业。这关系到很多事情，从婚姻的品质，到事奉的恩膏，以及要实现呼召所需的其它一切资源。
贫穷的灵不只是阻止我们接触到这些东西，更阻止我们去实现神的旨意。为达此目的，撒但虽给我们极大的财富，可是我们的生命却像贫困潦倒的人一样空虚、充满忧虑。
要击败黑暗势力的第一步，就是去了解它们，然后把神所说的话运用出来。撒但被称为『黑暗之子』的原因，在于黑暗是它的权势范围。它的主要策略就是阻止我们去看神话语的亮光，因此，只要明白真理，真理的亮光照在某件事上，撒但对那件事的权势就被攻破了。
因为撒但只能统治黑暗的事，或者说忽视神真理的事，所以真理可以破除它的力量，这就是为什么主说：『你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。』(约八32) 主耶稣和教会的呼召都是要作『世上的光』(参约八12；太五14)，耶稣来『为要除灭魔鬼的作为』(约壹三8)，祂的方法就是让光照进黑暗里。当我们像祂一样行在光中，便也能除灭仇敌的工作。
主已将属天大能的武器赐给我们，使我们能攻破坚固营垒(参林后十4)。营垒是受圣经所说执政掌权者所管辖，虽然我们可以把鬼赶出去，但跟权势争战却必须摔角(参弗六12)。摔角是一种贴身的肉搏战，目的在取得对手的位置。执政掌权的并不会因为我们命令它们出去就逃走，我们必须行在光中，将之暴露在光中，才能把它们推出场外。凭着恩膏所说出的真理就是最有力的武器，也是神已经托付给我们的。
从贫穷的灵底下获得释放，不单是为了获得我们需要或想要的东西，更是为了可以按照神的旨意而行，不受物质或灵命堕落腐败的阻碍。当世人亲眼目睹我们获得了自由，也会起来问我们这条出路。当我们脱离了贫穷的灵，从其辖制之轭底下获释，我们的自由就不但会显明在自然界，也会显在属灵方面。属灵的权柄一定也能掌管自然界，就像主的属灵权柄透过医治病人、使死人复活，甚至使食物加倍等彰显出来。
要看我们是否真的脱离贫穷的灵的轭，有一个证据就是财务的独立。财务独立并不一定表示有钱，想买什么就可以买；却必然表示免于一切财务之轭的辖制，以致我们做决定时，是基于主的旨意，而非我们有多少钱或缺多少钱。无论神的旨意要我们拥有或多或少，我们都要像使徒保罗那样，无论富足或缺乏都能满足，只要那是神为我们的心意。关键在于这句话：只要是神为我们的心意。若不是祂的心意，无论富足或缺乏，我们都不想要。脱离任何邪恶营垒得释放的关键在于：认识神的心意。
教会要预备自己处理空前的财富，这点非常重要。圣经有很多预言都指出将来万国的财富要被带到教会来，那将是扩展神国度的大好良机。但那将是国度扩展的一个结果，而且我们也不可忘记，末期最大的试探就是在经济上。这就是为什么那兽的印记是经济方面的印记，决定能否买卖或贸易。我们若不能脱离贫穷的灵的辖制而得自由，那么当我们领受财富，只会加速腐败。
到末期，当最大的经济考验遍及全地时，忠信者必站立在不被动摇的盘石上，这就是为什么现在有很多人正面临经济的考验，这些考验都是为了要使我们得自由的。这些就是试炼，而神试炼的目的是为了提升我们；现在是我们通过考验的时候，如此方得以进入更美好的事物。
设定财务独立的目标是绝对必要的，因这是神给祂每一位儿女的心意。祂不愿祂的儿女中有一人仍被这世界的轭所辖制，圣经已经有一个很清楚的策略，不但可使我们到达这个目标，也可使我们立于不败之地——只要我们能忠心遵循。
所以我们不但要寻求财务独立，也要常常牢记，这只是一个手段，其本身并非目的。有了财务独立却不认识神给我们的旨意，就好象穿戴整齐却不知要去哪里。从这个营垒之下获得释放的目的，是要让我们能够照神的心意去做。了解这个目的可以促使我们留心遵守祂的话语，因此最后我会以实现神的旨意作为结束。
雷克·乔纳
Rick Joyner
第一篇 走出监牢得自由吧！
神的国度和现今的世代一个最基本的冲突，就是后者乃建立在奴役之上，但主耶稣来却是要释放人得自由。撒但做每一件事都是为了要加重捆绑我们的轭，主做每一件事却是为了要释放我们得自由。随着末日逼近，这两种国度之间的差异也会渐渐加深。
我们要如何才能得释放、自由地活在神的国度中？这是每一位信徒切切追寻的；因此，当我们的生命稳稳地扎根于神的国度中，就必须致力拆毁仇敌的营垒，释放被掳的人。在争战中不可忘记，这是一场奴役与自由之间的冲突，你若属基督耶稣就必蒙召得自由！
基督释放了我们，叫我们得以自由；所以要站立得稳，不要再被奴仆的轭挟制。(加五1)。
主用祂的宝血买赎了我们，我们是属于万王之王的。祂已经呼召我们成为神的儿女，与祂一同承受产业。我们蒙召作祂国度的大使，拥有最高尚的身分，是至高的王族，是神家中的一份子。因此我们必须脱离这邪恶世代的辖制，单单背负祂的轭。
凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。
我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们心里就必得享安息。
因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的。(太十一28—30)
轭代表捆绑，人因着各种捆绑的轭而活在黑暗与压制底下，通常这些轭在表面上都有自由的样子，却带来最可怕的重担。相反的，主的轭乍看之下似乎是捆绑，结果却是前所未知的最大的自由。
我们都背负某一个轭，不是这邪恶世代的轭，就是主的轭。若要背负主的轭，就必须抛下仇敌一切的轭。我们不能事奉两个主，负谁的轭就要事奉谁、代表谁。纵使我们自称是基督徒，但若我们仍依循这邪恶世代的方式生活，就是在事奉恶者的权势。
你们这些淫乱的人哪，岂不知与世俗为友就是与神为敌吗？所以凡想要与世俗为友的，就是与神为敌了。
你们想经上所说是徒然的吗？神所赐住在我们里面的灵，是恋爱至于嫉妒吗？
但祂赐更多的恩典，所以经上说：『神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。』
故此，你们要顺服神。务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。
你们亲近神，神就必亲近你们。有罪的人哪，要洁净你们的手；心怀二意的人哪，要清洁你们的心。 (雅四4—8)
我们若背这世界的轭，就是在事奉这世界。我们若背主的轭，就是单单服事主。二者之间毫无妥协余地。当末日渐渐逼近，这当中的差异也会愈来愈深，两种国度之间的争战更是日益激烈。但这一切都是为了释放我们得自由！所发生的一切都是在预备主的新妇，使她毫不玷污、无可指责，迎见她的主。
圣经说的很清楚，在末日会有大灾难临到世上，即便我们相信我们会在『大灾难』降临之前被提，可是主说这只是『阵痛的开始』而已；显而易见，我们必须准备面对艰难的日子。第一项准备就是先来寻求神的国，活在神的国之中，并常常作神国的代表，简单的说就是听从王的指示去做。
无论我们信灾前被提或灾后被提，只要忠心遵主而行，就不必害怕这些艰难。神的国是不被震动的国，我们若将生命建造于其上，也就不必害怕被震动。如今临到我们的艰难都是为了帮助我们把生命建造在神的国度之上。
因为时候到了，审判要从神的家起首。(彼前四17)
一听到『审判』，常常会令人想到在主极大的愤怒下所带来的毁灭，但若用圣经最初所使用的语言来读，就不会有这种感受。翻译成『审判』的希腊字是krisis，英文的『危机Crisis』就是从这个字来的。危机有一个定义是『在疾病或创伤中，生死交关的一点』，因此我们可以将上述经文翻译为：『因为时候到了，危机要从神的家起首。』其中含意是，教会将比世人先经历危机，神容许这样的事情发生，是为了让我们在世人经历危机时，站立在稳固的基础上。
这就是为什么雅各写道：
我的弟兄们，你们落在百般试炼中，都要以为大喜乐；
因为知道你们的信心经过试验，就生忍耐。
但忍耐也当成功，使你们成全完备，毫无缺欠。(雅一2一4)
在此我们看到试炼生忍耐，最后使我们成全完备，毫无缺欠，此即真正合乎圣经的富裕。
『地和其中所充满的，世界和住在其间的，都属耶和华。』(诗廿四1) 虽然由于堕落，目前这世界仍受辖制，但主必将这世界夺回，而且祂已呼召我们加入祂进攻的大军，可是在这场争战中，我们只能选择一边。现在我们必须脱离仇敌的一切辖制，不能再让它使我们妥协，不遵循神国的道。现在我们所经历的试炼，都是为了要帮助我们脱离辖制。
主一点也不会为仇敌或人类的问题而烦恼，我们是蒙召与祂一同坐在天上的(参弗二6)。我们的主想要做什么都会不缺乏资源，我们照祂要我们做的去做，也必不缺乏资源。
兽的印记和神的印记
由于『贪财是万恶之根』(提前六10)，因此金钱可试验出入心的终极问题。拜偶像是最惹神发怒的，而金钱则是今天世人最大的偶像，不光是人所惧怕或崇拜的事物叫偶像，人所倚靠的也叫偶像。虽然金钱本身并不是罪恶，但我们跟金钱的关系却是决定整个人生向善或向恶的要素。
讲到金钱，许多诚心的基督徒里面仍有这个偶像，因为他们对于工作或银行存款的倚靠，比对主的倚靠更多。因为我们知道在末期会有一个最大的试验临到，且与『兽的印记』密不可分，这是一个经济上的印记，我们能不能在他的制度下买卖贸易，都取决于这个印记，所以现在我们非面对这个问题不可。
在启示录七章l至3节中，我们看到四位天使执掌地上四方的风，直等到神众仆人的额都受了印。许多信徒花了无数时间想弄清楚这兽的印记到底会如何临到，好让他们不会被愚弄，可是大家几乎没有注意到该如何领受神的印记。不管我们知不知道这兽的印记究竟是什么，惟一不会被兽印上印记的方法，就是拥有神的印记。我们若受了神的印，就根本不必害怕会受兽的印记。
这些天使执掌地上四方的风，亦即横扫全地的暴力权势，直等到所有神的仆人都受了印为止。要了解神的印记，关键在于了解神的仆人；正如欲了解兽的印记，需先了解受了兽印的必事奉兽。
当奴役就是自由的时候
显然所有的信徒都是神的仆人，虽然很多人的确了解耶稣为他们的罪而牺牲了生命，却依然继续为自己而活。我们曾经是罪的奴仆，如今被十字架买赎回来，我们若是属基督的，就不再是自己的人——而是属于祂的。仆人是为主人而活，不是为自己。这种委身不是在理智上同意，晓得某些圣经原则而已；更是全人投入于完全顺服的激进生活方式。
仆人没有自己的时间或金钱，所以他不可以随便花用托付给他的，因为不是他的，甚至他的家人也是属于主人的。世上最大的承诺莫过于自愿作奴仆，这也是拥抱十字架的真义。凡是真正作神仆人的，都会领受神的印记。
主虽然用祂的宝血买赎了我们，但祂不会强迫任何人作祂的仆人。依据圣经，所谓仆人就是虽然能自由离去，却因深深爱戴主人，所以选择终身为仆。我们也可以自由选择要不要作仆人，神让我们选择要不要服事祂，因为真敬拜或真正发自内心的顺服，必须是出于自由的选择。除非有选择不顺服的自由，否则就没有发自内心的顺服。
祂之所以把知识树放在伊甸园中，就是给人自由选择要服事谁。这不但不是导致人堕落，反而让人可以证明是否虔诚奉献。倘若主所要的只有顺服，祂只要制造电脑和敬拜祂的程序不就好了，可是有谁会接受这种敬拜呢？更何况我们荣耀的创造主了！
我们可以自由地为自己而活，但终必发现真是愚不可及。我们必须认识主就是一切的源头，始终信靠祂。能在这时刻获救的关键就在作神的仆人。凡作主人的都有供应仆人所需的义务，而我们所信的是最可靠的大主宰，祂必看顾属祂的人。
虽说作主的仆人就是成为祂的奴隶，却能因此获得莫大的自由。当我们藉由背负祂的轭与祂联合，就是和祂一样向这世界死了。当我们真正向这世界死，世界就再也不能对我们怎么样了。已死的人不可能惧怕，不可能被惹恼，不可能因为失去了一些财产而忧伤不已。我们对失去财产或地位的惧怕程度有多高，可能和我们还未向这些事物死的程度一致。仇敌利用惧怕来捆绑我们，而主却是用信心来释放我们得自由。
当我们向这世界死，却向基督活，亦即我们拥有了祂，地上一切财宝都显得微不足道了。当我们与万王之王一同坐在宝座上，有何属世的地位能使我们动心呢？这并不表示我们毫不在乎工作或服事，而是由于神把工作和服事托付给我们，所以我们关心与投入的就是对祂的敬拜。即便地位被拿走，我们仍然与祂同坐，而且无论祂接下来呼召我们去做什么，我们都要尽心尽力以表示对祂的敬拜。我们是祂的奴仆，所以无论祂给我们什么工作，我们都要甘心乐意去做。
当我们以基督为生命，信靠祂，以祂为我们心中真正渴慕的，祂就可以把地上的财物和地位托付给我们，呼召我们去掌管。但若我们不以祂为生命，不信靠祂，也不渴慕祂，那我们就无可避免地会被财物和地位所掌管；而无论是谁或什么事物掌管我们，就成了我们的主。我们已经进入一个时候，耶稣的主权不能单单是教义而已——更必须是深入而持续显在我们生命中的事实，那时我们就真自由了。当我们完全服在祂的治理之下，抛开了这邪恶世代的一切辖制，祂便能自由地把祂国度最大的资源托付给我们了。
第二篇 领受万国的富裕
有条物理定律说能量永远不灭，只是形式改变而已。财富的道理也一样，它永远不灭，只是换手而已。就算在大萧条时期，财富依然不灭，只是转换到可以利用时势的人手中而已。这些站在这种位置上的人，没有负债，手边有现金可用。以十分之一总值的低价就可以把公司行号买到手，土地更是低到一亩一美元。负债累累的人财富被取走了，转到那些懂得量入为出的人手中。
我们正迈向一个更甚于大萧条的经济动荡时代，或许今年就碰上，或许十年以后，总之会到来。没有预备的人会很惨，有所预备的人则可运用时机，领受空前财富的权柄。现在祂让我们经历这些问题，为的是预备我们。如同诗人明智的劝告：
为此，凡虔诚人都当趁祢可寻找的时候祷告祢；大水泛溢的时候，必不能到他那里。(诗卅二6)
现在主让我们遇到困难，为的是促使我们更上一层楼。即使我们在每一件事上都很忠心，有时候主还是会让我们碰到困难，就像对约瑟一样，这样祂才能把更大的丰盛托付给我们。
像约瑟一样，主正预备我们将来能恰如其分地管理所领受的丰盛；如此，在将临的饥荒中才能保全许多人的性命。主希望祂的百姓预备好，为了福音的缘故运用环境，而非仅为自己获得财富。使我们受贫穷的灵捆绑的一大缺点，就是自私。论到主将更多资源托付给我们，动机是最要紧的。
主正在预备祂的百姓面对将来的事，祂一直警告教会脱离负债，已经至少二十五年了；但由于预期中的经济剧变等了很长一段时间才到来，因此很多人都忽略了这个警告。现在悔改还来得及，还有时间动手整理，可是不能再拖了。顺服的人一点也不怕将临到的事，反而期待在饥荒中有敬虔的富足，而继续不顺服的人会付上可怕的代价。
不要回去监牢
我们是用极高的代价——羔羊的血——被买赎回来的，由于『欠债的是债主的仆人』(箴廿二7)，所以当我们欠了别的债，就是使自己为奴。我们若属基督，就不能自作主张把自己卖了，我们欠了债，就是把属于神的东西给卖了。
这意思不是我们不应该有任何负债，原则上是如此。不过，有一点必须了解，我们不是活在律法之下；原则跟律法是有差别的。律法不能违背，而原则却有例外；这并不表示可以随自己高兴不管原则，而是说需要非常清楚主要我们怎么做。
举例来说，几年前在美国，当时的房贷低于租金，而且房地产正在增值，我知道有些人觉得不应该为购屋而负债；但那时我觉得这样的负债是可以允许的，他们却不认为如此。现在这些人还在付房租，而且租金比以前高很多，若不然，他们现在不但完全拥有自己的房子，而且价格比以前涨了四倍多，但这不一定表示他们早应该买房子，尤其如果他们的良心觉得过不去。
许多人相信『凡事都不可亏欠人，惟有彼此相爱，要常以为亏欠』(罗十三8)是不能妥协的重要诫命。不过，倘若真是如此重要的诫命，那为什么主还在才干的比喻中惩戒愚昧的仆人，说他至少也该将钱借贷出去以取利息？既然主鼓励我们贷款给人以取利，难道说无论在什么情况下借钱都是一种罪吗？
虽然在旧约中，神命以色列人借钱给弟兄不可取利息，但借钱给外人却另当别论，这也就是为什么犹太人一直是史上最杰出的银行家。即便如此，从原则来讲(不是律法)，除非很清楚是合乎主的心意，否则不应负债。我们必须脱离债务，不要欠债，除非很清楚主为了某个原因允许我们如此。
第三篇 基督徒经济学：管家的艺术
基督徒经济学是一门好管家的艺术，顺服神所定的、合乎圣经的原则。作好管家是圣经所强调的一大内容，今天我们也必须好好加以重视。
主在才干的比喻(参太廿五14—30)中说的很清楚，我们必须运用主托付给我们的，获取最大利益。在这比喻中强调属灵恩赐过于自然资源是对的，不过有一点常被忽略，就是主所讲到的才干是金钱。在圣经的时代，『才干』是一种通用的货币，比喻里字面上的意义当然不能被排除在外。在路加福音十六章9至13节，我们读到主给我们另一个相关的劝诫：
我又告诉你们：要借着那不义的钱财结交朋友，到了钱财无用的时候，他们可以接你们到永存的帐幕里去。
人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不义，在大事上也不义。
倘若你们在不义的钱财上不忠心，谁还把那真实的钱财托付你们呢？
倘若你们在别人的东西上不忠心，谁还把你们自己的东西给你们呢？
一个仆人不能事奉两个主，不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又事奉神，又事奉玛门。
所谓不能事奉神又事奉玛门，是指我们不能把服事神的动机和赚钱的动机混为一谈。从古至今有太多明证皆指出，贪爱钱财的人很快就会使事工腐败。但第9节的内容亦不可不顾，主劝我们『要借着那不义的钱财结交朋友』，这话并不是要我们跟玛门作朋友，而是说运用玛门来结交朋友。
在这段经文中，耶稣清楚地要我们先学习在属世的财物上忠心，而后祂才会把神国真实的财富托付给我们。每一位基督徒都应学习恰当地处理不义的玛门，同时又保有正确的心态。现在就要把这事学好，因为这世界的灵跟神国之间最后的冲突已经开始围绕着经济和能否买卖(启十三17)而爆发，因此更显出这个劝诫的重要与适时。
检查源头
如果富足是你主要的目标，那你就会去服事那能使你富足的。如同撒但给耶稣的保证，你若向祂跪拜，也就是依循祂的方式，祂就会把神应许赐你的一切都给你。耶稣早已获得应许，天下万国都给祂了，撒但的试探是引诱耶稣采取容易走的路，不要上十字架而能获得那应许。撒但会向你保证，无论神赐你什么，它都可以给你，同时它也会向你展示一条容易走的捷径。这个世代目前是在撒但的掌管之下，所以它做得到。
导致审判的罪非因受了兽的印记，敬拜那兽才是罪，印记不过证明那人已经在敬拜兽。倘若我们拒绝受印，然而行事为人却依旧照那兽的方式，岂能逃避审判呢？当然不行。所以我们不应过分担心那印记，而应担心是否可能一直在按那兽的方式服事。
其实那兽的印记比许多人所以为的还更细微，就像神的印记并非肉眼可见，而是属灵上的。即便肉眼可见，也惟有受神仆人的印记，才能使我们不受那印。四位天使之所以要执掌地上四方的风，就是为了这个缘故，此刻神正在为真仆人印上印记。
兽的轭
今天基督徒之所以不能自由地响应神给他们的呼召，主要原因或许就是负债。无论神呼召我们去做什么，或进入全职服事，或去短宣，如果我们最大的顾虑是负不负担得起，那就是个指标，显示我们受财务状况支配的程度超过了神旨意掌管我们的程度。由此可看出我们的生活是以这世代为依据，而非以聆听并服从主的话为根基。
这个情况必须改变，而且要快，对我们每一个人都是如此。而我们的情况是可以改变的！凡愿意顺服的人，主必赐给他们一条逃生之路。无论我们过去如何的悖逆或愚昧，也无论现在的情况有多糟，只要悔改，主必救我们。我们的神真的是大有能力的，只要祂一伸援手，就没有什么限制得了祂。当祂的百姓被敌军围困，动弹不得，祂乐意于此时施行大神迹。
我们若凭信心呼求主，祂甚至会为我们分开大海，好让我们获得自由。然而，真信心始于为过往做错的一切真心悔改，悔改不单是懊悔，更要离开恶行。如同鲁益师(C．S．Lewis)所指出的，一旦转错了弯，误入歧途，那条路永远不可能变成正路：返回正路的惟一方法，就是回到之前转错弯的地方。主拯救我们可不是为了让我们依然故我，亦非让我们又落入旧日的捆绑中。因此，真正悔改才表示有真信心，而真信心才能促使神回应。
在财务上独立
脱离负债，从此不再欠债，在财务上渐渐独立，这些在圣经里都有很清楚的一套程序。圣经给财务独立的定义是，不必再基于财务上的顾虑作决定，而是单单基于神所启示的心意。每个基督徒都应该处于这种情况，我们应以此为财务上的第一个重要目标。
无论我们目前的财务状况有多糟，圣经里有一条很简单的公式，保证可使我们逃离现况：
悔改 + 顺服 ＝ 自由
首先必须找出从哪里开始偏离了圣经清楚的指示，然后顺从圣经对于财务管理简单而清楚的指示。这么做便能逃离现况，开始过超乎梦想的自由生活。
错误的一步
绝大多数的人都以为要赚更多钱才能摆脱现况，这绝非解决财务问题的答案，而且只会使情况恶化。神对财务独立的计划并非要我们去赚更多钱，祂大概不会启示我们下期乐透彩中奖号码。或许我们想，除此之外还有什么办法？有的。倘若神可以使饼和鱼加倍，当然也可以使我们现在所赚的钱按祂的心意延伸。我们所要做的，只是顺服祂在圣经里所给我们简单而清楚的指示，管理祂所托付给我们的。
当我们在现有的金钱上有好的管理能力，证明我们是可靠的，祂就会把更多财物交给我们管理。别忘了，是交给我们管理的，不是拥有。我们是祂的仆人，所以不能拥有自己的财物，一切都是祂的，非经祂允许，绝不能擅自动用。一定要保持这个角度才能免于再度落入捆绑。
进深之前
在继续深入探讨基督徒经济学之前，需要先提出一个相关的重要问题：教会至今依然负伤，都是撒但要使她不良于行的诡计。教会必须有能力胜过这些攻击，才能面对将来的事。现在她负伤之处必须先获得医治。
第四篇 悔改：领受国度的权柄
还记得财务独立的公式吧？悔改+顺服＝自由。本篇要讨论悔改，我们绝大多数人都必须先悔改，才能明白神要我们顺服什么。
作大能的器皿
因主所受的鞭伤，我们得医治。就在祂负伤之处，祂领受医治的能力。这真理也可以用在我们身上，仇敌被容许击打我们的地方，正是我们可以领受医治权柄的地方。例如，遭受过虐待的人特别敏锐于有相同问题的人，而他们对受虐者的怜悯可释出主医治的大能。
属灵的权柄是以怜悯为根基的，当主看到人如同羊群没有牧人一般，祂就作他们的牧人。怜悯之心能释出神的大能，我们生命的每一个伤口都是为了要使我们对同遭患难的人，有敏锐的怜悯之心，好让神医治的大能可以透过我们流出去。
几乎全地之上的每一个人都受这世界的钱财之轭所辖制，并且(或者)因各式各样财务上的偷窃与欺骗而受伤。主要用祂的教会来破除仇敌在财务上的权势，使无数的人得自由。祂容许仇敌在此处使祂的教会负伤，为的是使她有敏锐的怜悯之心，好让我们可以帮助别人获得自由。
在我们可以被用来医治别人之前，必须先使自己所受的伤得医治。作祭司有个要求，就是不能有任何残疾(参未廿一20)。受伤而未医治就造成残疾，有残疾的人对那块地方非常敏感，一点也碰不得。同样的，我们未医治的伤口会使我们不让人靠近那个地方，这会使我们不能为需要我们服事的人代求。因此，属灵上的残疾会使我们失去资格，无法从事最重要的服事。
虽说可以在受伤之处领受医治大能，但仍须先得医治才行。或许留下疤痕，而且一直还会有点敏感，但不至敏感到不让人靠近。疤痕的敏感跟残疾的敏感不同，疤痕的敏感恰好有助于辨认别人尚未医治的伤口。
逃生之路
摆脱目前的财务捆绑的第一原则，不是赚钱，而是付出。如果你听到这句话就畏缩了，证明一定有个伤口需要先治好。我们的仇敌统治它的黑暗国度已有好几千年，它精明的很，知道如何用最强的武器攻击最重要的问题。它把圣经里面一些钥字拿出来，比方『圣洁』、『顺服』、『施与』，让这些字眼变得很讨人厌，连基督徒也不喜欢听。然而，凡得胜的必能恢复这些真理。
教会确实已经被强暴了。强暴是对一个人最严重的暴力，因此对妇女来说，最难复元的伤痛就是强暴。教会已经被带着控制之灵虚张声势的人一再强暴，倘若主可以避免这种事发生，为什么祂不阻止呢？倘若可以事先防范，有哪个慈爱的父亲会让女儿被强暴？我们的天父让祂的独生爱子被人不公正地钉上十字架，因为祂有一个更高的旨意。祂最终的目标是让祂的独生爱子透过教会施行大能作为，除去全地的强暴，让地上永远不再有强暴。
我们必须了解若非主允许，不会有任何不好的事发生在我们身上。祂真的爱我们，甚至比我们爱自己的儿女还更深。若不是为了我们的好处，为了使祂所创造万物更美好，祂不会让任何事情发生在我们身上。我们一定要停止舔舐自己的伤口，要明白神容许我们负伤，为的是让我们可以领受权柄胜过那伤害我们之仇敌，并成为医治其它受害者的器皿。这就是为什么使徒保罗写道：
现在我为你们受苦，倒觉欢乐，并且为基督的身体，就是为教会，要在我肉身上补满基督患难的缺欠。(西一24)
这段经文并非暗示基督的工作有未完成之处，翻译作『缺欠』的字也可以翻译作『留下的』，暗示祂让我们因着和祂一样的缘故(除了赎罪以外)而经历患难。我们的患难也有助于救赎的权柄释放到世人中间，这就是为什么保罗指着所受的患难来护卫他的权柄。每一位信徒所经历的患难都有救赎的目的。
尽管主让自己的新娘被强暴，但祂要行一个大神迹，祂要将那一再被强暴的教会，甚至是卖淫的教会带回来，使她再度成为一个纯洁、童贞的处女。在她被强暴的最严重之处，她将被医治，然后获得医治他人的大能。
主在末日要兴起一份事工，不再使祂的新妇受到强暴，他们会为神国的缘故在属灵上自阉。阉人甚至对新妇不能怀有一点欲望，他只有一个目的，就是为王预备新妇，看见王满足他也得到满足。这将是此份将临之事工的本质。他们进入服事不是为了从教会有所得，而是为了事奉教会。
在末日到来之前，主将兴起一群百姓全然跟从祂。然而，可以想见，由于过去强暴的经历，教会一定要过一段颇长的时间才会信任他们。由于财务滥用，许多信徒的回应就是不再奉献了。这是可以理解的，但是，除非他们从这种态度上获得释放，否则很有可能还会留在财务捆绑的底下。奉献是基督教的基础，奉献金钱是我们从偶像的势力下获得释放的主要方法。因此，为了那些大大受伤的人的缘故。我们必须把问题提出来，毫无妥协余地。
今天我们可以脱离一切属灵伤口而得自由，而且绝对不再回顾。我们不需要在那些伤害的影响下度过余生，逃生之路在十字架，而十字架是藉由饶恕而彰显的。
全宇宙中有两大权势企图置我们于死地——上帝与撒但；肯定有一个会成功，你希望是哪一个？我们可以抓住伤口和那些对我们不公的事不放，让撒但来杀害我们。或者我们可以走向十字架，祈求赦免并被赦免，然后让神置我们于死地。我们每个人都必须面对这个抉择，两边各有好处，让我们分别来看看。
如果让撒但来杀我们，会死的比较慢，而且可以保留我们的苦毒与憎恨；甚至可以向那些虐待我们的人报复，让我们获得一些满足，有时这种感觉挺不错。
如果我们让主来置我们于死地，有令人讨厌的一面需要考虑。祂会速斩速决，快得令我们感到一阵极大的痛楚。十字架是会让人很痛的！此外我们必须放弃原本打算报复对方的计划，甚至必须放弃想看到神审判他们的心愿。我们必须完全饶恕，并且真正为那逼迫我们的祷告，还必须去爱我们的仇敌！除非我们像祂一样说：『父啊，赦免他们』，否则祂是不会让我们下十字架的。还有一个最大的问题是，我们的饶恕与爱，很有可能会导致某些仇敌归向主，然后我们就必须永永远远跟他们在一起了！
不过，让主置我们于死地的好处就比较吸引人了：平安，任何人或环境都夺不走的平安；爱，比憎恨的感觉棒多了的爱；最好的是永生，可以与主、与我们的天父和他所有的天使，与我们所爱的亲友，甚至还有一些以前的敌人，永远在一起。
认识复活大能的方法只有一个，就是死。神呼召我们要天天死，但祂也应许我们只要这么做，必天天经历复活的大能。虽然我们都想上天堂，但在那之前，得做主要我们做的事，把天上的一部分带到地上。神已经把最高的呼召赐给我们，我们已蒙召作祂国度的大使。这表示我们的生活要彰显出神的国，我们有吗？
最后之战
主说：『收割的时候就是世界的未了』(太十三39)，收割就是把曾经栽种下去的，无论好坏，一律收割。我们也在圣经里看到稗子会先被薅(编注：拔出田草)出来(参太十三30)，主的审判是从祂自己的家先开始，因为倘若祂自己的百姓跟世人一样都活在罪中，祂就不能审判世人了。当审判来临时，祂的百姓跟世人之间必须有所区别，但那将是由于祂的百姓与众不同。
这里的问题比较大，不单是你有没有摆脱某些财务压力，或把债务清偿完毕，也不单是财务独立的问题而已，更包括除灭我们所拜的偶像，成为真正敬拜神的人，就是在圣灵和真理中敬拜的人。我们要站在此坚固的根基上，面对我们这个时代最深的黑暗。
我们真的不能既倚靠目前这邪恶世代的标准、渴望、欲望和作法生活，又倚靠神的国。这并不表示我们不能拥有房子、车子、电视机等等，却表示惟有蒙主允许的我们才能拥有，也表示凡我们所行的『都是为福音的缘故』(林前九23)，还有在作任何重大决定之时，第一个要考虑的，就是主的心意如何。我们也要从现在开始按照圣经清楚记载的话去做。
第五篇 悔改：最大的死敌
在圣经里魔鬼有许多名称，但它最有效的伪装，毫无疑问是『控告我们弟兄的』(启十二10)，它似乎比教会更清楚知道当我们合一，它就完了。因此它敌对我们的第一条计谋，就是使我们分裂，而它做的最成功的就是使我们彼此控告。它的作法是放出批评的灵，让批评满天飞。批评是使贫穷的灵进入我们生命中的第一个方法。
神在以赛亚书五十八章8至9节给了我们极大的应许，倘若能把批评的灵从我们中间除掉，
你的光就必发现如早晨的光，你所得的医治要速速发明。你的公义必在你前面行；耶和华的荣光必作你的后盾。
那时，你求告，耶和华必应允；你呼求，祂必说：我在这里。你若从你中间除掉重轭和指摘人的指头，并发恶言的事……(赛五十八8—9)
这段经文说，若将我们中间批评主义的轭除掉(经文是说『除掉重轭和指摘人的指头，并发恶言的事』)，则神应许我们的光必发出，我们的医治必速速临到；主的荣光必随着我们，而且我们的祷告必蒙回答。或许最能使教会幡然改观，使信徒个人生命全然改变的，就是除掉我们中间那批评的灵了。
最好的去除方法就是把批评改成代祷，主活着一直在代求，而魔鬼则拼命控告。我们若停止附和魔鬼，改用主的眼光来看事情，则当我们看到别人做错事时的第一个反应，就不会是指控，而是为他们代求了。只要做到这一件事，我们都会马上焕然一新！而且会更加合一，教会也会因此有更多能力！主说必有光、医治、荣耀，和祷告蒙应允，还有什么比这更好的？
这段经文说的很清楚，为什么今天教会里光那么少，医治那么少，主的荣耀那么少，祷告极少蒙应允，主要原因就是我们耽溺于批评主义之中。能使信徒生命门户大开，以致贫穷之灵登堂入室的，可能以批评主义为最，因为批评主义是骄傲的终极彰显。每次我们批评别人，就是自以为高于别人。骄傲所导致的结果应该是任何一个有理性的人类都最惧怕的——被神阻挡——『神阻挡骄傲的人』(雅四6)。宁可被一切地狱邪灵阻挡，也不要神来阻挡我们！
我们在批评谁？
当我们批评别的基督徒，其实是在说神的工作不能符合我们的标准，我们可以做的比神好。当我们批评别人的小孩，谁会挺身护卫？他们的父母呀！对神也是如此，当我们批评神的一个子民，就等于在论断祂。当我们批评祂的一个领袖其实是在论断祂的领导能力。
这类抱怨正是使第一代以色列民无法进据他们应许之地的问题，因为他们发怨言，结果使得他们一辈子都得在干旱之地漂流；许多基督徒之所以仍旧枯干，未能行在神的应许之中，主要原因即在此。
如同雅各警告我们的：
弟兄们，你们不可彼此批评。人若批评弟兄，论断弟兄，就是批评律法，论断律法。你若论断律法，就不是遵行律法，乃是判断人的。
设立律法和判断人的，只有一位，就是那能救人也能灭人的。你是谁，竟敢论断别人呢？(雅四11一12)
当我们『指指点点』批评别人时，就使自己受辖制：
你们不要论断人，免得你们被论断。
因为你们怎样论断人，也必怎样被论断：你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们。(太七1—2)
我曾到过某一州，那地所受贫穷之灵的辖制可能是全美最严重的；而且很奇特的是，那州拥有非常美丽的自然景观与资源，人民也很有才华又学识丰富，但几乎每个人身上都有贫穷的灵。另一个突出的特征是，我在那里遇到的每一个人，几乎都有控制不住的轻蔑，只要谁有钱有势必被批评的体无完肤。
我所遇到的每一位牧养一间小教会的牧师(而该州几乎每间教会都很小)，和我的谈话差不多免不了都会转到批评『超级大教会』和『超级大事工』上，显然那些人都认为他们有许多问题正出在那里。更令人难过的是，这些小教会的牧师有很多人本已蒙召，要行在比他们所批评的大教会或大事工之领袖更大的权柄之中。当我为他们祷告，主让我看见因他们论断批评别人，阻绝了主施恩的管道。
许多牧师批评别的教会或事工是如何收取奉献或募款，而使他们自己和他们的会友受财务贫穷的辖制。由于他们对别人的批评，导致他们连收取合乎圣经的奉献都有罪恶感。容我再度重申，如以赛亚书五十八章的经文所说的，我们的教会之所以黑暗、祷告未蒙垂听、缺乏医治、也没有神的荣耀，主要原因不在魔鬼，也非其它问题；而是我们自己的批评的灵。
我见过许多格外拥有属灵恩赐却缺乏圣灵果子的人，他们的生命普遍都有这个特征；他们一直在论断批评别人正逐渐带出影响力的事工，导致他们失去资格，无法再领受更多。批评会把我们带进贫穷，『生死在舌头的权下，喜爱它的，必吃它所结的果子』(箴十八21)。
又如所罗门观察到的：
义人的道路好象破晓的曙光，愈照愈亮。
恶人的道路却是黑暗满途，甚至跌倒了也不知道绊着了什么。(箴四18—19)
我们若行在义中，就会愈来愈走向光明。在黑暗中跌倒的人，根本不知道为什么会走进黑暗，要是知道，他们才不会走进去。然而，爱批评的人是骄傲的，因此才会谁都批评，就是不批评自己。所以他看不到自己的罪，如同主所说的，他只忙着找弟兄眼中的剌，却看不到自己眼中的梁木，而那正是他盲目的原因。
我们都是靠恩典得救的，而且需要更多恩典才能度过此生。我们若要蒙恩，最好赶快学习给人恩典，因为人种什么必收什么。若期望收取怜悯，必须开始栽种怜悯，而我们绝大多数人都会需要很多怜悯。主严厉地警告我们说：
你们听见有吩咐古人的话，说：不可杀人，又说：凡杀人的，难免受审判。
只是我告诉你们：凡向弟兄动怒的，难免受审判。凡骂弟兄是拉加的，难免公会的审断：凡骂弟兄是魔利的，难免地狱的火。
所以，你在祭坛上献礼物的时候，若想起弟兄向你怀怨，
就把礼物留在坛前，先去同弟兄和好，然后来献礼物。
你同告你的对头还在路上，就赶紧与他和息，恐怕他把你送给审判官，审判官交付衙役，你就下在监里了。
我实在告诉你：若有一文钱没有还清，你断不能从那里出来。 (太五2l一26)
显然这警告是说，我们若因在背后道人是非而感觉良心不安，就应该先不要管向主奉献的事，应该先跟那弟兄和好，然后再去奉献。主把这两件事连在一起，是因为我们常常以为我们的牺牲和奉献可以弥补这一类的罪，其实是不可能的。除非把最后一分钱还清，或说除非我们跟被我们毁谤的弟兄和好，否则必继续关在我们自己用论断所做的监牢里。
若能将这可怕的轭从我们中间除掉，请看主在以赛亚书接下来所应许我们的：
那时，你求告，耶和华必应允：你呼求，祂必说：我在这里。
耶和华也必时常引导你，在干旱之地，使你心满意足，骨头强壮。你必像浇灌的园子，又像水流不绝的泉源。
那些出于你的人，必修造久已荒废之处。你要建立拆毁累代的根基，你必称为补破口的，和重修路径与人居住的。(赛五十八9、11一12)
第六篇 基督徒经济学：顺服
再说一次，我们财务独立的公式是：悔改+顺服＝自由。本篇我们要更深入探讨顺服。
对今日教会来说还有两段很重要的经文，是在哈该书第一章和玛拉基书第三章，让我们存着祷告的心来读：
万军之耶和华如此说：『这百姓说：「建造耶和华殿的时候尚未来到。」』
那时耶和华的话临到先知哈该说：
『这殿仍然荒凉，你们自己还住天花板的房屋吗？』
现在万军之耶和华如此说：『你们要省察自己的行为！』
『你们撒的种多，收的却少：你们吃，却不得饱；喝，却不得足；穿衣服，却不得暖；得工钱的，将工钱装在破漏的囊中。』
万军之耶和华如此说：『你们要省察自己的行为！』
『你们要上山取木料建造这殿，我就因此喜乐，且得荣耀。』这是耶和华说的。
『你们盼望多得，所得的却少；你们收到家中，我就吹去。这是为什么呢？因为我的殿荒凉，你们各人却顾(注：原文作「奔」)自己的房屋。』这是万军之耶和华说的。
『所以为你们的缘故，天就不降甘露，地也不出土产。』
『我命干旱临到地土、山冈、五谷、新酒和油，并地上的出产、人民、牲畜，以及人手一切劳碌得来的。』 (该一2－11)
『人岂可夺取神之物呢？你们竟夺取我的供物。你们却说：『我们在何事上夺取你的供物呢？』就是你们在当纳的十分之一和当献的供物上。
『因你们通国的人都夺取我的供物，咒诅就临到你们身上。』
万军之耶和华说：『你们要将当纳的十分之一全然送入仓库，使我家有粮，以此试试我是否为你们敞开天上的窗户，倾福与你们，甚至无处可容。』
万军之耶和华说：『我必为你们斥责蝗虫(注：原文作「吞噬者」)，不容他毁坏你们的土产。你们田间的葡萄树在未熟之先，也不掉果子。』
万军之耶和华说：『万国必称你们为有福的，因你们的地必成为喜乐之地！』(玛三8—12)
有些词被仇敌特意滥用到我们已经不再使用了，其中之一就是什一奉献。它肆意破坏这个词，使之臭不可闻，因为它知道这个词所代表的真理能使我们脱离他的辖制得自由。因此以下我要多多使用这个字，而且不打算先向读者致歉。
圣经用什一奉献表示要把我们劳力所得的初熟果子献给神，而且特别指明是十分之一。在神把律法赐给摩西之前，以色列的先祖早已实施什一奉献了。亚伯拉罕跟四王打仗得胜后，把所得战利品的十分之一奉献给麦基洗德，还有雅各也跟神保证，将来必把神赐给他的十分之一献给神(参创十四20，廿八22)。人可以献给神的不只这一种奉献，但这是必要的。
我跟大半的基督徒一样，听过不少有关什一奉献的教导，有支持的也有反对的。以我们作为新约下的门徒来说，两种立场都可以拿出很好的理由支持。尽管我并非完全了解什一奉献的神学，但我毫不怀疑这是一个历久弥新的真理，神至今仍像在玛拉基书里应许的那样，向我们高举此一真理。
什一奉献不一定是使人倚靠律法，它并非律法主义，虽说它可能会变成律法主义。虽然有些人祷告是律法主义式的，但难道表示我们不应该祷告吗？我知道有些人出于宗教的灵而作见证、读圣经，甚至敬拜也是因宗教的灵而不得不然，但难道表示我们不应该再做这些事了吗？当然不是。我们可以自我省察，看看做这些事是不是出于正确的灵；可是，这些信心的基本操练仍旧必须持续做下去。而把初热的果子献给神，即为一项信心的操练。
凭着正确的灵把我们收入的初熟果子献给主，是信心的行为。『人非有信，就不能得神的喜悦；因为到神面前来的人，必须信有神，且信祂赏赐那寻求祂的人』(来十一6)。在向我们施行大能之前，主要求我们先摆上信心，而将我们初热的果子献给祂就是一种信心的行为，藉此宣告我们深信祂就是供应一切的源头。
我们见证的道也是我们藉以胜过世界的一个要素。我可以作见证说，自从我成为基督徒以来，少数几次遭遇财务上的困难都是当我忽略什一奉献的时候。通常是出于粗心大意，因为我一直都相信要什一奉献的。然而，每一次我遭逢财务困境，并回头检查我的纪录，就会发现问题始于我开始忽略这一件事的时候。当我悔改，并再度开始将我收入的初熟果子献给主，天上的窗户总是立刻敞开，正如祂所应许的。
以前当我从商颇为成功后，便给教会和福音事工大笔奉献。因为奉献数目不小，以致我以为起码有十分之一了，所以便不再保持下去。然而就在成功的巅峰上，我的事业突然大逆转，完全垮了。后来，我感到必须回头去检查什一奉献的纪录；结果发现，我的麻烦几乎就是从不遵守先献什一的真理之后开始的。
这么多年来，我听过无数决心履行什一奉献的人戏剧性大逆转的见证；当我在我们教会教导这项真理后，几乎马上开始听到见证，说他们遵守此真理之后，财务的困境便开始回转。而毫无例外地，我所遇到长期处于财务困境中的人，都是没有忠心把他们初熟果子献给主的。
这并不表示如果你这个礼拜什一奉献，下星期你的问题就会获得解决。然而，绝大多数按主吩咐去做的人，都立刻看到主开始介入，使情况改观。我亲身经历过多次财务奇迹，有时主的介入是透过向我们启示别的相关事情，让我们看到什么事阻碍我们的坚固营垒。但无论祂用什么作法，按圣经吩咐作个好管家的最后结果，必是财务独立。
用意良善不叫顺服
我看过不少陷在财务困境中的人，确实相信什一奉献。他们就像我一样做过愚蠢的行为，常说要先求主指示把钱奉献到哪里，然后才把什一奉献分别出来。这话听来或许满高尚，但倘若钱仍然在我们的户头里，就是还没有奉献出去。主已经用祂的道告诉我们要把钱奉献到哪里了——祂的家中，也就是教会；就算你不赞同教会领导阶层运用经费的方式，但若你隶属一间本地教会，你的什一奉献就应该奉献到你的教会。
曾经听有人说，他们不什一奉献的原因，是他们所拥有的一切都是属于神的。这是一个令人悲哀的虚谎！倘若他们所拥有的一切真的都是属于神的，那他们就应该遵守祂的命令，将初熟的果子献给祂。神并不需要我们的金钱，全世界都是祂的；这钱是为我们的，不是为祂的，找借口只会使我们受伤害。
既然教会是神的仓库，是不是代表我们的教会也该奉献十分之一？当然，首先，这是一大荣幸，而非惩罚。主希望祂所有的百姓都作祂的器皿，让祂的供应可以流出去，解决他要解决的需要。我们若不奉献，就切断了这个流。你若想证明神是否敬重什一奉献的教会和福音事工，以及个人，可以去查查总是在困境中挣扎的，和似乎总是绰绰有余的是哪些团体或个人。
我们的教会创立时，因忽略而忘记作什一奉献。后来教会损失惨重，我们这才开始把教会收入的十分之一拿出来奉献。马上整个教会的财务状况回转过来，或许我们可以视之为巧合，但只有属灵脑死才会那么想。
在使徒行传里，当神赐下预言，全地将面临饥荒，教会却未开始聚敛，反而收取奉献——他们还付出！(参徒十一28—30) 当我们付出，就是把我们的财宝存在天上，把我们的信心放在神里面。你若相信经济剧变即将来临，最聪明的投资，就是投资在那不可动摇的国度。或许你会想你无法负担什一奉献，其实你若不什一奉献，才是担不起。我们一大半人并不真的需要更多收入，只需要有人为我们斥责那吞噬者，而神已应许我们祂会那么做(见玛三11)，不只这样，祂还应许我们必将福气倾倒给我们，多到我们没有够大的地方可容纳。
你如此蒙福吗？若没有，那就把『完整的十分之一』，亦即税前的十分之一，送入仓库吧！我们若真的相信神的话语，为什么还不想把完整的十分之一，甚至更多，送入仓库呢？祂应许要倾福于我们，甚至我们再也容纳不下。
下面是其它相关的应许，认识这些应许，在生活中实践，你的整个财务生活必大大回转，因为是来自神的道，而神必不致说谎。
你们要给人，就必有给你们的，并且用十足的升斗，连摇带按，上尖下流地倒在你们怀里；因为你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们。(路六38)
周济贫穷的，不致缺乏；佯为不见的，必多受咒诅，(箴廿八27)
有施散的，却更增添：有吝惜过度的，反致穷乏。
好施舍的，必得丰裕；滋润人的，必得滋润。(箴十一24-25)
『少种的少收，多种的多收』，这话是真的。
各人要随本心所酌定的，不要作难，不要勉强，因为捐得乐意的人是神所喜爱的。
神能将各样的恩惠多多地加给你们，使你们凡事常常充足，能多行各样善事。(林后九6—8)
第七篇 不行真理就得尝后果
主即将审判全地，而且要先从祂自己的家开始。审判虽不一定是定罪，却是在定罪到来之前最后一次呼召悔改。无论参与教会多少聚会，也不管认识多少真理；主都要由我们的所作所为来审判。依据圣经所说，认识真理而未行出真理，一定会带来更严厉的审判。
保罗警告我们留意『神的恩慈和严厉』(罗十一22)，许多人却被蒙骗了，因为他们只看到神的恩慈，而未看到神的严厉。有些人则只见神的严厉而未见恩慈，也一样被蒙骗。要认识真理就必须既看到神的恩慈，也看到神的严厉，二者兼具。
许多人以为既然我们现在处于恩典时代，所以可以继续任意犯罪，神不会管的，这是最可悲的虚谎。我们是在恩典与真理(参约一17)的时代，我们的神是话既发出决不徒然返回的神，我们的救恩乃以祂必信守祂的道为事实根基，神呼召祂的子民像祂一样，因此我们当说话算话才是。说是就是，不就是不，没有所谓折衷。
对人说话不算话是不好的，若对神如此可就太愚昧了。亚拿尼亚和撒非喇正是因此才落到那种下场，彼得说他们是欺哄圣灵。他们想要学别人那样把一切家当都奉献给教会，可是他们却『把价银私自留下几分』(徒五2)。宁可不要作基督的仆人，也不要既承诺奉献一切却又私自留下部分价银。
教会存在的最基本要件，就是我们要说话算话。所有的关系都是建立在信任的桥梁上，没有信任，你可以有饶恕、甚至爱，却不可能有真实的关系。信任的强度决定关系的强度，教会要作建立桥梁者，帮助恢复神与人之间的关系，所以我们必须是可信赖的人。
当教会某些公共事工被人揭发有欺骗、不守信、或滥用捐款的事，等于给贫穷的灵搭建直通入内的大道；许多人由于过度反应，以致停止奉献，又反过来影响到自己的生命。很多人开始违背他们对教会或福音事工的誓言，连遵守诚信的最高标准的福音事工，也受到伤害。但违背誓言的人受到的伤害更大，违背誓言是很严重的事，圣经说的很清楚，这么做会导致反弹的效果，所以很多人都因此而遭受患难。
权柄带着责任
因为显然经济是末日要面对的一大试验，所以在这黑暗中我们非作光不可；在财务的事上，必须把诚信的标准定的很高才行。随着权柄而来的是责任，亚当领受管理全地及一切走兽的权柄，当他堕落以后，在他掌管范围之内的一切也大大受苦，包括无数的人。当大卫王因数点人民而犯了罪，结果数万人因此丧命；或许我们会说这不公平，但若没有真正的责任就没有真正的权柄。神赐给我们愈多权柄，一旦我们犯错，就会有愈多在我们权柄之下的会受到伤害，而这些受伤害的都是神的儿女。
圣经劝诫我们：『我们若是先分辨自己，就不至于受审。』(林前十一31) 我们若愿意自己省察，就要求主差祂的圣灵来使我们知罪，愿意接受神任何的纠正，并视之为神恩待的记号；这样当那日子来到，我们就不必经历更严厉的审判。要服事主自己的家，要作祂资源的好管家，这都是最严肃的事。我们若蒙召做这些，就必须遵守诚信的最高标准。我们必须了解，被赋予的责任愈大，就要愈认真看待；不单是因为金钱所以要很认真看待，更是因为这是神的家的诚信。
在末日到来之前，当地上其它一切都不稳定也不可靠，世人就要注意教会，而且会看到一群非常值得信赖的人；他们一言既出驷马难追，因为他们所服事的神是可靠的神。我们的见证能有多强，首先要看我们有多倚赖神的道，其次是我们的话能够被信任到什么程度。我们若真的相信神的道，就会变成像祂一样，我们所说的话也会是真实的。
之所以必须提出这些严肃的问题，是因为我们已进入最严肃的时代。有一种惧怕是好的，就是敬畏上帝。缺乏对神纯一而神圣的敬畏，可能是教会长久陷在愚昧和虚谎之中的主要原因。最严肃的事情莫过于我们跟神的关系，至终审判将临到全世界，基本上是由于世人对祂十分轻浮的结果。我们比世人更认识神，难道以为可以逃的了吗？
神爱我们极深，甚至将祂的独生子赐给我们，不会严苛到连我们犯的小小错误都要定罪；祂知道我们在这世上有不得不面对的困难和压力，但尽管祂知道我们都偶尔会跌倒，可是圣经也说的很清楚：若有人利用祂的恩典，承诺要奉献全部却又反悔，最后的下场会很悲惨。光认识祂的道还不够，必须遵守才行。
敬畏神就有自由
当暴风雨来临，才想要把你的房子盖在盘石上就太晚了。让我们现在就留意神的道，听祂如何劝勉我们要顺服：
为此，凡虔诚人都当趁你可寻找的时候祷告你：大水泛溢的时候，必不能到他那里。(诗卅二6)
耶和华的眼目看顾敬畏祂的人和仰望祂慈爱的人，
要救他们的命脱离死亡，并使他们在饥荒申存活。(诗卅三18—19)
我这困苦人呼求，耶和华便垂听，救我脱离一切患难。
耶和华的使者，在敬畏祂的人四围安营搭救他们。
你们要尝尝主恩的滋味，便知道祂是美善：投靠祂的人有福了！
耶和华的圣民哪，你们当敬畏祂，因敬畏祂的一无所缺。
少壮狮子还缺食忍饿；但寻求耶和华的，什么好处都不缺。(诗卅四6一l0)
圣经里最大的应许都是给敬畏神的人，凡好好地敬畏神的人，就不必害怕地上任何事。凡认识祂却未好好敬畏祂的人，皆已落入人类最大的悲剧之中。约翰跟主很亲密，而犹大则只是跟主很熟而已，这当中的差别可大了。对神很熟悉而衍生出自大狂傲，那是最可怕的虚谎。然而，熟悉而越来越蒙启示，知道神有多么可畏，则会衍生出顺服。
既委身作基督的仆人，却又依然故我，真是最悲哀而愚昧的事。认识真理并委身要行在真理中，然后却不去做，正是所谓假冒为善，而主对假冒为善的人的谴责是最猛烈的。
就算我们已经被羔羊的血重价买赎了回来，祂仍不会强迫我们服事祂。虽然顺服是必要的，但必须由我们选择顺服。我们有选择不顺服的自由，虽然可以好多年都不必承受犯罪的后果，但到头来还是必须收取我们所栽种的。所罗门王在传道书八章11节说的好：『因为断定罪名，不立刻施刑，所以世人满心作恶。』
神并不会立刻审判我们的罪，这点常常被解释成祂不在乎，但这是出自黑暗之心的虚谎。祂不立即管教他们，这件事本身就是一个审判，他们昧着良心的心却愈来愈刚硬。
或许我们又会想，要是主快点施刑，那我们不就不会继续作恶啦。这话虽不错，但祂所赐我们的自由却会因此受到限制，而我们的自由是为了可以证明我们对祂的虔诚奉献。如果人知道审判转眼间到来，谁还敢不顺服呢？祂给我们可以不顺服的自由，也是给我们自由可以顺服证明我们的虔诚奉献。凡爱真理的人就会按真理而行，无论得时不得时。
第八篇 达致你人生的目的
某日我坐在瑞吉·怀特(Reggie White)的宿舍里，听他和队友讨论他们的橄榄球生涯。瑞吉被称为史上最佳守卫队员，他已经打职业队十年了，最近更被点名加入大联盟(NFL)队伍，那是联盟成立七十五年来囊括最佳球员的一支队伍。那天在一起谈话的还有一位名叫上恩·琼斯(Shawn Jones)，他也是近十年来最好的球员之一。
后来话题转到可能在每个城市里都有许多年轻人，有潜力成为最佳的大联盟球员，而且也有过这份梦想，可却连一场有组织的球赛也不曾打过，为什么？
虽然那些人确实有潜力成为伟大的球员，却从未达到他们可以达到的，在人生的每个阶段都有这种情形。很多有潜力的大音乐家一辈子只能倾听别人的演出，最有潜力成为商人、艺术家、科学家、政治家、医师、律师、作家、或传道人的，可能一辈子都在从事他们觉得枯燥无聊的工作，从来没有照着他们所领受的才干去做。
为什么？答案几乎是一样的。了解个中原因可以使我们的人生多结果子、实现目标，不再充满失败和挫折。
挫折的原因
我们若未能照着所领受的天赋才干去实现人生目标，就会备感挫折，而若无法实现属灵上的命定，挫折就更大了。若在教会、宗派、甚至家庭里许多纷争的根源里去找，一定会找到这类挫折。虽然挫折感是教会的一大问题，但更严重的是比较后面的阶段，也就是随挫折感而来的提不起劲和不冷不热。
生气虽然不好，却显示至少这个人还有关心的能力。教会里有某种紧张关系存在，比昏昏欲睡的教会还更有盼望。不过，倘若在全职服事上的人克尽本分，装备圣徒从事圣工(参弗四12)，那些原本显在紧张关系里的精力，就可以转而用来结出果子了。而我们在这世上的一大原因就是要多结果子。
你们多结果子，我父就因此得荣耀，你们也就是我的门徒了。
不是你们拣选了我，是我拣选了你们：并且分派你们去结果子，叫你们的果子常存，使你们奉我的名，无论向父求什么，祂就赐给你们。(约十五8，16)
根据主在这里所说的，我们蒙召的主要目的就是为了结果子，而且是可以常存的果子。结果子不只是个人在圣灵的果子方面长进，当然这点也很重要。但主在此另有所指，祂说我们蒙召要去做一些事，而且所带出的结果将使我们持续影响这世界，甚至到我们离世以后。你认识的基督徒里有多少人做到如此深具潜力的事？我们还可以进一步问有多少教会如此？真的少之又少。然而这却是给我们每一个人的呼召，这就是为什么主把想做大事的渴望放在我们心中。结出这种果子跟结不出这种果子，有何差别？
神赐给每个基督徒一生有一份服事，一个目的；你是为那服事而造的。圣经说你在世界的根基未造之前，就已经被神认识并蒙神呼召了。然而，圣经也教导说：『被召的人多，选上的人少』——我们要从呼召走向差派(太廿二14)。就像第一代以色列人虽离开了埃及，并蒙召进入应许之地，却穷其一生都在旷野绕来绕去，绝大多数人也做同样的事，他们一辈子都在旷野绕圈圈。
神并不要你一直活在挫折中，怎么也提不起劲，那都是因为没有活在你被造的目的之中。祂要你住在『流奶与蜜之地』(出三8)，也就是多结果子之地。祂要你因知道自己按照祂的心意去做，而且完成了祂把你放在地上的目的，而享受无法言喻的福乐。走出你的旷野第一步就是相信祂对你有更美好的计划，而且祂能够带领你进入。
在任何领域内成功的许多原则，也能够使我们达到在基督里的目的。因为绝大多数人正是败在这些一般通用的原则之下，所以让我们把焦点集中在这些原则上，好好研究研究。
从世上获得卓越成就的人身上，可以找到五个基本特质。在按着神的旨意服事那世代的圣经人物身上也可以找到这些特质：
1．对他们的目的有清楚的异象。
2．坚持焦点，不离开他们的目的。
3．有智能与决心收集所需资源，或接受必备的训练，以达成目的。
4．不与问题导向的人联合，而是找解决问题导向的人。
5．决不让障碍或反对阻止他们；持定道路，无论多少的挫折和失望都要实现他们的目的。
现在让我们——深入探讨，同时也看看有哪些石头使许多人绊倒，因而无法达致此生的目的。
要素一：目的必须定义清楚
不知道目的是什么，如何能去达成？所以定义很重要，在圣经里我们看到主总是先把祂的呼召启示给人，然后再期望他们去达成。祂盼望我们每一个人都知道此生的目的；然而，据我访遍基督肢体的经验，发现只有极小比例的信徒知道他们个人的呼召是什么，而在这些信徒当中又只有很小比例的人真的受装备去实现呼召。显然这是教会最悲哀的失败，正是这个原因使她目前对世界的影响力只有这么小。
为什么有那么多人不知道他们的呼召，因为他们不太在乎，所以也就不为此寻求主。祂已定意我们都必须求问、寻找、叩门，然后才领受得到。我们的呼召可能是神托付我们最宝贵的东西，而宝藏之所以有价值，要么因为稀有，要么因为很难找到。太容易就接到宝藏的人，不会了解其真正的价值。或许你会回答说，在保罗成为基督徒的时候，主就显明让保罗知道他的呼召是什么，但从保罗个人的陈述中，可以看到他花了很多年，包括独自在旷野的年月，才清楚这份呼召的定义。
寻求主的时候要具体，目标太过笼统几乎都达不成。凡是想要『为自己闯一番事业』的，几乎没有成功的。而想要『作音乐家』或『全职事奉』的人也几乎都没做到；或者就算做到了，也很快就失败了。然而，那些因为喜爱某种产品或服务而进入该行业的人，就大有可能成功。跟某种乐器谈恋爱的人，比较有可能成为音乐家。因为关心某一族群，想到他们中间传福音、建立教会、或进行某种服事的人，很有可能不但会去做，而且会成功。
要素二：必须把焦点定在目标上
这真是一个罕见的特质，许多人就是因为少了它而无法跻身有成就者之列。使人分心的因素可能是正面的，也可能是负面的。很多人因无法超越障碍而达不到目标，所以就改找比较容易的目标。有些人则是因为在较低的目标上成功了而分心。哈利褚门(Harry Truman)有句话说的好：『绝大多数人因次等的成功而失败』，果然。
我们若要实现最高的呼召，有一个必须通过的最难的考验，就是不因神所做的其它事而分心。今天神正在做许多奇妙的事，但我们不可能全部参与。常常难在不让自己加入另一波神的运行，尤其是有很多好心的人常常令别人认为如果不投入那个运动，就会错过了神。我们必须学习单单把自己奉献给神呼召我们去做的事，当我们站在祂的审判宝座前，祂不会问我们参与了多少成功的教会或运动，而是问我们是否按祂的心意而行。
要素三：必须有智能和决心收集必需的资源或接受必备的训练，以达成我们的目的
当我们对呼召有清楚的异象时，就要下定决心把焦点定在上面，这样比较可能看得见实现异象必须做的事。因为大凡实现异象皆须接受必要的教育、预备、训练，在神启示呼召和实际差派进入那服事之间，总有一段预备的时间。许多人就是因为不了解蒙神呼召和被差派之间的区别，也不能有智能地运用这当中的时间，以致无法达成。
爱因斯坦说过一句话：『过早的责任造成肤浅。』马岑·骆伊琼斯(Martyn Lloyd-Jones)曾对肯道尔(R．T．Kendall)说，他认为最危险的事，莫过于过早的成功。
保罗在被差派去安提阿教会服事之前大约十一年到十三年，就已经蒙召作使徒了(参徒十三1—4)。这段时间里他有一大部分待在旷野，寻求神对他个人生命目的的启示，以及更深入了解他即将去传扬的福音(参加一)。他并不是光坐在那里等；而是运用时间预备自己。许多人因为没有做到这个部分，所以失败了。我们不要没耐心，应该感谢神给我们这么多时间为所蒙的呼召作准备，也应该有智能的运用每一分钟，这是决定我们服事之品质与果子的主要因素。
或许明星运动员、明星音乐家、明星艺术家或任何领域的专业大人物，和空有才干却坐在一旁的人之间的差别，就在前者全人投入于训练、练习和预备。
古谚有云：『不做计划的人注定失败。』有一种微妙的心理已经潜入很多地方的基督肢体，就是做计划是不属灵的。许多人甚至说如果你事先知道要怎么做，就不可能有神参与其中。这真是令人讶异！因为我们应该要有份于神的本性才对，而这完全违背祂的基本特性。其实，神启示祂的计划就是祂性格最荣耀的启示。耶稣早在这世界的根基立下之前就被钉十字架了，我们也早在世界创造之前就在祂里面蒙召了，这就是计划！
我们若是越来越像祂，那么做计划就应该是我们最拿手的。或许没有人能不做计划便达致重大成就，可以说做计划的能力高低，是重要成就的一项决定性因素。的确有很多人抱持一种观念，以为做计划跟圣灵的工作相违背，这种心态是过度反应，他们原本所反对的是单单依据人的理性，不寻求神而订计划。即便如此，使教会落入更糟的情况正是这种过度反应，以及不能合宜地订计划。
要素四：必须找以解决问题导向的人为伴
成功的领袖接任某个职位后的第一要务，就是摆脱所有只会花时间讨论问题而不解决的人。这岂不是主耶稣自己之所以用那么多时间来培养未来领袖的信心的原因吗？又岂非『人非有信，就不能得神的喜悦』(来十一6)的原因吗？
当美国内战期间，葛蓝特将军(General Grant)接掌北军时，北军已经在李将军和南军的手下吃了许多败仗；北军的官兵已经非常习惯打败仗，所以当葛蓝特首度率军攻打李将军时，连他自己麾下的士兵都预言他必败无疑，这些人立刻被撤职。然后，当他在沙漠之役首度与李将军交锋时，他的每一支部队都传来败退的消息。军官们整天都在求葛蓝特撤退到华盛顿的安全地带，免得让李将军截断后路。到了最后，连葛蓝特都很明显看到此役已经失败了，可是他仍做出惊人之举，他下令全军朝南方的里士满(Richmond)前进。
将军们求葛蓝特重新考虑，他们以为他神经错乱了，葛蓝特叫他们都退下，然后他回到帐棚独自思考。后来他向一位记者透露，他所打过的每一场仗都几乎出现过必输无疑的局面，但他总是相信每一个危机里必有一个转机。当他独自沉思时，他想到李将军可能会切断他撤回华盛顿的退路，他看到了一件每一位北军将领都想看却未看到的——把李将军撇在后面，让北军朝南方首都里士满前进。这场沙漠之役的『失败』，为他打开了大门，而他也把握住这个机会。
当李听到葛蓝特不但没有撤退，反而继续向南方迈进，他暗忖南军的末日已近。当北军朝南方前进时，整支大军响起一片欢呼声，因为终于有一位将军能打仗了。虽然后来李还是让葛蓝特又吃了几次『败仗』，但自那时起葛蓝特再也不考虑撤退；而且他也不再管那些说丧气话的人，或许他从未彻底打败李，但他持定道路，直到赢得最后胜利。
每一位成功的领袖都了解一个基本原则，就是如果你要胜利，要达成目标，就必须排除领导阶层里注重问题多过注重解决的人，此乃神在处理巴兰旷野的加底斯那十个探子的原则(参民十三)。那十名探子的恶报，或负面消息，使那一整个世代的人付出无法获得产业的代价。如果你的干部或团队里有这种人，而你无法使之改变，就必须辞掉他们，否则他们也会让你付上十分惨重的代价。
要素五：决不让障碍或反对阻止我们
有些有助于达致卓越成就的要素是可以加以控制的，有些则不能。可以控制的如努力工作、制定目标、把焦点定在目标上、以及取得达成目标必需的资源。然而，最能使人达致最高成就的要素，可能是我们无法加以控制的，而且通常会尽可能避免，这个要素就是逆境。
在圣经里，耶和华神有一张脸是鹰的脸。据说自然界只有鹰不怕狂风，鸟若以最恰当的角度迎接逆风，就会被带上更高的空中。老鹰从小就学会这点，懂得运用这种逆风上腾到高空之上。学习灵命上腾的人也一样要如此，每股逆风都是更上一层楼的机会，只要你用适当的角度或高度去面对。
对于成就的一大虚谎，就是相信必须具备有利的环境才能有所成就，很多人之所以失败就是因为拿这个当借口。瑞吉、上恩和其它大联盟球员所面对的障碍或许和别人一样大，甚至更大，他们并没有获得特殊待遇，比别人多点休息时间。无论哪个领域的成功者，几乎都没有特殊待遇；事实上，当这些极有才干的人特别获得休息时间时，常常反而令他们无法完全发挥真正的潜力。
索忍尼辛曾经观察道：『连生物老师都教我们说，无论对哪一种生物来说，长久的幸福不一定是好事。』或许对于我们的发展最有利的因素就是逆境。逆境有助于我们对焦，减少不必要的精力，全心全意投入必要之事。逆境会使真正投注的人更努力，从而使他们更强壮，若成功来的太容易，我们就会比较软弱。
这不是魔术
我看过很多打高尔夫球的朋友为了找到『速成之道』而不停地试不同的球杆或球，以为可以使成绩改善。就像某高尔夫名将在某高尔夫球广告所说的台词：『这个球真的可以使你的成绩改善，只要你一天打上三百颗。』同样这位名将在被问到有没有『幸运的一球』时，说：『你晓得的，练习越多就越幸运啰。』
用在我们的恩赐与呼召上也是一样的道理，常有人找我为他们祷告，求神把像我这种写作的恩赐赐给他们。对我来说，就好象有位学开飞机的学员请我为他祷告，求神把『开飞机的恩赐』放在他里面。你会不会坐上一个用这种方式领受『驾驶恩赐』的人所开的飞机？我可不想。你一定会希望他们受过最好的训练，拥有数万小时的飞行经验等等。
虽然我相信有预言的分赐，但我认为很少有人真正了解什么叫预言的分赐。就算属灵恩赐的授与就像种下种子一样，也是必须用极大的耐心和付出，加以栽培和照顾才能成长。连属灵恩赐都必须从训练和经验中培养，否则我们就会跟上面那个学开飞机的学生一样危险。我倒喜欢能够有恩赐可以只要为人祷告，命令他们『长大成熟！』事就成了——但我翻遍圣经却找不到这样的神迹。
如同圣经对主的形容一样，我们若愿意在此生实现一生的目的，就必须『定意向耶路撒冷去』(路九51)，也就是面朝我们的命定之地而去。
第二部 战胜恐惧
第一篇 心思意念的战场
在末后的世代里，人类心思意念上的战役将愈演愈烈。心思意念的战役在每个人、每间教会、每个城市和国家中上演，若不加以了解就难以战胜。惧怕正是仇敌用来攻击我们心思的最强大武器，本文将帮助你认清仇敌的诡计，使你得胜有余！
仇敌利用恐惧来捆锁人心，神却藉由信心使人得享自由。信心将引领我们进入神的国度，在祂的国里，我们有真正的自由，能按照祂心意而活。我们能否迈向成功的道路，在于我们能否凭信心战胜心中的惧怕，信心或惧怕将决定我们人生的走向。人人都必须抉择自己的路，路途上也会面临各样的争战，本文将教导你如何坚强地应战，如何战胜各样的恐惧，帮助你不再被惧怕辖制，使你充满信心地完成神在你生命中的计划。
虽然我们可以在惧怕或信心这两条路之间作抉择，但在某种程度上仍受恐惧辖制，因我们活在恶者的权下，这就是为什么罗马书十四章23节告诉我们：『凡不出于信心的都是罪。』如果恐惧掌控了我们，那么它就成了我们的主。如果我们要讨神的喜悦，我们就必须以信心代替惧怕，就如希伯来书十章38至39节所说：『只是义人必因信得生：他若退后，我心里就不喜欢他。我们却不是退后入沉沦的那等人，乃是有信心以至灵魂得救的人。』
因此，挣脱恐惧与操练信心应当成为我们生活中的基本目标；在达成目标的过程中，我们对自己和世界的看法都必须改变，我们的信念与行动不该再被惧怕左右，而须源自对神的信心。
神所赐的信心是单纯的，而我们所面对的恐惧却是复杂的，各式各样的恐惧虎视耽耽地等着吞噬我们。最常见的一种恐惧就是对人的惧怕，这类恐惧又可分为害怕被拒绝、害怕失败、害怕丢脸等等；这就是为什么我们对神的信心愈大，就会愈有平安、愈有力量、愈觉得满足。
事实上，我们对失败、丢脸、被拒绝等情形愈是惧怕，这些情形就愈容易发生，因我们任由惧怕在这些情况中控制我们。换句话说，你愈害怕什么事，就愈容易碰到这些事。
有趣的是，连动物都能嗅出惧怕的气味，进而采取攻势。一个人如果露出一副怕狗的样子，那么连最温驯的宠物狗都会想要攻击他。掠食性动物若感觉到猎物的惊慌，就会更加激起他们的侵略行动。在属灵的领域里，仇敌也是如此趁势攻击我们的心思，惧怕的心将会引起邪灵的猛烈攻击，使我们无力招架。
然而信心却能击退仇敌，使它们逃之夭夭。
从辖制个人的邪灵到管辖世界的恶魔
攻击世人的邪恶权势可分为不同的阶层，其范围从攻击个人的邪灵、辖制地域或国家的黑暗权势，到管辖全世界的恶魔。恐怖主义头子宾拉登预言美国将从北到南，从东到西的陷入一片恐慌，他所发出的邪恶预言显然是仇敌攻击美国的策略；仇敌总是敌对神的话语，因此我们反倒可以确定美国将从北到南、从东到西从神领受信心。事实上，最大的属灵觉醒很快就将横扫美国这块土地。
当仇敌透过恐怖事件和惊慌效应主导世界各国的外交政策之际，我们刚好能运用信心反击仇敌的攻势。信心的力量远远超过恐惧，有信心的人终将赢得最后胜利！
地上的政府必须使用武器来对抗恐怖份子，但惟有教会能够完全打赢这场恐怖战役，以弗所书六章12节说：『因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。』我们所对抗的并不是属血气的，我们打的是一场属灵争战，如果我们要赢得永久的胜利，就必须善用属灵的兵器。
按照以上经节所说，某种层面的邪灵会攻击个人，甚至完全掌控一个人的言行，这种情形就叫作『鬼附』，而被掌控程度较轻的人则是受到邪灵的压制。事实上，一个基督徒若有像芥菜种般大小的信心，神的权能就会从他身上流出，一切邪灵都会落荒而逃。在基督信仰中，辨别、面对及赶出污鬼乃是完全合乎圣经、再自然不过的作为。
在这节经文中指出的另一种黑暗权势就是那些执政掌权的，这股邪恶权势是辖制地域和国家的，其力量远超过辖制个人的邪灵；我们并不赶逐那些执政掌权的灵，而是与其『摔角』，进而取代其权势，这一层面的争战在我写的《末日枢纽战》(Epic Battles Of the Last Days)一书中有更详细的说明。』
另一个更高层面的邪恶力量就是『管辖世界的恶魔』，它们不只影响个人或地域，长久以来，它们也辖制全世界，这一层面的恶魔在我写的《将来之事的影子》(Shadows Of Things to Come)一书中有更深入的解说。在管辖世界的恶魔之上的层级乃是万恶之首——撒但。
神呼召基督徒击败每一层面的邪恶权势，然而，惟有当万王之王居住在我们里面(或是我们住在祂里面)时，我们才有真正的属灵权柄；惟有当我们的信心加增，我们才能领受更大的属灵权柄，得以在更高的层面打仗。
大体而言，许多基督徒仍停留在敌挡邪灵搅扰个人灵命的层面。然而，当我们在这个层面得胜时，神就会赐给我们更大的属灵权柄，并呼召我们进入更高层面的属灵争战；使一个地域甚至于国家完全脱离黑暗的权势，就如同我的朋友法兰西斯·弗朗吉潘(Francis Frangipane)所说：『进入不同的层面、打击不同的恶魔。』
许多人都认为法兰西斯·弗朗吉潘所写的《三重战场》(The Three Battlegrounds)是最棒的一本属灵争战书籍。在这本书中，作者提到我们与仇敌的争战开始于心思的战场；当我们在自己心思的战役中得胜，就能为教会的胜利而战，当教会在她的地域中得胜，就能取代该地的黑暗权势，此书教导我们如何循序渐进地赢得实际的胜利。
若我们从神领受国家层面的属灵权柄，就有能力面对执政掌权的攻击；若我们拥有影响世界的属灵权柄，就有能力与管辖世界的恶魔针锋相对。使徒保罗即拥有改变国家和世界的属灵权柄，这就是为什么他必须面对凯撒大帝，凯撒背后的权势不是区区一只邪灵而已，而是管辖世界的恶魔。耶稣代表神国度中的最高权柄，因此祂必须亲自胜过撒但。
我们都目睹了二〇〇一年九月十一日在美国发生的恐怖攻击事件，此攻击事件乃由『管辖世界的恶魔』在背后操纵，目的是要造成美国及全球的恐慌。虽然在此事件发生之后，文明国家的政府组织已视恐怖份子为头号公敌，但恐怖攻击背后真正的属灵仇敌是不能光靠炸弹和子弹来击败的。基督徒和教会必须战胜恐惧，不要任凭恐惧支配我们的生活，我们必须举起信心的藤牌，靠着耶稣的权柄，一同抵挡仇敌向全地射出的火箭。
两种权柄
我们无需否定地上政府向恐怖份子宣战的正当性，因罗马书十三章l至4节说：『在上有权柄的，人人当顺服他，因为没有权柄不是出于神的，凡掌权的都是神所命的。所以抗拒掌权的，就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罚。作官的原不是叫行善的惧怕，乃是叫作恶的惧怕。你愿意不惧怕掌权的吗？你只要行善，就可得他的称赞，因为他是神的用人，是与你有益的。』
如同以上经文所说，神赐给国家政府赏善罚恶的权柄，这就是为什么政府可以拥有兵权或军力。我们应不断地为我们的政府祷告，求主帮助他们顺利地将恶人一网打尽，按着神的公义来惩治一切作恶多端的人。纵观整本圣经，我们亦可看到神常常透过其它国家的武力来审判某一国家或民族。
在神国降临、公义和公平被神重新修复之前，政府的权柄是维持全地秩序的重要元素；虽然在神国降临之前，堕落的人类尚无法尽善尽美地行使政权，然而只要有政府在，就不至于造成完全失序、天下大乱的局面。国家政府的权柄乃是出于神，但它并不代表神国度的权柄。
身为基督徒的我们当选择顺服在神国度的权柄下，我们不应以恶报恶，因神要我们去爱我们的敌人，并为他们祷告。我们争战的对象并不是敌人本身，而是他们背后的属灵权势，敌人的悔改与得救就是我们最大的胜利。许多基督徒无法区分政府的权柄与教会的权柄，然而，明白两者之间的差异将帮助我们更有效地击碎捆锁人心的坚固营垒。
那些反对恐怖主义的各国政府虽是为正义而战，但神呼召教会进行的乃是一场完全不同、非肉眼能见的属灵争战。
这并不是说基督徒不该加入军队为国打仗，而是基督徒当明白，当政府命令军人上战场时，政府是藉由肉眼可见的武器(而非透过属灵的兵器)来行使权柄。这并不是说基督徒军人不该祷告，但如果他们奉政府之命打仗，就该毫不迟疑地使用武力。
同样地，如果我们服在教会的权柄之下，我们就无权使用地上的武力进行争战，那些以枪械武装自己的『十字军』都是受到恐惧和狂妄的驱动；事实上他们乃是受到恶者的驱策，因他们既没有服在神给政府的权柄之下，也没有服在神给教会的权柄之下。
打一场美好的仗
当我们的灵命成熟了，神就会赐给我们更重要的任务、更高的属灵权柄及相对的信心。保罗在尚未成为使徒的许多年前，就已从神领受了作使徒的呼召，当他实际成为使徒后，他便得着了更高一层的属灵权柄。然而，『被召的人多，选上的人少』(太廿二14)，此一经节的意思是指许多人虽从神领受了呼召，但真正持守呼召、承接使命的人却不多。
坐在高位的人不见得有权柄，成熟与忠心才会带给我们真正的权柄。然而，我们必须明白，领受属灵的权柄并非为了赢得别人的尊敬，而是为了更有力地战胜一切辖制人心的黑暗权势。』
约翰一书三章8节告诉我们：『犯罪的是属魔鬼，因为魔鬼从起初就犯罪。神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为。』如同约翰福音十七章18节耶稣所作的祷告，天父怎样差耶稣到世上，祂也照样差我们到世上；也就是说，我们也当像耶稣一样除灭魔鬼的作为，因祂已赐给我们强大的属灵兵器来击垮魔鬼。
但愿本文能帮助你战胜惧怕，并帮助你对抗那些搅扰你个人生命的邪灵；惟有如此，我们才能从神领受更大的权柄，得以胜过那些辖制我们家庭、教会、城市、国家和世界的黑暗权势。惟有信心能胜过这个世界，因此我们的终极目标就是成为有信心的人。在万王之王耶稣再来世上之前，我们虽无法灭尽万恶，但圣经说我们应全力以赴地打击邪恶权势，以替神国的降临预备道路。倘若我们的信心太大，以致拆毁了神没有叫我们拆毁的邪恶营垒，我相信神一定会原谅我们的！
仇敌欺骗福音派、五旬节派、灵恩派教会信徒的方式之一，就是让他们相信既然全世界将落入敌基督的手中，那么再怎么除灭世上的邪恶也于事无补了；所以他们只要洁身自爱就足够了，然而，以下经文向仇敌的欺骗发出挑战，但以理书十一章31至32节说：『他必兴兵，这兵必亵渎圣地，就是保障。除掉常献的燔祭，设立那行毁坏可憎的。作恶违背圣约的人，他必用巧言勾引；惟独认识神的子民必刚强行事。』
在这里我们看到『那行毁坏可憎的』将被设立，而『认识神的子民』必有力量采取行动！那些真正认识神的人绝对不会坐视姑息恶势力得逞称霸。
本篇大意
仇敌最常透过恐惧感来控制我们的生活、家庭、学校和世界，它试图将惧怕渗入全世界，这样它就可以掌控人心；因此我们必须对抗恐惧，我们必须现在就决定不再让恐惧支配我们的生活和行动，我们要向恐惧宣战！
就如罗斯福总统所说：『我们什么都不怕，只怕惧怕本身。』只要我们的信心增长，我们就一定能胜过惧怕；但真实的信心不是模糊不清的自信心，真实的信心建立在与神的关系上，因祂爱我们、呼召我们，并赐给我们能力去完成祂在我们身上的旨意。
主耶稣说世界的未了就是收割的日子(参太十三39)，的确，身处末世的我们正在经历前所未有的灵魂大丰收。然而，人们种的是什么，收的就是什么，收割的时候到了，亦代表人们收到善果及恶果的时机成熟了。这就是为什么以赛亚书六十章1至5节说耶和华的荣光要照耀在祂的百姓身上，而『黑暗』和『幽暗』却要遮盖万民。在这个末后的日子里，我们可以预期看见仇敌的终极武器——恐惧——将挟持全人类，但属神的儿女却将经历最大的信心与平安。
全地的人类即将经历史无前例的大恐慌与前所未有的大信心，恐惧与信心将同时发生；如果我们在主里的信心与平安不加增，就可能会陷入恐惧和不安中。因此，神所赐出人意外的信心和平安将是战胜惧怕的最佳武器。
我们必须先明白惧怕的本质，并了解惧怕如何层层困住我们的生命，看清楚真相将帮助我们开始断开生命中的恐惧感。仇敌活在黑暗中，只要神的大光一穿透它，它的权势就会快速地瓦解，而后我们就要以神的话语、信心、爱与平安来代替每一种惧怕。
第二篇 敬畏与恐惧
敬畏神是大有益处的，正如诗篇一百一十一篇10节、箴言九章10节、约伯记二十八章28节所说：『敬畏耶和华是智能的开端。』我们生活的目标就是单单敬畏神，我们的心若充满了对神的敬畏，其他类型的恐惧感就无立足之地。
人们常常需要使用闹钟，因闹钟的响声能使我们从睡梦中惊醒；但当我们醒来后，就不再需要闹钟声，而是需要属天的智能。属天的智能来自对神的敬畏，而敬畏神其实就是深深地信靠神。
乍听之下，敬畏神就等于信靠神的说法似乎有点矛盾，然而最高深的智能和知识正孕藏在这类看来自相矛盾的经文里。
加拉太书五章提到『忌恨』(jealousy)是属乎肉体的事，但我们的神却是一位『忌邪』(jealousy)的神，如此说来，神的忌邪心难道是属乎肉体的吗？断乎不是！神的忌邪不似人的忌恨，人的忌妒心是基于私心，而神的忌邪心乃是出于对我们的关爱及对真理的执着。同样的道理，对神的敬畏也不同于仇敌企图用来毁灭世界的武器——恐惧。
敬畏耶和华是智能的开端，但不是灵命成熟的最终目的和结果；当我们敬畏耶和华，我们的灵命将趋于成熟，并且结出爱的果子，就如约翰一书四章16至19节所说：
『神爱我们的心，我们也知道、也信。神就是爱！住在爱里面的，就是住在神里面，神也住在他里面。这样，爱在我们里面得以完全，我们就可以在审判的日子坦然无惧。因为祂如何，我们在这世上也如何。爱里没有惧怕：爱既完全，就把惧怕除去，因为惧怕里含着刑罚，惧怕的人在爱里未得完全。我们爱，因为神先爱我们。』
我们应在生活中寻求神完全的爱，惟有祂的爱能除去一切从仇敌来的恐惧。敬畏神是智能的开端及基础，爱则是智能的最高境界。虽然如此，任何楼房都需要建在稳固的基础上，否则整个建筑架构就会出现问题，如果我们对神大爱的了解不是建立在敬畏神的坚固基础上，我们就容易将祂那无私的爱诠释成人类自私的爱。
打好基础
领受神的爱乃是智能的更高表现，但未打好基础前就直接盖高楼是危险的，现代西方教会最大的危机在于多数信徒没有打好敬畏神的基础。惟有当我们打下敬畏神的坚固基础，才能真正明白神的爱，才能除去一切不该有的惧怕。
这就是为什么使徒保罗在罗马书十一章22节提到：『神的恩慈和严厉……』许多看到神恩慈的人却看不到神的严厉；然而，如果我们要全面地认识神，就必须既看神的恩慈，又看神的严厉。神的恩慈和严厉不会相互抵触，因他在严厉中有恩慈，在恩慈中有严厉。
纯净的爱
即便如此，基督的新妇并不是因为怕新郎发现她的污点，才洁净自己成为毫无瑕疵、皱纹的新妇，而是因为深爱基督、甚愿作他完美的新妇而尽全力预备自己。如果你曾站在一位等候婚礼开始的新娘身边，你就能够稍微体会这种战战兢兢的待嫁心情，基督的新妇——教会——也将如此等候新郎的到来。
基督的新妇起初是个又肮脏又可怜的小女子，当她一看到荣耀的君王时，想必马上因自己的窘态而惶恐，更不难想象当她被召入宫时受宠若惊的模样。刚开始的时候，她洁净、修饰自己是因着她对王的敬畏，但渐渐地，她难以抗拒地爱上了王，她对王的爱情不断加深，也更愿全然向王献上她自己。
事实上，对一个刚信主的人而言，蒙召进入神的家中是一件难以理解的事，被带到万王之王面前亦是一件可畏的事，因祂是神！但祂的爱终将掳获我们的心，这样的心路历程亦将使我们更深地爱上祂。然而，在我们更加爱慕祂的同时，我们仍不会忘记祂是神！
十字架的爱
如果我们没有经历这样的转变过程，我们就不知道自己有多么污秽，不知道自己多么需要十字架的恩典，甚至也不能全然知晓神是多么的圣洁。而当我们愈了解自己的罪、愈明白神的圣洁，就会愈敬畏祂。敬畏神是我们当尽的本份，洁净自己并不会减少我们对神的敬畏，只会让我们更深地感受到祂无条件的爱。
然而，利用神的爱作为继续犯罪的借口，就等于公然地侮辱十字架和祂的爱。如果我们真的敬畏神、爱神，就会开始像祂一样恨恶罪。罪使我们与神分离，我们若真认识祂，就会知道天下没有比与神分离更可怕的事；而我们若真爱祂，就该晓得最令神伤痛的就是我们的罪。
我们必须知道当主将教会比喻为祂的新妇时，是按着圣经时代的婚礼作的比喻。圣经时代与今日西方世界的情况大不相同，当时的君王代表着至高无上的权柄，当时的男人都是一家之主。耶稣并非呼召我们与祂建立松散的关系，而是要我们全然地委身于祂的主权，同时与这位荣耀的王建立最美好、最亲密、最完全的关系。
使徒约翰是耶稣在世上最亲密的朋友，他比其它使徒活得更久，所以在拔摩岛上领受启示的约翰，是当时在地上认识耶稣最久的一个人。然而，当约翰再度看到这位曾经让他靠在胸前的荣耀耶稣时，他竟仆倒在祂脚前如同死去一般！我们的神真是一位大而可畏的神，祂比任何一位地上的君王更伟大！如果我们忘记这一点，我们便是最愚昧的人了。
本篇大意
敬畏耶和华便能救我们脱离一切不好的恐惧，这就是为什么所罗门在箴言第二章1至5节中这么说：『我儿，你若领受我的言语，存记我的命令，侧耳听智能，专心求聪明，呼求明哲，扬声求聪明；寻找它，如寻找银子；搜求它，如搜求隐藏的珍宝，你就明白敬畏耶和华，得以认识神。』
对神的敬畏远比地上一切财宝更加珍贵、更值得我们去追寻。让我们来看看敬畏神的人将会得到何等美好的应许：
『敬畏祢、投靠祢的人，祢为他们所积存的，在世人面前所施行的恩惠是何等大呢！』(诗卅一19)
『耶和华的眼目看顾敬畏祂的人和仰望祂慈爱的人，要救他们的命脱离死亡，并使他们在饥荒中存活。』(诗卅三18一19)
『耶和华的使者，在敬畏祂的人四围安营搭救他们。』(诗卅四7)
『耶和华的圣民哪，你们当敬畏祂，因敬畏祂的一无所缺。少壮狮子还缺食忍饿；但寻求耶和华的，什么好处都不缺。』(诗卅四9—10)
『天离地何等的高，祂的慈爱向敬畏祂的人也是何等的大！』(诗一〇三11)
『父亲怎样怜恤他的儿女，耶和华也怎样怜恤敬畏祂的人！』(诗一〇三13)
『敬畏祂的，祂必成就他们的心愿，也必听他们的呼求，拯救他们。』(诗一四五19)
『耶和华喜爱敬畏祂和盼望祂慈爱的人。』(诗一四七11)
『敬畏耶和华使人日子加多，但恶人的年岁必被减少。』(箴十27)
『敬畏耶和华的，大有倚靠，他的儿女，也有避难所。敬畏耶和华，就是生命的泉源，可以使人离开死亡的网罗。』(箴十四26一27)
『敬畏耶和华的，得着生命，他必恒久知足，不遭祸患。』(箴十九23)
『敬畏耶和华心存谦卑，就得富有、尊荣、生命为赏赐。』(箴廿二4)
『那时，敬畏耶和华的彼此谈论，耶和华侧耳而听，且有记念册在祂面前，记录那敬畏耶和华思念祂名的人。万军之耶和华说：「在我所定的日子，他们必属我，特特归我。我必怜恤他们，如同人怜恤服事自己的儿子。」』(玛三16—17)
第三篇 偶像与恐惧
神的大能释放以色列百姓得自由时，也同时除灭了埃及的权势与偶像。当神的大能与祂的子民同在时，一切捆绑祂子民的偶像和宗教都将受到威胁，为什么呢？因为辖制我们的锁链和各样的恐惧皆与我们心中的偶像有关(我们沉迷于某些人事物，而且不由自主地害怕失去他们)；为此，神透过希伯来书十二章22至29节劝告我们：
『你们乃是来到锡安山、永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷。那里有千万的天使，有名录在天上诸长子之会所共聚的总会，有审判众人的神和被成全之义人的灵魂，并新约的中保耶稣，以及所洒的血。这血所说的比亚伯的血所说的更美。
你们总要谨慎，不可弃绝那向你们说话的。因为那些弃绝在地上警戒他们的，尚且不能逃罪，何况我们违背那从天上警戒我们的呢？当时祂的声音震动了地，但如今祂应许说：「再一次我不单要震动地，还要震动天。」
这再一次的话，是指明被震动的，就是受造之物都要挪去，使那不被震动的常存。所以，我们既得了不能震动的国，就当感恩，照神所喜悦的，用虔诚、敬畏的心事奉神。因为我们的神乃是烈火。』
以上经文的重点在于天地都会被震动，但是神的国度是『不能震动的』，如果我们将生命投资在那不能震动的国度，那么无论发生什么事都不能使我们动摇；如果我们将大部份的生命投资在这个世界中，那么只要这个世界一震动，我们就会跟着动摇。
我们在哪里投资最多？我们的财宝在哪里，我们的心也在那里(参太六21)。我们是否投注许多的心思在眼前的世界，却鲜少花心思在神的国度呢？若是如此，当世界动摇时，我们也会动摇。耶稣会再来世上拯救全地的人类，当祂的国度降临，一切人手所造的偶像和王国都将倾倒。只有那些将生命建造在人的王国多于神国的人会惧怕将来的震动，而凡将生命建造在神国的人不但不会受到动摇，也不害怕将来要发生的事。
毫无损伤
我曾有一次先知性的经历，在那次的异象中，我站在一艘军舰的雷达荧幕前，而主耶稣也站在我旁边；突然，荧幕上的光点显现正前方有一物体逼近军舰，因此我立即下令将军舰右转九十度(在这类的先知性经历中，我总能凭着直觉作决定)。然而，雷达荧幕的光点显示，此物体仍然从正面冲向军舰，于是我下令将军舰向左回转，不料，荧幕上的光点又显示，此物体还是冲着我们飞速而来；我咬紧了牙根，眼看我们就要被撞得体无完肤，但令我吃惊的是，整艘军舰到最后竟毫无损伤！我转头问主耶稣刚才到底是怎么一回事？祂说我在雷达荧幕上所看到的就是末世时四面楚歌的光景，祂还说末日的灾难势必会发生，但如果我一直在祂身边，就不会感到惧怕。
主又对我说，大多数人太过于强调世界的末日，而神国的降临才是我们应该宣扬的焦点。长久以来，我们总是容许仇敌采取高姿态，以致失去了对未来的盼望。神已赐下将来的伟大应许——神的国度，那是世上任何哲学或宗教都不能提供的理想国度。主叫我别再为末世而活，因祂终将以公义和公平统管全地，我应开始为将来的新天地而活；在祂的国度里，狮子不扑吃小羊，眼镜蛇也不咬小孩，没有任何伤害，遍地尽都平安。
耶稣并没有说救恩的福音或教会的福音要传遍天下，而是神国的福音要传遍天下，然后末期才来到(参太廿四14)。若要传扬神国的福音，我们就必须先成为神国的子民，然后代表神国作福音的大使。
献身于神国的人并非不能享受物质生活，我们应该善用万物，但不应受其控制；我们若拥有任何不该有的物品或过多的身外之物，都可能让仇敌有机会透过恐惧来辖制我们。
自由
惟有当我们在财务上得享自由时，我们才能毫不妥协地作好神国的大使。财务自由无关贫富，而是当我们作决策时，我们只听从神的旨意，不受经济因素的左右。我们必须让祂的国度来掌管我们，在祂的国度中有无限的资源。然而，神国的资源不是给我们任意挥霍的，我们当善用神所赐的资源以完成祂的旨意。
在罗马书一章5节和十六章26节，保罗提到『信服真道』，真道与信服是息息相关的；我们信服我们所拜的，偶像不只是人们所拜的假神，还包括人们所信靠的一切取代神地位的人事物。因此提摩太前书六章l0至12节提醒我们：
『贪财是万恶之根！有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了。但你这属神的人要逃避这些事，追求公义、敬虔、信心、爱心、忍耐、温柔。你要为真道打那美好的仗，持定永约。你为此被召，也在许多见证人面前已经作了那美好的见证。』
贪财是万恶之根，因为金钱很可能成为人们所信靠的最大偶像，金钱可能完全取代神在人们心目中的地位；如同以上经文所说，拜金的人将会有许多的愁苦，因为这样的人多受恐惧辖制。这并不表示我们不能拥有财富，问题在于我们是金钱的主人还是金钱的奴隶？
如果我们尝到了神国的富足、看到了神的丰盛，不管钱多或钱少对我们来说都不再重要了，我们只要有足够的物资来完成祂的旨意就对了。神的供应是源源不绝的，只要我们顺服祂，我们就不会惧怕经济上的缺乏，也不会贪恋钱财或其它形式的财富。我们在金钱的领域里愈自由，神就会托付给我们愈多的产业。
神需要更多值得托付的人来管理祂国度的资源，在神国度中的金钱管理方式与世界的方式完全不同。因为金钱有可能成为人类心中最大的偶像，所以金钱将成为末世最大的考验之一。
切记！神国的自由来自于我们的信心，而这世界企图透过恐惧来捆绑我们的信心。贪恋钱财是末世最大的捆绑之一，惟有成为基督的奴仆，方能使我们从贪财的捆绑中得自由。明白这个看似矛盾的伟大真理，就将使我们从最大的捆绑中得到自由。
第四篇 最大的偶像 VS.最大的自由
圣经中有许多经节都强调管家的职份，在这个世代里，教会应该更多教导合乎圣经的理财方式。无疑地，末世里最大的考验之一就是『兽的印记』，这乃是一个经济上的印记，此印记将决定我们是否可在世上作买卖、贸易，稍后我会作更详细的解说，现在我们先来看看圣经中关乎理财的基本教导，请别忘了真理能使我们得自由。
耶稣在才干的比喻(参太廿五14—30)中讲得很明白，我们应该妥善运用神所托付给我们的一切，并将神的托付发挥至最大的极限，虽然我们可以将这个比喻应用在我们的属灵恩赐上，但请注意耶稣在这个才干的比喻中谈到了金钱管理，在路加福音十六章10至13节，耶稣亦规劝我们：
『人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不义，在大事上也不义。倘若你们在不义的钱财上不忠心，谁还把那真实的钱财托付你们呢？倘若你们在别人的东西上不忠心，谁还把你们自己的东西给你们呢？「一个仆人不能事奉两个主，不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又事奉神，又事奉玛门。」』
我们不能又事奉神又事奉玛门的意思是：服事神的动机和赚钱的动机是无法混为一谈的。在稳固又有智能的金钱管理上，以及在每件事寻求神国旨意的动机上，我们必须找到一个平衡点。在这个世代里，贪恋钱财或不会理财都将有损我们的事工和我们个人的生活，而且贫富与贪财之间并无直接关系，因为穷人也有可能比有钱人更贪爱金钱。
在以上经文中，耶稣清楚地要我们先学习在属世的财物上忠心，而后祂才会把神国里真实的财富托付给我们。每一位基督徒都应学习恰当地处理不义的玛门，同时又保有正确的心态。启示录告诉我们末世和神国之间最大的冲突点就是经济——作买卖的能力。
如果致富成功是你最大的目标，那么你就会去事奉使你发达的那一位；正如撒但向耶稣作的保证一样，如果你向它下拜，也就是按着它的方式过活，它就会给你一切原本神已应许要给你的东西。撒但会利诱你走捷径，欺哄你无需来到十架前就能得到神的应许，它会向你保证将给你神原本定意要给你的一切；它还会教你如何用最快、最容易的方法取得一切，只要撒但仍辖管这世界，它就会继续这么做。
受兽的印记并非招来审判的真正罪名——向兽下拜才是，兽的印记不过是向兽下拜的证据；我们若按着兽的方式度日，就算我们拒绝接受兽的印记，还是难逃审判。与其将焦点放在兽的印记上，倒不如将注意力放在人们向兽下拜或按它的方式度日之可能性。
兽的印记可能比许多人所想的更难用肉眼辨识，就如神的印记并非外表的记号，而是属灵的记号。即使兽的印记真的是一个外表上的记号，那么我们不受兽印记的惟一方法就是拥有神的印记——成为神的仆人。启示录七章l至3节告诉我们，那得着权柄能伤害地和海的四位天使，不叫地上四方的风吹在地上和海上，因为神众仆人的额头尚未受印。神现在正在印记祂的真仆人。
兽的重轭
今日基督徒无法自由回应神呼召的主因就是负债，无论神呼召我们去全时间传道或参加宣教之旅，如果我们的主要考虑是钱够不够用，那么我们便是降服于自己的经济状况，而非降服于神的旨意了。我们将绝大部分的生命建立在现世的基础上，却只将一小部分建立在神国的根基(倾听并遵行神的话)上。
从神来的信心将改变我们的情况，不论我们有多愚昧、多不顺服，或是现况有多糟，只要我们悔改，神就会拯救我们；神确实是全能的，祂若帮助我们，我们凡事都能达成。当神的子民受到仇敌的重重压制，祂乐意为祂的百姓施行神迹。然而，真正的信心来自真实的悔改，悔改不只是向神认错而已，我们还要远离我们的恶行。
如同鲁益师(C．S．Lewis)所说，在属灵的道路上，我们若走错路了，那条路就永远是错的，除非我们回到当初错失方向的路口重新出发，否则我们就无法走上正确的道路。神拯救了我们，但祂不愿看到我们还是恶习不改，以致又陷入捆绑中；因此，真实的悔改是真正信心的凭据，真正的信心能推动神的作为。
在经济上得享自由
圣经清楚地教导我们如何避免负债，圣经亦教导我们如何在经济上得着自由。我将『经济上的自由』定义为：你的每个决定都不是根据你的经济考量，而是根据神的旨意和启示。这就是每位基督徒最首要的经济目标，无论我们目前的经济情况有多不好，神已提供了以下的简单公式，它将帮助我们得享经济上的自由：
悔改+顺服=自由
我们若违反了以上的圣经原则，我们就必须悔改，并开始顺服圣经中这项简单明了的金钱管理法则；如果我们如此去行，我们就能脱离目前的困境，并开始过着意想不到的自由生活。
错误的想法
大多数人以为解决眼前财务困难的方法就是赚更多的钱，其实这不见得是解决之道，甚至还会让情况更糟。在神的财务自由计划中，祂并没有叫我们去多多赚钱，祂也不太可能启示我们如何中彩券。也许我们认为除了赚大钱以外，没有别的办法了，但神就是有祂的办法。如果神可以用五饼二鱼喂饱五千人，祂就一定可以使用我们手中仅有的来满足我们的需要，我们所当做的乃是顺服神在圣经中简单明了的教导，好好管理祂已托付给我们的一切。
本篇大意
『贪财是万恶之根』(提前六10)，金钱成了试验人心的最大关卡之一，偶像是最惹神怒气的东西，而金钱正是今日世界的最大偶像，人们不仅惧怕偶像、拜偶像，还全然倚靠偶像。金钱本身并不邪恶，但我们对金钱的看法和用法，将全盘决定我们是否活出良善，或是活出邪恶。
许多正直的基督徒仍不自觉地把金钱当作偶像，因为他们倚靠自己的工作或银行存款更甚于倚靠神。我们知道末世人类即将面临的最大考验乃是『兽的印记』，也就是一种经济上的记号；此记号将决定我们是否在兽的体系下作买卖，我们务必在现今的生活中就通过此一考验。
在启示录七章l至3节，我们看到那得着权柄能伤害地和海的四位天使，在神众仆人的额头还未受印前，尚不会叫地上四方的风吹在地上和海上。许多基督徒为了避免将来受到兽的印记，而花了大量的时间研究其印记将以何种形态出现，却不将注意力放在如何领受神的印记上。其实，躲避兽的印记的方法只有一种，那就是领受神的印记，如果我们有了神的印记，我们就完全不用惧怕仇敌的印记。
受神印记的关键在于作神的仆人，相同的道理，拜兽的人必定受兽的印记。
并非所有基督徒都是神的仆人，许多人虽知道耶稣为了他们的罪而钉死在十字架上，却仍旧过他们自己的生活。我们曾是罪的奴仆，但十字架的救恩赎回了我们，所以我们若属于基督，我们就不再是自己的主人。一个作仆人的不是为自己而活，而是为他的主人而活，如此的委身不光是头脑上同意圣经的某些原则而已，而是彻彻底底顺服于主的生活方式。
仆人没有自己的财产，主人托他管的钱财并不属于他，所以他不能任意花用；仆人的所有时间甚至家庭都属于他的主人。背起十字架的真谛就是自愿成为神的仆人，这是世上最大的委身，那些真正作神仆人的人都将领受神的印记。
主耶稣虽用自己的血买赎了我们，但祂不会强迫我们作祂的仆人。圣经所说的仆人是指那些已经得到自由的人，他们因深爱其主人而选择继续效忠直至老死。祂也让我们自由决定是否要服事祂，因为神要的是真心的敬拜和顺服，若是没有不顺服的自由选择，就突显不出发自真心的顺服了。
我们可以选择继续为自己而活，但这是一个最愚昧的抉择。我们必须知道神才是我们生命的源头，祂才是我们的倚靠。在末世的生存之道就是成为神的仆人，每一位主人都有义务供应自己仆人的生活，我们的神是最可靠的主人，祂必然看顾自己的仆人。
虽然神仆的意思就是作主的奴仆，但祂的仆人亦在今生享有最大的自由。当我们藉由负祂的轭与祂连结，我们就像祂一样向这个世界死了；当我们真的向这个世界如同死了一般，这个世界就不能拿我们怎样了。一个死去的人不会畏惧、不会被激怒，也不会因失去一些财产而自怜。我们若会害怕失去自己的财产或地位，就表示我们仍未向这些事物死去。仇敌利用恐惧来捆绑我们，神却使用信心使我们得自由。
当我们向这个世界如同死了一般，并开始为基督而活，我们就拥有了祂，因此地上一切的珍宝都变得微不足道了；当我们与万王之王同坐宝座时，地上一切的地位也都不能吸引我们的心了。这并不代表我们不关心我们的工作和事奉；我们关心这些，是因为祂将这些事情托付给我们，我们做这些事是为了敬拜祂。即便我们失去了地上的地位，我们仍将与祂同坐宝座，我们仍会按着祂的呼召迈出下一步，在任何景况中继续敬拜祂。我们是祂的仆人，无论祂要我们做什么，我们都当感到满足。
当基督成为我们生命的全部、真实的倚靠和心灵的盼望时，祂就会将地上的资产和地位托付给我们，并呼召我们管理祂所托付的这一切。但如果基督不是我们生命的全部，也不是我们真实的倚靠和心灵的盼望，那么我们的财产和地位势必反过来管辖我们。实际上，任何足以管辖我们的人事与物就是我们的主人。
在现今的世代里，我们不该再把『耶稣是主』当作一个口号，而是实际地在生活中尊祂为主，并让祂完全地掌管我们的生命，如此我们就会得到真正的自由。当我们尽全心与主同负一轭，与祂一同破除这个邪恶世代的一切重轭，祂就会将他国度中无限丰富的资源交托给我们。
第五篇 基督精兵有平安
神在创造天地时，看万物都是美好的，当时惟一在祂眼中看为不好的事，便是亚当独自一人的景况；这事十分有趣，因为当神看亚当独居不好时，他还是有神的陪伴呀！难道一个人有了神还不够吗？答案是『不够』(这个答案可能会令某些人吃惊)。人需要神，也需要其他人——这是神创造人时就放在人心中的渴望。男人需要娶妻，人人都需要家庭和朋友。
与神建立关系虽最能满足我们的心，但我们也需要与人建立关系；在我们的生命中，建立各种关系是非常重要的，而惧怕与信心也存在这些关系中。良好的社交技巧将帮助我们发展良好的人际关系，善于交友的人多半拥有高度的信心，信心能除去各样的恐惧，使我们不受惧怕压制。
我犹记得自己年少时代的不安全感，因为我的家庭有许多理不清的问题，而当我入伍当兵后，我才开始尝到安全感的滋味；在军队里，我接受操练和装备，也承接超过我能力范围的特殊任务，我身置安全的处所，在那里发展我的技能。相同地，在充满社会问题的世界中，基督的身体也当担任这样的角色。
先知约珥在异象中看到神的大军来到地上，这样的景况也将发生在末世，是人类不曾见过的，如同约珥书二章l至11节的描述：
『你们要在锡安吹角，在我圣山吹出大声。国中的居民都要发颤：因为耶和华的日子将到，已经临近。那日是黑暗、幽冥、密云、乌黑的日子，好象晨光铺满山岭。有一队蝗虫又大又强，从来没有这样的，以后直到万代也必没有。他们前面如火烧灭，后面如火焰烧尽：未到以前，地如伊甸园：过去以后，成了荒凉的旷野，没有一样能躲避他们的。他们的形状如马，奔跑如马兵。在山顶蹦跳的响声，如车辆的响声，又如火焰烧碎秸的响声，好象强盛的民摆阵预备打仗。他们一来，众民伤恸，脸都变色。他们如勇士奔跑，像战士爬城。各都步行，不乱队伍。彼此并不拥挤，向前各行其路，直闯兵器，不偏左右。他们蹦上城，窜上墙，爬上房屋，进入窗户如同盗贼。他们一来，地震天动，日月昏暗，星宿无光。耶和华在祂军旅前发声，祂的队伍甚大；成就祂命的，是强盛者。因为耶和华的日子大而可畏，谁能当得起呢？』
神的大军有如火焰，将烧尽木头、干草和残梗，然而金银和宝石却将被提炼；人手所造的将被灭尽，神所建立的将被显明。将来的事不是带来恐慌，就是带来荣耀，全在乎我们将生命建造在什么样的根基上。神的大军正蓄势待发，天地都将在神的面前震动，到那时，凡口里充满神话语的人将击碎这世界的偶像，如同大锤击碎石头一般，而凡被圣灵充满的人都将立足于不败之地。
让我们在神的军队(教会)中找到自己的定位吧！我们不能孤军奋战！当各国的社会秩序愈来愈混乱之际，基督的身体将成为更有纪律、更加强大的社会力量，我们终将成为一支最有纪律的军队；每个人都各就各位、步伐整齐、互不推挤、相互支持，为将来的大争战作好预备。凡加入这支军队的人都有极大的平安和安全感，凡没有归队找到定位的人却将陷入极大的恐惧中。
选好你的兵器
除非我们稳稳扎根于神所赐的平安中，否则无法加入祂的大军，这听来似乎很矛盾，但神赐给祂百姓最有力的属灵兵器就是平安。我们也许会认为平安并非一种兵器，但平安确实是万军之耶和华用来践踏仇敌的利器，如同保罗所写：『赐平安的神，快要将撒但践踏在你们脚下。』(罗十六20)。神的平安不但是我们的高台，也是我们的兵器，有了神的平安，我们必能胜过一切仇敌。
在任何情况中，我们若有神的平安，仇敌就无计可施了，因此仇敌常常试图攻取基督徒的平安。我们一旦失去了神的平安，就会很快失去耐性、爱心和自制力，甚至失去在基督里的地位，以致结不出圣灵的果子(我们住在基督里的凭据)。
我们乃是平安之王耶稣的代表，我们因着使人和睦而被称为神的儿子(参太五9)，因此当世人遇到难题时，他们应当向教会寻求解决之道，而教会战胜邪恶的方式就是散播平安。
然而，目前的教会不但没为世人解决多少问题，反而还被世人视为冲突的始作俑者；但这样的情况必将改变，因神要呼召教会起来审判世界。当世界的冲突和不安日益严重之际，教会的平安和智能却要不断加增，以致连未信主的人都开始寻求基督徒的帮助；透过这样的情势，在不法之徒滥用人的权柄之际，教会的属灵权柄也将不断提高。
保罗在加拉太书四章26节提到教会是『在上的耶路撒冷』，也就是属灵的耶路撒冷，耶路撒冷的意思是『平安之城』，如同现今地上的耶路撒冷一般，教会目前仍处于内忧外患的局面，即便如此，教会终将平息内忧、击败外敌。
教会必将兴起，而后完成她的呼召与使命，就如同以赛亚书六十章l至2节之预言，虽然黑暗要遮盖大地，幽暗要遮盖万民，但神的荣耀要照耀祂的子民。当人类经历有史以来最严重的冲突和灾难时，教会反要经历空前的大平安；这样的平安是仇敌无法攻破的，而后教会必将成为全地的避难所。
目前人们尚无法为中东的冲突提出有效的解决之道，惟有神的手中握有真正的和平之钥。神所赐的平安来自于明白耶稣是万王之王，祂的权柄远高过一切执政掌权的权柄。当我们看到祂掌权，我们就能确信罗马书八章28节所说的：『我们晓得万事都互相效力，叫爱神的人得益处，就是按祂旨意被召的人。』当我们深知以上经文是真实的，地上就没有任何力量能夺去我们的平安。
只要我们活在神的平安中，撒但就无法利用任何环境来攻击我们，我们也将看得见神在各样环境中的美意；神不会在天上为地上的问题紧张不安，因祂是创始成终的神，祂早已知道将如何调度万有，叫爱神的人得着益处。如果我们住在祂里面，按着祂的呼召与祂一同在天上坐席，我们就会有完全的平安，就如以赛亚书二十六章3节所说：『坚心倚赖祢的，祢必保守他十分平安，因为他倚靠祢。』
这也是为何保罗在以弗所书一章1 8至23节写下如此伟大的宣言：
『并且照明你们心中的眼睛，使你们知道祂的恩召有何等指望；祂在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀；并知道祂向我们这信的人所显的能力是何等浩大，就是照祂在基督身上所运行的大能大力，使祂从死里复活，叫祂在天上坐在自己的右边，远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的和一切有名的，不但是今世的，连来世的也都超过了。又将万有服在祂的脚下，使祂为教会作万有之首。教会是祂的身体，是那充满万有者所充满的。』
『我们心中的眼睛』就是我们属灵的眼睛，当我们的灵眼开了，就会看见耶稣坐着为王、统管万有；当我们看到这点，就能行在祂的真理中，真理使我们得享极大的平安，平安使我们得以将撒但践踏在脚下。大卫王在诗篇四十六篇10至11节写道：
『你们要休息，要知道我是神！我必在外邦中被尊崇，在遍地上也被尊崇。万军之耶和华与我们同在；雅各的神是我们的避难所。』
当我们真知道祂是神，我们就会休息，不再作无谓的挣扎，当祂的百姓明白这一点，并且身体力行，祂就会『在外邦中被尊崇』；在全世界人心惶惶之际，神的百姓所享有的平安就成了鲜明的对比，神的平安是祂百姓最有力的见证。
第六篇 骄傲在跌倒之前
骄傲导致撒但堕落败坏，几乎每个骄傲的人也都尝过跌倒的滋味，我们都知道『……神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人』(雅四6)。彼得前书五章6至7节亦告诉我们：『所以你们要自卑，服在神大能的手下，到了时候，祂必叫你们升高。你们要将一切的忧虑卸给神，因为祂顾念你们。』此经文指出将忧虑卸给神是一种谦卑的表现，因为忧虑是骄傲的一种形态，当我们感到忧虑，就表明我们不相信神能帮助我们解决难题，我们必须靠自己才行。如果我们真心信靠神，我们在遇到困难时就不会心烦意乱，而会将一切忧虑卸给祂，并且安心相信祂正掌权。
今日有极高比例的人得了恐慌症，罹患忧郁症的人数亦急剧上升；然而，基督徒心中的平安却将不断地加增。世人远离神过自己的日子，正是造成他们忧愁加增的主要原因；这也是为什么仇敌给亚当的第一个试探，就是让他认为没有神也无所谓，他靠自己照样可以完成神在他身上的呼召。
当人类愈远离神，他们的内心就愈挣扎混乱、惶恐不安，以致发展出『属血气的行为』(如自私自利、耐性耗尽等)，自然会引发各样的冲突。基督徒不该效法这个世界，我们应当日益明白神才是真正掌权的那位，神的平安应当在我们的心中不断加深。
行在真理中
如果我们要将撒但践踏在脚下，我们就需要了解『将撒但践踏脚下』这个比喻的涵意；其实，这个比喻说明了一件事：只要我们『踏出』步伐，撒但的权势就会受到震动。基督信仰是活泼有力、不停向前、不住增长的，它不似池溏或湖泊般静谧，而是一道生命的江河滚滚奔流目的地。
如果我们在家里行出神的平安，我们必能践踏仇敌在我们家中的作为；如果我们在工作岗位上行出神的平安，我们就能践踏仇敌在我们的工作场所中的作为；如果我们基督徒在居住的城市中行出神的平安，全市的教会就会合一，并同心践踏仇敌在我们城市中的作为；当一个国家的基督徒开始行走在神的平安中，他们必将扰乱国家的仇敌践踏在脚下。
神的时钟——以色列国
以色列国是神赐给全人类的先知性时钟。几乎所有去过以色列的人都说，以色列境内是全天下气氛最紧张的地方，以色列公民的生活充满了压力和不安。现在以色列似乎正极力争取和平，甚至割让他们以鲜血和苦难换回的宝贵土地也在所不惜；然而，就算改变外在的环境条件，也不见得能保证以色列的和平，惟有神才有最好的办法。
多年来，我不断询问神我们当如何帮助以色列？神说当差派『平安的大使』去以色列居住：他们主要的呼召就是行走在神的平安和安息中，如同在沙漠出现绿洲般，将他们的喜乐和平安散播在动荡不安的以色列全地。当居住在以色列的基督徒们不再焦虑，并开始行在神的平安中，他们就将成为第一世纪以来，全以色列最能见证平安之王的一群人；当他们成了平安之王最有力的见证人，以色列的群众将切切渴慕神所赐的平安，更甚于向四围邻国争取的和平。神的平安才是真正的平安，惟有透过神所赐的平安，以色列方能真正与邻国共享和平。
仇敌一波接着一波地猛攻以色列，企图扰乱其和平，但神的平安终将胜过仇敌的作为。信靠神的人不会在意所处的环境如何，因他们心中有真正的平安；当我们心中有了真平安，神就将征召我们加入祂的军队——这是一支全地不曾有过的伟大军队。
我们若欲了解这个末后的世代，就须留心注意主耶稣在马可福音十三章28至29节亲口所说的话：
『你们可以从无花果树学个比方：当树枝发嫩长叶的时候，你们就知道夏天近了。这样，你们几时看见这些事成就，也该知道人子近了，正在门口了。』
因为无花果树正是以色列国的象征，所以主耶稣的这番话是要我们知道，以色列国的一切征兆将如时钟般提醒世人神国降临的时刻近了。有智能的人必定会关心以色列的大事，也会试着了解其背后的属灵意义。
另一件值得一谈的事是亚迦布的预言(徒十一28)。亚迦布曾在公元一世纪时发出全地即将面临饥荒的预言，他呼吁各地基督徒若要安然度过饥荒，就须先供给以色列基督徒物质上的需要，因神应许凡祝福亚伯拉罕后裔的人必蒙神祝福。如果我们要得到天然物质上的祝福，我们就当祝福亚伯拉罕血缘上的后裔——犹太人；如果我们想得到属灵上的祝福，我们就当祝福亚伯拉罕在属灵上的后裔——教会。当我们祝福以色列的基督徒，就等于同时祝福了亚伯拉罕血缘上和属灵上的后裔。
第七篇 通向神国的道路
你现在正与谁争战？你生命中最大的冲突源自何处？你有没有将忧虑卸给神？当你操练这门信心的功课(卸下忧虑给神)时，神便能亲自介入你的情况，这也是为什么希伯来书十二章14至15节说：『你们要追求与众人和睦，并要追求圣洁；非圣洁没有人能见主。又要谨慎，恐怕有人失了神的恩；恐怕有毒根生出来扰乱你们，因此叫众人沾染污秽。』
一个基督徒没有理由对任何人事物产生苦毒之心，如果我们的心田滋生苦毒，我们就成了污秽的，甚至能污秽众人。杜德利·何尔(Dudley Hall)曾这么说：『心中苦毒的人巴不得其它人也心生苦毒。』而神呼召我们超越苦毒，选择饶恕并行在祂的平安中，如此我们便能拥有最高贵的灵魂和最高尚的尊严。
找出你生命中冲突和不安的根源，向神悔改并承认自己信心不够、不相信祂能施行拯救；将你的一切忧虑都卸给祂，并下定决心无论环境如何，你都相信神能解决你的大小问题，只要你满心相信神的应许。
祂必会为你成就大事
我们的生活若欠缺平安，就可看出我们对神的信心仍不够大，我们生命中最基本的呼召就是信靠神，因此主耶稣这么说：『信神所差来的，这就是做神的工。』(约六29)。每日单单信靠祂，比为祂做许多事还要重要，耶稣将祂的教会和国度建造在我们的心中，我们的心思将反映在我们的日常生活上。神审核一个教会的品质时，不会只看其主日崇拜有多精彩，而会察看这个教会的会友在平日有多信靠祂。
神的平安将使我们有力量超越自己、战胜仇敌，神呼召我们作祂的平安使者，这样的平安并非来自平和的环境。只要我们全然信靠神，再艰难的环境都不能夺走我们的平安；环境愈是暴乱不安，真正信靠神的人愈能在其中彰显神的平安。真正的信心将促使神介入我们的环境、为我们挺身奋战，我们的平安有多深，信心也有多大。
我们的山寨
我们该如何将生命建造在不能动摇的神国呢？罗马书十四章17节说：『因为神的国不在乎吃喝，只在乎公义、和平并圣灵中的喜乐。』那些不认识神的人总是不停地追求快乐，但惟有基督能赐给我们真正的喜乐。我们的生命若不是建造在公义的根基上(与神建立美好关系)，我们就永远无法得享真正的平安。
当我们顺服主并遵行祂的旨意时，我们的心里就会有平安，这样的平安(来自知道自己正与神同行)将带给我们(世界不能给的)真喜乐；因为人是受造与神和好的，惟有当我们与祂建立亲密的关系时，我们灵魂最深处的渴望才能得着满足。
现在正是穿上神所赐平安军装的时候，凡穿上平安军装的人都将奉祂的名争战得胜；神的平安是坚固的山寨，只要你有神的平安，胜利就将永远属于你。
保罗在帖撒罗尼迦前书五章23节如此祷告：『愿赐平安的神亲自使你们全然成圣。又愿你们的灵与魂与身子得蒙保守，在我主耶稣基督降临的时候，完全无可指摘。』使我们成圣的是『赐平安的神』，我们若住在神所赐的平安中，我们就是住在祂的里面，不犯罪并不代表成圣，住在神的里面才算成圣，当我们住在祂的里面，我们不但将离弃罪行，还将对神的作为充满信心和热爱。
第八篇 平安与预言
腓立比书四章7节告诉我们：『神所赐出人意外的平安，必在基督耶稣里保守你们的心怀意念。』此经节中『保守』一词的希腊原文是phroureo，原文字面上的意思是『预先作好防守』，也有『派军包围、保护、驻守要塞』之意，神所赐的平安不仅在基督里保守我们的心怀意念，还帮助我们预防仇敌的攻击。
曾因千禧虫计算机危机(Y2K)之预测而饱受惊吓的教会应学到了不少教训，我个人所听过所有关于千禧虫危机的预言，几乎都散播着不安与恐惧的气氛；雅各书三章l7至18节告诉我们：
『惟独从上头来的智能，先是清洁，后是和平，温良柔顺，满有怜悯，多结善果，没有偏见，没有假冒。并且使人和平的，是用和平所栽种的义果。』
如果我们要让神的平安保守我们的心怀意念，我们就必须学会不去听信一切没有神的平安之预言。我知道有许多人即使听到神用和平所栽种的话语，仍然会心生惧怕；因此在我们分辨预言之前，我们的心必须先充满了神的平安。如果我们的心、我们的家和我们的教会都充满了神的平安，我们就不会受到仇敌的欺骗。
第九篇 总结
圣经清楚地告诉我们末日的灾难将要临到这个世界，但神的荣耀却将临到祂百姓的身上。关乎苦难的预言不应扰乱我们的心，而应唤醒我们的灵；并帮助我们预备自己，唯有当我们住在神所赐的平安里，也就是住在祂里面时，我们才能作好一切准备。
神不会坐在天上担忧任何事情，凡住在祂里面的人也不会为什么事而烦忧；如果我们住在祂里面，就算全世界在我们面前毁于一旦，我们心中的平安仍将丝毫不减，因我们的生命乃奠基在不能震动的神国。
当魔鬼试探耶稣，耶稣就用神的话语来抵挡它的每个试探，神话语的能力高过任何的邪恶势力；现在就是研读祂话语的时刻。我们要立足在永不动摇的根基(神的话语)上，让我们来研读以下经节中关于神赐平安的应许：这些经文提醒我们不要烦忧，只要我们住在祂所赐的平安中，就能——攻破恶者的营垒。
『耶和华必赐力量给祂的百姓；耶和华必赐平安的福给祂的百姓。』(诗篇廿九11)
如果我们住在神里面，我们也会住在祂所赐的平安里。如果我们的忧愁加添，就表示我们与神远离了，所以我们应求圣灵光照我们的罪，为造成我们与神远离的原因悔改，并下定决心向神支取更大的信心与平安。神也定意要赐给你平安，祂深愿你住在祂所赐的平安里，如同诗篇八十五篇8至9节所说：
『我要听神耶和华所说的话，因为祂必应许将平安赐给祂的百姓、祂的圣民；他们却不可再转去妄行。祂的救恩诚然与敬畏祂的人相近，叫荣耀住在我们的地上。』
我们所居住的地方应当充满了神的荣耀，如果你感受不到神的荣耀，就当好好反省你生命中的优先次序了，彼得前书三章10至11节透露出许多人在生活中没有平安、没有神的荣耀之主要原因：
『人若爱生命，愿享美福，须要禁止舌头不出恶言，嘴唇不说诡诈的话；也要离恶行善，寻求和睦，一心追赶。』
我们的一言一行有没有播下和睦与合一的种子呢？别忘了，我们种下什么就会收割什么，绝大多数口出恶言、唇舌诡诈的人都无法住在神的平安和荣耀中。让我们来看大卫王在诗篇三十四篇14节所说的话：『要离恶行善，寻求和睦，一心追赶』，以及彼得所写的话：『亲爱的弟兄啊，你们既盼望这些事，就当殷勤，使自己没有玷污，无可指摘，安然见主。』(彼后三14)
祂为何降世？
当然我们都知道耶稣是为了救赎我们而来到世上，但唯有行走在祂所赐平安中的人才有得救的确据，如同路加福音一章76至79节所说：
『孩子啊！你要称为至高者的先知：因为你要行在主的前面，预备祂的道路，叫祂的百姓因罪得赦，就知道救恩；因我们神怜悯的心肠，叫清晨的日光从高天临到我们，要照亮坐在黑暗中死荫里的人，把我们的脚引到平安的路上。』
祂来是为了『把我们的脚引到平安的路上』！如果我们是祂的跟随者，我们的信心和平安就会不断加增，我们心中的恐惧和不安就会不断减少，这就是为什么以赛亚宣告当祂掌权，祂的平安必随之加增。
『因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上。祂名称为奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君。祂的政权与平安必加增无穷……』(赛九6—7)
因此，神的国在我们心中的份量愈重，我们心中的平安就愈深。请仔细研读其它关于神应许平安的经文，以下每节经文都比世上一切珍宝还要贵重万分。
『我留下平安给你们，我将我的平安赐给你们。我所赐的，不像世人所赐的；你们心里不要忧愁，也不要胆怯。』(约十四27)
『那报佳音、传平安、报好信、传救恩的，对锡安说：「你的神作王了！」这人的脚登山何等佳美！』(赛五十二7)
『我口所出的话也必如此，决不徒然返回，却要成就我所喜悦的，在我发他去成就的事上必然亨通。你们必欢欢喜喜而出来，平平安安蒙引导；大山小山必在你们面前发声歌唱，田野的树木也都拍掌。』(赛五十五11一12)
『你们要为耶路撒冷求平安。耶路撒冷啊，爱你的人必然兴旺。愿你城中平安，愿你宫内兴旺！因我弟兄和同伴的缘故，我要说：「愿平安在你中间！」因耶和华我们神殿的缘故，要为你求福。』(诗一二二6—9)
『耶和华是我的亮光，是我的拯救，我还怕谁呢？耶和华是我性命的保障，我还惧谁呢？那作恶的，就是我的仇敌，前来吃我肉的时候，就绊跌仆倒。虽有军兵安营攻击我，我的心也不害怕；虽然兴起刀兵攻击我，我必仍旧安稳。有一件事，我曾求耶和华，我仍要寻求：就是一生一世住耶和华的殿中，瞻仰祂的荣美，在他的殿里求问。因为我遭遇患难，祂必暗暗地保守我；在祂亭子里，把我藏在祂帐幕的隐密处，将我高举在盘石上。』(诗廿七l一5)
『正直人在黑暗中，有光向他发现。他有恩惠，有怜悯，有公义。施恩与人、借贷与人的，欲人事情顺利；他被审判的时候，要诉明自己的冤。他永不动摇，义人被记念，直到永远。他必不怕凶恶的信息；他心坚定，倚靠耶和华。他心确定，总不惧怕，直到他看见敌人遭报。他施舍钱，周济贫穷：他的仁义存到永远。他的角必被高举，大有荣耀。』(诗一一二4—9)
『不要自以为有智能，要敬畏耶和华，远离恶事。这便医治你的肚脐，滋润你的百骨。你要以财物和一切初熟的土产尊荣耶和华。这样，你的仓房必充满有余，你的酒榨有新酒盈溢。
我儿，你不可轻看耶和华的管教，也不可厌烦祂的责备。因为耶和华所爱的，祂必责备，正如父亲责备所喜爱的儿子。
得智能、得聪明的，这人便为有福。因为得智能胜过银子，其利益强如精金，比珍珠宝贵，你一切所喜爱的，都不足与比较。她右手有长寿，左手有富贵。她的道是安乐，她的路全是平安。她与持守她的作生命树，持定她的，俱各有福。耶和华以智能立地，以聪明定天；以知识使深渊裂开，使天空滴下甘露。
我儿，要谨守真智能和谋略，不可使她离开你的眼目。这样，她必作你的生命，颈项的美饰。你就坦然行路，不至碰脚。你躺下，必不惧怕；你躺卧。睡得香甜。
忽然来的惊恐，不要害怕，恶人遭毁灭，也不要恐惧，因为耶和华是你所倚靠的，祂必保守你的脚不陷入网罗。你手若有行善的力量，不可推辞，就当向那应得的人施行。』(箴三7—27)
补充篇
第三部 宗教的灵
从宗教的灵下获得释放可以做的十件事
我一直有点保留不愿将这些警讯作公式化的陈述，是有明显的理由的。因为被宗教的灵捆绑的人会自作解释，会促进更多宗教活动而非真正与主紧密。不过，我相信你若存着谦卑的心读完，主必赐你恩典使你正确运用这些表，下面所建议的指导大纲可以帮助我们更亲近祂。
1) 培养与主的秘密关系。
主警告门徒说，不要像法利赛人那样做什么都是为了引人注意，而是要在天父面前秘密地去作。这样我们就会开始把盼望和信靠放在与神的关系上，而非人的身上。最大的安全感莫过于知道我们是被神所认识的，如同主所警告的：『你们互相受荣耀，却不求从独一之神来的荣耀，怎能信我呢？』(约五44)。寻求从人来的荣耀或名声，可能是最能破坏真信心的事了。
2)求神将祂对圣子的爱放在我们里面。
主耶稣自己便如此祷告过，祂求父神使那爱圣子的爱也在我们里面(约十七26)。我们知道圣子跟圣父是完全合一的，所以祂的祷告必蒙圣父应允。但我们尚未拥有这爱，因为我们未曾求过。当这爱取代了宗教上的责任，我们的善行就会大大增加，否则反之。
3）『竭力在神面前得蒙喜悦』（不是在人面前）（提后二15）。
当我们为了在人面前展现高深的知识，或为了证明我们的地位而研读神的话，就是离开了那领我们进入真理的真理的灵。真理的灵来是为了显明耶稣，非为显明我们。我们一定要为寻求神，得蒙神喜悦而研读神的话，不是为了得人喜悦。如同耶稣警告法利赛人的：『你们是在人面前自称为义的，你们的心，神却知道；因为人所尊贵的，是神看为可憎恶的』(路十六15)。我们的动机若是为了使人看为尊贵，或为了在别人面前证明自己，则我们所做的事，神必看为可憎恶的。
4)每天好好花时间与主单独相处。
尽可能努力花更多时间单独与主同在，超过任何一个人。当我们持续花时间与他同在，就不会那么容易受罪恶感影响，而致使我们用工作来衡量灵命。
5)每天都要寻求听见主对我们说话。
主的羊认得祂的声音(见约十27)，因为他们用很多时间跟祂在一起。在地上的好父母都懂得天天用优质的时间跟子女在一起，更何况主，岂不更愿意好好花时间跟我们在一起。用沟通品质便可衡量这段时间的质量优劣，主真的想要天天对我们每一个人说话，如果我们非听到祂真的对我们说话，否则不上床睡觉，那我们的生命一定很快就会幡然改变。我们每一天最重要的事，莫过于花时间与主同在，并且听见祂对我们说话。当然我们更要亲近道的本身，就是祂自己。
6)求主将祂爱我们邻舍的爱赐给我们。
唯有如此我们对他们所作的见证与服事才是纯一的，但我们一定要常常致力以爱主为第一优先。我们若能爱主过于爱子女或邻舍，则我们对他们的爱就会更多。
7)尽力将你的批评转为代求。
当你看到别人做错的地方，请让你的第一个反应是为他们祷告，替他们求恩典。倘若有某人特别惹你不高兴，要更加倍为他代祷。你若投资为他们代求，『你的财宝在哪里，你的心也在哪里』(太六21)，你就会开始发自真心地爱他们。真正的属灵权柄是以爱为根基的，所以你若够爱他们，也许主便能将可以释放他们得自由的真实服事托付给你。在天上所数算的属灵胜利中，有一些大胜就是把仇敌变成朋友，亦即使住在黑暗中的人，变成光明之子。我们必须以此为目标。
8)不断祈求得见主的荣耀。
当我们脸上的帕子被揭去，得以敞着脸见主的荣光，我们就会被改变而有祂的形像(林后三17)。虽然了解这个教义非常重要，但除非我们见到祂的荣光，否则教义仍只是教义。当我们注视着祂，这教义就会变成我们的本质；不是靠着头脑相信，而是从心里相信，才能结出仁义的果子。
9)以处处显扬因认识神而有的馨香之气为最高目标。
像摩西一样，求主不要打发你往任何不能彰显祂同在的地方。我们应该单单希望与祂同在，而我们的言行也应该恰恰合乎与王同在的样式。
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