谁肯为我们去呢？
2019-04-30
时间：2015-08-19 07:54:42 来源：《丰盛恩典网站》 作者：陈终道 浏览:次T|T
经文：以赛亚书第六章
一、以赛亚蒙召
以赛亚书第六章所记，是该书的第一个异象，也是先知以赛亚接受神呼召的经过。按本书第一章一节，以赛亚在乌西雅王在位时已开始说预言，怎么又会在乌西雅王崩时才接受主的呼召?可能因为以赛亚虽在乌西雅崩前已经开始说预言，却未特别蒙召;也可能以赛亚经过一个时期的工作后，开始对自己所传的信息有一点灰心，因此神特意在异象中向他显现，一方面印证他所领受的职分和他所传的信息，另一方面使他的灵性得着复兴，重新得力。随着先知蒙召的经历之后，他所要肩负的是更艰巨的使命。
这个异象的显现，使以赛亚对于神无限的威荣和他自己的卑污不配，以及那些落在罪中的灵魂的迫切需要，都有了前所未有的认识。这种认识使他在日后的工作中，能更热切，更明确的教人认识他所传扬的神。
二、他所看见的异象（6：1-9）
先知特别记明见异象的时候，是“当乌西雅王崩的那年”，显示乌西雅王驾崩，与先知所见的异象，必有些关联。
乌西雅(又名亚撒利雅，参代下26：1)是犹大国的一个好王，在位五十二年，是列王中在位第二长久的。在一个已经开始败落的国家中死去一个好王，实在不能不令人感觉悲观，但就在乌西雅王崩的那年，先知看见了那永活的主坐在高高的宝座上。这两件事摆在一起，很明显地告诉我们，世上的君王虽然会死，但那万世之王的主神是永远活着的。以赛亚的王虽然死了，但那差遣以赛亚去说预言的神依然坐在宝座上。
乌西雅虽然是个好王，但他在国势强盛之后，就“心高气傲”，擅自进神的殿烧香，以致干犯了神的律法，患了大麻风，直到死日(代下26：16-23)。公义的 神，对任何人犯罪都必管教惩治，即使是好君王也不例外。这位干犯圣殿之事奉的乌西雅，受了神的惩治而长了大麻风，难免因污秽而过着独居寂寞的生活，落落寡欢地结束他的晚年。就在这时，以赛亚在异象中看见神如何设立祂的宝座在圣殿中，使以赛亚很严肃地认识到：无论谁，在这至高至圣的神跟前，用嘴唇尊敬祂，心却远离祂;一面偏行己路，一面又到圣殿来献祭的人，是多么无知的干犯神和祂的殿，是必定难免遭受惩罚和管教的了!
三、看见有宝座之圣殿（6：1）
“我见主坐在高高的宝座上。”
我们从先知所描写的异象中，对神发生一种极其崇高的感觉，是我们无法形容的。事实上，每一次神开了我们的眼睛，使我们更多看见祂自己的时候，我们都必定会深深地感觉到祂无比的崇高，又深深感觉自己极其低微。所以每一个真正认识 神的人，都必定是十分谦卑的人。“高高的宝座上”吕振中译本作“崇高又高耸的宝座上”(参英文圣经N.A.S.B及N.I.V.等)，更显其宝座的高贵气派。
按圣殿是没有宝座之设的。(以色列人出埃及时，在旷野所建会幕，连一张椅子都没有，因所有祭司必须站着事奉，参来10：11)但在此以赛亚所见，是天上的圣殿。地上君王的宝座设在王宫，但天上神的宝座设在圣殿中。我们的心必须先成为神的圣殿，才能让祂安设宝座。倘若我们有像以赛亚这种看见，真知道祂的尊荣崇高，也必俯伏在祂宝座之下，翘首仰望祂那高高在上的威荣。
“祂的衣裳垂下，遮满圣殿。”
神虽然坐在高高的宝座上，祂的衣裳却垂下，“遮满圣殿”。“遮满圣殿”英译作“充满圣殿”，吕振中译本作“垂满圣殿”。实际情形是：祂的宝座极其高耸(地上圣殿高度有限，内殿虽较摩西所建之至圣所，圣所各高一倍，仍仅高30肘，参王上6：2)，但这是天上圣殿，且在异象中所见为显出神的伟大，而祂的衣裳极其宽长，遮盖到宝座四周，甚至至圣所的满地。在此我们不妨设想，神是坐在天上的宝座，祂的衣裳下垂，遮满了地上的圣殿，因这是先知在异象的境界所看见的情形，未必要按照地上圣殿的地理环境之限制。所以凡进到这殿里的人，也都在祂垂下之衣裳的荫庇之下，好像慈母用她的衣裳将她的孩子掩藏在怀里的情形。那位现今已经为我们升入高天，坐在至高神宝座右边的基督，祂的慈爱，圣洁，公义，怜恤的衣裳，正从祂的宝座上垂下，遮蔽着，眷顾保护着属祂的人。凡尊祂在宝座上作王的，也都在祂的荫庇之下。先知以赛亚不但看见崇高无比的 神，也看见了这极其崇高的神，从祂至高无比的威荣中所“垂下”的怜悯眷顾。
四、先知受感于天使歌唱
“其上有撒拉弗侍立，各有六个翅膀，用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。”(6：2)
先知看见宝座的周围有特别亲近神的天使撒拉弗侍立左右，他们也都是侍候神的仆役。神让以赛亚看看他们怎样事奉神，实在是让他上了一课天上神学课程。他们的脸当然比我们这些罪人的脸更有光荣，更美善可爱;但他们在这至高的神面前，仍然谦卑地用两个翅膀遮脸，不敢在神面前露脸。他们的脚虽然只行圣洁的路，仍用两个翅膀遮脚，恐怕在这至尊至圣的神面前显得无礼;然后用其余的两个翅膀飞翔，以便迅速遵从神的吩咐。这些撒拉弗的态度，显出那些大胆亵渎神的罪人，在神面前是何等的无知和狂妄呢!
“彼此呼喊说：“圣哉，圣哉，圣哉。””(6：3)
他们是彼此对说，“Calling one another”(N.I.V.)，你对我说，我对你说地称颂神的圣洁和荣耀的。显见他们对神的荣耀，圣洁和无限的尊贵，有极深的敬佩，以致要重复地彼此对说着，才足以发表他们那种极想称颂神的心意。他们的称颂，使今天那些带着沉睡的声音，有口无心地唱着赞美诗的人，和那些用似乎很动听的声音，却是只为着满足自己的虚荣心而歌颂的人们，显出他们的称颂实际上等于在犯罪。倘若我们看见世上较为美丽或衣饰华贵异常的人，尚且会不知不觉脱口赞叹，何况看见这位极其崇高，无比尊贵的神呢?所以这些撒拉弗禁不住赞美 神说：“圣哉，圣哉，圣哉…”
雅各书告诉我们不能用舌头咒诅那照着神形像被造的人(雅3：9)。在这里却给我们一个实例，说明受造的天使们的舌头最高尚的用处，就是用来称颂至高的 神。
天使称颂神的圣洁的结果，圣殿“门槛的根基震动”。这种震动是神显出祂的威荣的表记。古时神降临西乃山时，西乃全山冒烟而震动。保罗和西拉在腓立比狱中唱诗赞美神时，也曾使监狱的地基摇动了，监门立刻全开，众囚犯的锁链也都松开了。(徒16：26)现今我们若有出于心灵的赞美，也同样能震撼阴府，震倒罪人心中抗拒神的坚固营垒。
五、先知呼喊祸哉
以赛亚看见了神的荣耀的时候，他内心中发生怎样的反应?
看见自己是该死的人：他自己呼喊说：“祸哉，我灭亡了…”他立刻觉得自己是一个该死的罪人。注意：并非任何一个撒拉弗对他说他是一个该死的人，但当他看见那坐在高高宝座上的主，听见这些撒拉弗称颂 神的圣洁的时候，他就自己领悟到他在神面前实在是一个该死的人了。只有真“看见”神的人，才会像以赛亚这样自己呼喊说：“祸哉，我灭亡了!”那些不认识神的人，只会歌颂自己，绝不会对自己说些类似咒诅的话的。但事实上，当以赛亚为他自己呼喊说：“祸哉”的时候，我们所见到的，并不是以赛亚受到什么灾祸，反倒是得着更大的福分。当他呼喊说：“祸哉，我灭亡了”的时候，我们实在应当为他歌唱说：“福哉，你蒙恩了!”一个人真正看见自己的败坏时，正是他的灵性获得大转机的时候。如果我们也像以赛亚这样看见自己，我们也能像他一样蒙恩。
看见自己嘴唇不洁：“因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中…”为什么当以赛亚看见自己的该死，不堪的时候，会特别觉得他是“嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中”，而不提到他别样的“不洁”?事实上，在我们许多的“不洁”中，最大部分的都是属嘴唇的“不洁”。雅各告诉我们说：“若有人自以为虔诚，却不勒住他的舌头，反欺哄自己的心，这人的虔诚是虚的。”(雅1：26)可见我们的言语最能影响我们的虔诚生活。所以，当先知以赛亚在看见圣洁之神的威荣而为自己的不洁呼喊的时候，特别提到他是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中!
另一方面，先知以赛亚所以会特别看见他自己是嘴唇不洁的人，也可能和听见撒拉弗所唱“圣哉，圣哉，圣哉”的称颂有关。当他看这些圣洁无罪的天使，尚且那么热诚地以歌颂神的圣洁为乐时，就深自惭愧，觉得自己日常口中所说的和耳朵中所听见的话，都是多么卑污不洁，并未照着 神造人嘴唇的高贵用途常说造就人的好话。
六、先知所蒙受的恩典
有些人因见异象而骄傲自夸，轻看别人，但以赛亚见异象的结果，却自惭形秽地谦卑下来，自己深觉不配，既惊异神的圣洁，又惊叹自己的卑污……，这才是真正见了“异象”，蒙了恩典!
“圣哉，圣哉，圣哉”原是一种惊叹语。这些撒拉弗天天见到神的面，既不是偶然看见神的荣耀圣洁而惊奇赞叹，而仍旧天天对神无限之威荣圣洁惊叹不已，竭力歌颂不已!显见神的荣耀与圣洁是何等伟大无量，绝非渺小人们所能体会万一的，难怪以赛亚一看见这异象时立即呼喊说：“祸哉，我灭亡了!” 神用不着指明以赛亚有什么罪，以赛亚却自然看出自己的不洁来。这就像一个衣衫褴褛的人跑到一间十分华丽雅洁的客厅时，自然会自惭形秽，不敢坐下一样。今天我们正需要这种看见。
当先知这样为自己的不洁而呼喊“祸哉”的时候， 神就差遣一位撒拉弗用坛上的火炭洁净他的嘴唇。虽然先知在看见自己是嘴唇不洁的之前，已经是嘴唇不洁的了。但神不在他没有看见自己的不洁之前就用火炭洁净他，只在他自觉不洁且应灭亡时才洁净他，神虽然极愿意我们经历祂更深的拯救，但祂只按我们所看见的深度向我们施恩。
注意：天使用来沾先知嘴唇使他得洁净的，乃是从坛上取下来的火炭。这坛必然是燔祭坛，因为圣所中的香坛只用来烧香，不可能有炭火。为什么燔祭坛上的火炭能使罪恶得赦呢?在以色列人祭祀的各种礼仪中，是没有用火炭来洁净犯罪之人的，但这里先知在异象中被天使用坛上的火炭洁净他，是有特别的灵意的。耶稣基督曾在十字架的祭坛上献上祂自己，成了有永远功效的赎罪祭，现今这十字架祭坛上的火也能使一切沾着它的人得着完全的洁净。虽然天使只用火炭轻轻沾一沾先知的口，但先知所得着的是完全的洁净：不只是口得着洁净，他整个人都得洁净。一切和十字架的火炭接触的人，他们所得的拯救也是完全的，虽然他们未必能在一时之间认清一切的罪，虽然他们不是生命的每一部分都被火炭沾过，但他们一沾到这“火炭”之后，所得着的拯救乃是完全的拯救。一个基督徒如果因主的怜悯，特别看见某一种罪，而为那罪忧伤，结果，不单他那个罪受了对付，更是他整个生命有了改变而在主的恩中更加进深。跟十字架坛上的炭火接触的，虽然只是他所特别看见的软弱，但十字架的炭火所焚烧的，却是他整个的生命。
七、先知所听见的呼召
“我又听见主的声音，说：“我可以差遣谁呢?谁肯为我们去呢?”我说：“我在这里，请差遣我!””(6：8)
我们要留意神怎样向以赛亚说话。神并没有用一种命令的方式吩咐他去传道，祂只在以赛亚面前表示内心的叹息：“我可以差遣谁呢?谁肯为我们去呢?”慈爱的 神看见那些硬着心，沉迷在罪中的百姓的危险，很想打发人去警戒他们，在最后的关头尽力挽回他们，但竟没有愿受差遣的人。当神把祂心中这种叹息摆在以赛亚面前的时候，以赛亚立刻就答应说：“我在这里，请差遣我。”
许多人说：“神还没有呼召我，所以我还不能决心传道。”他们似乎以为要像使徒保罗那样，在大马色的路上忽然被大光照着，仆倒在地，然后才算是神的呼召临到他们。但事实上，许多时候神只是使我们听见祂心中那种叹息，像以赛亚所听见的那样。神完全不用勉强的方法，乃让我们自己去答应祂。
神的叹息满了激发的作用，使爱祂的人知道祂对我们的期望是什么，祂绝不迫使我们就范，我们却会因祂爱的激励(林后5：14)，甘愿把自己一生摆在祂十字架的祭坛上。
八、先知所领受的使命
神所要交付给以赛亚的是十分艰难的使命。当以赛亚向神说：“我在这里，请差遣我”之后，神就指示他，他的工作对象将会都是心蒙脂油，硬心不信的百姓。他不但肯受神的差遣，且肯向那硬心不听他警告的人传讲神的信息;不但肯向硬心的人传讲神的信息，且不改变祂的信息，不因人的硬心而迎合人的喜欢来传 神的道理。这才是真正肯受差遣的意思。人们所看重的是怎样可以有更有功效的工作果子，那结果只证明那个人或那团体的成功。但神所看重的是人怎样忠于祂的使命，传达祂要他们传的信息。神早知道以赛亚传道的结果：“我们所传的有谁信呢?耶和华的膀臂向谁显露呢?”(赛53：1)但神所要求于以赛亚不是人听不听他所传的，乃是他是否忠心传神所要他传的，他的成功不在于有多少人听他的话，乃在于他是否忠心不渝地按神的托付完成使命。
圣经说：“因为时候要到，人必厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅。”(提后4：3)今天愿听神仆忠告的人愈来愈少，爱听能迎合人的“情欲”的道理的人更多，神对以赛亚所发出的叹息，正同样向我们发出：“我可以差遣谁呢?谁肯为我们去呢?”谁肯为神说直话呢?谁肯把福音毫不掩饰，不改变的照实传出去呢?如果神今日让我们听见同样的叹息，我们将怎样回答 神的叹息呢?我们是否已经多次抑制那曾在我们良心中发出的叹息，不让它发声?我们有没有以赛亚那样的心志，勇敢接受神的托付?
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