旷野的喊叫 《马太福音》
2019-04-30
旷野的喊叫 《马太福音》
现在我们已经进入<马太福音>第三章，今天早上我们要来看一看1~6节。请听神的话：
1那时，有施洗的约翰出来，在犹太的旷野传道，说：2“天国近了，你们应当悔改！”3这人就是先知以赛亚所说的，他说：“在旷野有人声喊着说：‘预备主的道，修直他的路！’”4这约翰身穿骆驼毛的衣服，腰束皮带，吃的是蝗虫、野蜜。5那时，耶路撒冷和犹太全地，并约旦河一带地方的人，都出去到约翰那里，6承认他们的罪，在约旦河里受他的洗。（马太福音
让我们一起祷告：
父神啊，求您帮助我们理解约翰和他所传之道的重要性，让我们认识到那信息的大能，它是如何一直延伸到今天的。也求您帮助我们了解约翰所做的在当时历史上的特殊性，明白基督的国度指的是什么；求您赐给我们智慧。我们祷告奉救主基督的名，阿们！
简介
到现在为止，<马太福音>里所记录的事情都是被动式的或防守态的。我们从基督的家谱开始，看到的是一个发生过的事件的记录。接着是天使告诉约瑟和马利亚关于耶稣的出生，安慰他们，让他们知道所发生的是什么。然后我们看到的是防守状态的事，也就是保护婴孩耶稣不受希律的伤害。但在今天的这段经文里，我们看到了主动出击，看到了基督事工的第一个行动。
1那时，有施洗的约翰出来，在犹太的旷野传道，说：2“天国近了，你们应当悔改！”（太
一、愚拙的传道
这第一波的主动出击、第一个行动到底是什么？它不是敬拜，不是神迹，不是周济穷人，不是政治活动，甚至也不是慈行善举。有关基督事工的第一个行动是传道！约翰来传道！神作了决定，那带来他国度所有一切善事的动力来自于愚拙的传道。
21世人凭自己的智慧，既不认识神，神就乐意用人所当作愚拙的道拯救那些信的人。这就是神的智慧了。（林前
神以传道来拯救人：
14然而，人未曾信他，怎能求他呢？未曾听见他，怎能信他呢？没有传道的，怎能听见呢？15若没有奉差遣，怎能传道呢？如经上所记：“报福音传喜信的人，他们的脚踪何等佳美！”（罗
当保罗在作这一教导的时候，他往后看──看看我们是从哪里开始的：是从差遣传道人开始的。在此福音书里，我们看到了基督出生的信息；现在一切正式开始了──以传道开始。你若查考教会历史，你会发现，难怪历史上那些神的仆人们在学习圣经之后，把教会的特徵归结为三条：一条是教会纪律，一条是施行圣礼，另外一条──也是最首要的一条──就是传讲神的话。这就是一所教会之所以称为教会的特徵。教会若离开传道，去追求其他的好行为（上面我已经列出了几条），那就好比是把苹果扔到桃树上试图把桃树变成苹果树一样。这种改变惟有以传讲神的道来将“苹果树”连根拔起，重新栽种。除此之外，别无他路；这才能结出真正的果子。我们也不能靠摘掉桃子而让桃树变得像苹果树。不，必须连根拔起，重新栽种──方法是传讲神的话。我们在<罗马书>里还学到，福音──也就是神的道──是神的大能，要救一切相信的。
二、悔改
约翰传的是什么？约翰传的是烈火一般的道──他传的是叫人悔改。我认为把约翰所传的道、所施的洗与基督的道和洗分开是一种错误概念。有这种错误概念的人，我想是因为他们读了<使徒行传>后得出的结论，认为约翰不是基督徒。我不这么看。我认为约翰所传的是基督教的道，所施的是基督教的洗。约翰在叫人悔改时，并没有让听道的人仍然停留在律法之下。我们难道会把为基督预备道路的约翰所传的道看作是叫人留在罪中而不是从罪中救出吗？今天很多人对此感到困惑，好像约翰是在讲旧约关于“你若遵守律法就可得救”似的。事实上，旧约也没有这种道。<使徒行传>里告诉了我们一些关于约翰的洗与传讲的道：
4保罗说：“约翰所行的是悔改的洗，告诉百姓，当信那在他以后要来的，就是耶稣。”（徒
你看到这里悔改的洗与信耶稣是并行的吗？这就是约翰所传讲的：悔改、信耶稣。我想，造成人的困惑是因为今天我们把“在律法之下”和“尊重律法”、“遵行律法”混为一谈的结果。很多人以为，悔改与人的重生、得救无关。保罗和约翰都把悔改与信耶稣等同起来。到底什么是“悔改”？这个词到底指的是什么？简单地说，悔改就是“改变思想”。但让我们不要自欺欺人地以为神所要求的悔改不过是一种理智上的承认，就好像我们只需要坐在这里听一听、想一想就好了。有些传道人说，“悔改就是认同基督所说他自己是谁。”这些人是如此地反对神的律法，以致他们生怕悔改是与行为联在一起的，就宣扬悔改就是“改变了对耶稣的看法。”假如真是这样，那些魔鬼也都得救了，因为他们知道耶稣是谁；他们也信耶稣；他们对耶稣的看法是很准确的──比大部份基督徒还要明白。
圣经所教导的悔改当然包括改变对基督的看法──他是罪人的救主──它也包括改变你对自己的看法──你是个罪人，需要救主。信心的悔改不仅仅是知道事实，也不仅仅是认同事实（再说一次：魔鬼也知道神）──不仅仅是承认他是万主之主、罪人的救主，我们还必须承认他是我的救主，是我的主；他为我死了，我相信他，我信靠他。就好比外面在下大雨，我看到了那儿有一把撑开的避雨巨伞，我知道站到此巨伞下就可以免遭雨浇。但除非我自己站到它下面，我仍然被倾盆大雨浇透。那些没有因为神的恩典而得到基督宝血遮盖的人，神的忿怒仍然在他们头上。
真正的悔改包括改变对一切事情的看法。我记得曾有一位来我们教会很久的人，他不是基督徒。有一次他到我办公室来，他就是不明白为什么基督徒在投票选举的时候要与自己的信仰联系起来作决定。他这么批评，就好像非基督徒投票时不是依照他们所信的作决定似的。如果你是个人文主义者，你当然投人文主义候选人的票。但有些人就是那样，说：“你们的宗教信仰挡住了你们的政治眼光”；似乎别人就不是按照他们头脑里所形成的前提作决定一样。我们生活的这个社会实在是有点滑稽可笑。
但是，对于这种现象，教会是要负一部份责任的，因为我们常常在信仰上是一套，可在政治观点上、在社会问题上，在家庭问题上，则是另一套。这种现象常常能在电台上听到；有些人的观点就是没有一致性。有一次我在听克莱格所主持的电台节目。他不是基督徒，但他的观点很接近基督教。那次他谈到他反对后期堕胎；这是我们基督徒都应有的共识。他也反对妊娠60天后的堕胎，但他却认为60天之前是可以的。我就不明白这位在我们国家被公认为是一个思维非常清晰的人怎么会有这样的观点？后来我实在忍不住，就打电话去问他。他承认他的这种观点是没有一致性的，但他仍然坚持他有他的道理。他说：“因为我们的社会就是这样。”这种说法是站不住脚的──你不能随意地改变你的主意，说怀孕60天胎儿还不算一个生命，61天之后就是生命了。你的这个声明必须要有充份的根据；你不能随便挑一天就以此划界线。克莱格又说：“早期胎儿是没有脑电波的”；然后就把电话给挂断了。
我还是想要再问个究竟：为什么脑电波就可以决定一个胎儿是否是一个生命？这样的问题最后总要回到你的前提上去：谁决定什么是对的？什么是错的？什么是真的？什么是假的？我在这里所说的是：人的立场、观点不一致到处都是；我们在基督徒中间也同样看到这种情况。我们说耶稣是万王之王、万主之主，但我们生活的有些方面却不承认耶稣的权威。这可不是基督教啊！我们的一切都必须在万王之王的权威之下──他要么是你的万事之主，要么就根本不是你的主。这就是圣经的教导。
符合圣经教导的悔改是调整我们的整个世界观──不仅仅是我们个人的平安；它必须占领我思想、意识的每一个方面。有时候，我们对所面临的事会产生困惑：“到底怎么做才是基督徒应该做的？”至少你是在问一个正确的问题。我们不一定完全知道答案，但我们会逐渐弄明白的。这就是悔改──承认耶稣是我们的救主；我从前信靠的是其他东西，现在我信靠的是他，他是我的主；我从前到其他地方去寻找智慧来作决定，现在我到他那里去寻找。我的信心完全了吗？我的顺服完全了吗？当然没有！但作为基督徒，我们说：“基督就是我们的泉源，就是我们生命的泉源，就是我们智慧的泉源；我必要去他那里。我现在认识到了：其他任何的泉源都是乾枯的，惟有基督才是生命的泉源。”
在约翰的讲道里，还有一个时间上的问题。他说：“天国近了。”假如我们忽视这些话在时间上的重要性，那就错了。从某种意义上说，要去见我们的创造者的日子是随时都有可能的。但约翰在这里并不是从这个角度说的；约翰所说的“近了”的“天国”，不久之后保罗说他已经“进入”了，而当时保罗还活着（西1:13）。假如我们想正确地理解圣经，我们就必须注意到历史上的重要性。约翰所宣告的，是与当时的时间有关系的。有件事马上就要发生了，也就是这里所说的“近了”。
这天国的特徵，可以说就是<马太福音>的中心。请你们作好准备，在以后的六个月里，我们会花很多时间在“天国”的讨论、学习上。现在让我们欢欢喜喜地承认那被绝大多数西方基督徒所拒绝接受的──基督的国度已经来了。你们可能会说：“你这么宣讲大概就是为了起到一个叫人大吃一惊的效果吧？”不是这样的。今天如果你相信基督的国度已经来了，那么你就是个极少数。
我们是怎么知道国度已经来了的呢？因为主耶稣在这卷福音书里教导说：
28我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。（太
你们知道他是怎么说这句话的？就是在他赶鬼之后。神的国已经来了！（你们如果有问题，我可以在一会儿的主日学时间里回答大家。）但今天盛行的观点是：“国度直到基督第二次再来后才开始，那时他才开始坐上大卫的宝座，才开始对付各国。”按此观点，我们可以确定，“情况（世界局势）一定会越变越遭──直到主耶稣再来收拾。”这不是历史上教会的观点，这当然也不是我的观点。我认为这种观点抢夺了基督十字架的大能。圣经教导我们，这大能是改变世界的力量。
持以上错误观点的人对于那些与国度有关的应许也置若罔闻。旧约里多处论到此国度，它也是旧约里盼望已久的国度；<马太福音>就是旧约众多预言的应验与实现。这就是为什么马太从家谱开始写，好叫我们知道这应验了旧约的预言与应许。应验的是什么？应验与实现的是基督的国度，是王坐在他的宝座上掌权。下面我来读两段<但以理书>中关于这国度的经文。我顺便说一下，除了在改革宗的教会里，你在其他地方听到的解释都说这两段经文是“指基督再来后的千禧年才发生的事”。对此，我来证明他们是错的。我认为：这些经文（以及其他许许多多的经文）都是指基督十字架以及他的灵浇灌下来在教会里的结果：
44当那些列王在位的时候，天上的神必另立一国，永不败坏，也不归别国的人，却要打碎灭绝那一切的国；这国必存到永远。（但
你们学过这段经文的人都知道，这些“列王”就是巴比伦、波斯、希腊与罗马的君王。
但以理又预言了基督的升天。这也是今天早上聚会开始时我们所念的经文。让我告诉你们大家，目前绝大多数人都认为这段经文是指基督再来到地上审判时的情景。但你若学习一下希腊原文、希伯来原文的话就知道，它所用的语言和它所描写的，不是“驾云下到”地上来，而是“驾云升到”父那里去！不是往下，而是向上！这是基督升天时的另一半情景。<使徒行传>第一章里，一朵云把他接去，聚集的人们便看不见他了。<但以理书>这里所描写的就是那另一边的情景：
13我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来，被领到亘古常在者面前，14得了权柄、荣耀、国度，使各方、各国、各族的人都侍奉他。他的权柄是永远的，不能废去；他的国必不败坏。（但
着名解经家马太。亨利在解释<马太福音>第三章时，谈到<但以理书>第九章“七十个七”的时候这样写到：
现在，当弥赛亚与许多人确定了那约的时候[也就是我们现在所读的这个事件]，但以理的那最后七个七开始了。不，应该说最后一个七天的后半部份开始了。
你们能不能看到正确地理解国度、正确地理解施洗约翰在传讲神国的道时所思想的，是何等重要！你们读圣经的时候，总想明白到底是怎么回事。这里，施洗约翰在宣告：“天国近了，你们应当悔改！”他头脑中想的是什么？我们今天把这一切都想像、缩小到了一句虔诚的口头语：“耶稣是我的个人救主。”这可不是约翰所想的！在约翰的思想中，这个国度像台巨大的推土机，将要在历史中滚滚向前。（下个礼拜我们会看到约翰所传讲的下半部份，那时会更清楚。
现今绝大部份基督徒不认为基督的国度已经存在；都认为要等到基督的第二次再来。难道我们应该假设约翰说“天国近了”的警告是与他的听众们无关的吗？你们读圣经的时候，为了能正确地理解圣经，首先应该知道当时的听众或收信人是谁？他们对此信息是怎样理解的？当约翰对着那些人讲的时候，他想要他们明白的是什么？他对他们──而不是对我们──说“天国近了”，他是指什么马上就要开始发生了？是国度！那位王已经来了！他的国度已经来了，并且带来了这个国度一切的祝福与咒诅。我认为这就是约翰所说的。
我们刚才读的这两段<但以理书>听上去给人印象极深：这个国度必要毁灭所有的国度，必要碾碎他们。施洗约翰说的就是：这个国度马上就要来了。（下个礼拜我们要听施洗约翰说到耶稣将要做的事，我们就会更清楚。）我们会看到，这些祝福与咒诅既有永恒的效果，也有历史中的效果。施洗约翰不是仅仅在那里讲说“你们心里所发生的”、对世界没有什么影响的事。是的，我们刚才说过，悔改的确是发生在我们心里的；但约翰在这里所说的是这个马上就要开始的国度，它将对人类的每一个方面产生影响。因此我认为，约翰“近了”的警告对于神在历史中的审判有重要意义。（下个礼拜我们会详细地讨论这点。
我们现在需要知道的是，这个国度将永远存在，这位君王将永远活着。你、我以悔改和顺服君王，得以确保我们进入这个国度；当然，我们知道这是因着恩典、通过信。因此，今天早上我要问你们大家的问题是：“谁是你的王？”请你不要对我说你“没有”；或许你没有思考过这个问题。“谁是你的主？你服事谁？效忠谁？你所效忠的那王，他的国度能永远站立吗？”不管今天你是坐在下面听，还是有人给你这盒磁带听，你都应当停一停、想一想、问一问自己这个问题：“谁是你生命的王？他的国和他自己能长存吗？他能彻底解决罪孽、过犯问题吗？他能使罪人与神和好、能带来永远的公义吗？”（但9:24）假如不能，那么我恳求你重新思考一下到底谁是你的王？你应当悔改，应当相信万王之王、万主之主耶稣基督。我并不是想要用感情来恳求你，我是要用以赛亚的方式来恳求你：“你们来，我们彼此辩论”（赛1:18）。我问你：“假如你的罪像朱红，谁能使它变成雪白？你的王是从哪儿来的？他的权力在哪里？他的义在何方？他配得你永远的效忠吗？你在这个问题上感到很舒服吗？”我们是那么轻而易举地把这件事给搁在一边了；我们对此事就是视而不见、听而不闻，直到我们病得不行了，住院了，直到死亡就在眼前了，我们才可能会想到这些事。我请你们往远处想一想，仔细想一想，因为这事将会带来永远的后果──不仅对你，也对你周围的人们。
今天我们的社会里许许多多人不考虑这个问题。我们国家政界中的人，那种没有立场、那种随风飘荡的光景，真是叫人伤心。他们所做的是，把手指伸进空气中，探测当天的风向；风往哪里刮，他们就往哪里去。这就是为什么我喜欢麦肯托克[注1]是有根有基、前后一致的；你一听就知道，他的脚下仿佛有一块坚实的岩石支撑着。人们喜欢当选的新州长[注2]，因为他看上去很可爱。我很尊敬他，但他实在是一个没有立场、没有一致性的人。为什么？因为他的王──不管那王是谁/什么──都是个变来变去的王。正如我们所读<但以理书>的预言一样，这些君王最终都成了尘土。这预言在历史中一再被证明是何其准确！假如我们的王和我们自己不承认万王之王耶稣基督，那么我们的下场也和他一样。
三、预备主的道
3这人就是先知以赛亚所说的，他说：“在旷野有人声喊着说：‘预备主的道，修直他的路！’”4这约翰身穿骆驼毛的衣服，腰束皮带，吃的是蝗虫、野蜜。5那时，耶路撒冷和犹太全地，并约旦河一带地方的人，都出去到约翰那里，6承认他们的罪，在约旦河里受他的洗。（太
经过了几百年的沉默，先知的预言应验了。施洗约翰的谦卑是和他所传讲、所为之开道的耶稣很相似的──他在旷野里，耶稣在马槽里。这个国度不是从王宫里开始的；约翰也没有在王宫里传道。他是在旷野里，衣、食简单地开始的。
“预备主的道，修直他的路！”听上去有点儿像是筑路工程。我们来读一下<以赛亚书>40:3~4就会更清楚：
3有人声喊着说：“在旷野里预备耶和华的路，在沙漠地修平我们神的道。4一切山□都要填满，大小山冈都要削平。高高低低的要改为平坦，崎崎岖岖的必成为平原。”（赛
这就是约翰要来做的。我们以后会看到，崎崎岖岖必要被修成平原的高山就是人的“骄傲”；那要被升高的山□，正如马利亚的歌所唱的，“他叫卑贱的升高。”这里的“预备”、“修平道路”就是指对人心的工作。约翰是以呼召基督的百姓悔改来开始他的“筑路工程”的。他的事工很有效：他们（犹太人）来了──从耶路撒冷、犹太全地和约旦河一带，很多人来了；（下礼拜我们会看到）连法利赛人也来了；他们来是要看一看究竟怎么回事。
四、水、圣灵与火
我们很快就会看到，约翰所开始的，耶稣会完成。约翰用水施洗与基督用圣灵和火施洗相比，就逊色多了。（下个礼拜我们会看到，也会作这个比较的；到时候我们会作详细的讨论。）现在让我们认识一件事，那就是神的国度不是无关紧要的“个人平安”与“自我实现”。约翰的信息里根本就没有什么今天我们常常听到的“我知道你们想使自己的生活、自己的家庭改变一下，有平安喜乐”之类的话。他的信息是：“你们当悔改！你们要改变思想，因为有大事就要发生了！你们若不悔改，就必遭除灭。”这就是约翰的信息；（下个礼拜我们会看到）他的信息会变得更严厉、更可怕：“他手里拿着簸箕，要扬净他的场，把麦子收在仓里，把糠用不灭的火烧烬了。”他的声调会变得非常严酷。我们必须正视：约翰所要表达的，不是什么个人心里的平安──它比平安大得多。那么它包不包括心里的平安呢？当然包括。我们心里的确会有平安，但让我们不要离开这里的经文。平安不是约翰所传的道；他传的道泾渭分明──你不是在这边，就是在那边（至少在这里是这样）。我再说一下，我并不是反对个人的心里平安；我自己也很喜欢心里平安。但我们现在看到，约翰说传的道绝不是这么回事。他说：“惊人、可怕的事就要发生，你站在哪一边？”
圣经教导我们，那些反对这个国度的人，无论是麻木不仁还是公开对抗，都必定被打碎、被灭绝（但2:44）。此国度的公民却要受王的保护──保护他们免遭永远的压迫，确保他们脱离罪与死亡。这就是施洗约翰所传的道！这就是一切传道人必须传的道：当悔改，当信基督。约翰所传讲的是一个国度──不是那种福音布道会上把灯光关小、“圣灵触动心弦”、你走上前去……我并不是完全反对这些，但约翰所传的是：“大事就要发生，你准备好了没有？你要站在哪一边？是要进入那国度呢，还是反对那国度？那些对此信息听而不闻的，必遭灭亡。”
基督国度的君王与希律、尼禄、尼布甲尼撒、法老及一切如过眼云烟的邪恶君王们不同──这位王与他们截然不同：他是一位来到他臣民中间、担当他们罪孽的王。你找不出任何一位像他这样的王──他卑微地骑着驴驹子，他心里谦卑柔和。他真是一位配得我们效忠、值得我们信靠的王！我要问的是：“他是你的王吗？”
让我们一起祷告：
父神啊，愿基督国度的道被大力传讲，愿我们因着那位王而认识他的国度。父啊，愿人人都在他面前跪下，因为这么做实在是件有智慧的事。父啊，求您打开人的眼睛、人的心，叫我们认清所有其他道路的愚蠢。愿我们如彼得对耶稣问他要不要离开时所回答的：“我们还归从谁呢？”父啊，使徒保罗的确是以讽刺的口吻说传道是“愚拙的”，十字架是“愚拙的”。但那些反对的人，虽然也受了权柄，蒙了聪明，却都倒掉。父啊，求您不要让我们也去效仿这样的蠢行，让我们向我们的王献上我们的心。祷告奉他的名求，阿们！
注
最近参加竞选加州州长的共和党候选人。他公开宣告自己的基督教信仰，并声明他以此为自己一切行为的准则。
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