拉结哭了 《马太福音》
2019-04-30
拉结哭了 《马太福音》
上次我们讲到<马太福音>2:1~12。今天早上我们来学习2:13~23。请听神的话：
13他们去后，有主的使者向约瑟梦中显现，说：“起来！带着小孩子同他母亲逃往埃及，住在那里，等我吩咐你，因为希律必寻找小孩子，要除灭他。”14约瑟就起来，夜间带着小孩子和他母亲往埃及去，15住在那里，直到希律死了。这是要应验主藉先知所说的话，说：“我从埃及召出我的儿子来。”16希律见自己被博士愚弄，就大大发怒，差人将伯利恒城里并四境所有的男孩，照着他向博士仔细查问的时候，凡两岁以里的，都杀尽了。17这就应了先知耶利米的话，说：
18“在拉玛听见号啕大哭的声音，是拉结哭她儿女，不肯受安慰，因为他们都不在了。”
19希律死了以后，有主的使者在埃及向约瑟梦中显现，说：20“起来！带着小孩子和他母亲往以色列地去，因为要害小孩子性命的人已经死了。”21约瑟就起来，把小孩子和他母亲带到以色列地去，22只因听见亚基老接着他父亲希律作了犹太王，就怕往那里去，又在梦中被主指示，便往加利利境内去了。23到了一座城，名叫拿撒勒，就住在那里。这是要应验先知所说他将称为拿撒勒人的话了。（马太福音
让我们一起祷告：
父神啊，在我们面前的是耶稣出生的故事和他国度的开始──他作为万主之主、万王之王的开始。父啊，求您赐给我们理解力，好叫我们知道这个道成肉身──神子成为人──的奇迹：他来到他所创造的人类之中；他所忍受、所担当的巨大屈辱与痛苦；他所经历的苦难与折磨；但他却得胜，实现了伟大的应许。父啊，求您帮助我们来理解<马太福音>──在您的灵启示之下为我们所写下的这段经文，好叫我们更全面地认识将我们带进他国度里的神。我们祷告奉基督的名，阿们！
故事情节
<马太福音>第二章里的故事是这样的：东方博士来敬拜婴儿耶稣。罗马当权者所立的希律王对此事大为不快；耶路撒冷合城的人对君王耶稣的出生也不感兴趣。希律询问那几位博士和他自己的祭司及文士们，想知道基督的出生时间、地点，为的是要杀害他。
博士们找到了新生王耶稣，献上礼物，敬拜他。天使在梦里把希律的阴谋告诉了他们，因此他们改道回国了。约瑟也在梦里得了警告，带耶稣去了埃及。希律脑羞成怒，竟然极其残暴地屠杀了伯利恒一带两岁之内的所有男孩。希律本来就是一个邪恶的人。后来希律死了，天使在梦中告诉约瑟带着孩子回以色列。可是新上任的希律的儿子仍然很危险，于是约瑟得了警告，要他去拿撒勒。
这就是第二章的故事；有很多东西我们可以来学习。今天早上我想对这个故事谈三点：
一、我们怎么来理解围绕整个事件的戏剧性场面，尤其是怎么来理解那些婴儿们的惨遭屠杀。为什么发生这样的事？这实在是非常引人深思的。好莱坞已经拍过好几部以此为题材的片子了。
二、这个故事告诉了我们关于基督这位君王和他的国度的什么事？我们已经看到，君王出生了。在<马太福音>里面我们还会看到许许多多关于国度的事。
三、马太把这个故事写在福音书里的主要目的是什么？
一、一场周详无遗的戏剧
博士们被希律询问，遭他的欺骗；但天使却告诉了他们，让他们改道回家。希律企图杀害孩子，但约瑟得了警告，带着耶稣逃到埃及。希律犯下酷行，屠杀了伯利恒一带所有的男婴。希律死后，天使又告诉约瑟回以色列，但仍不安全。正如一位神学家对耶稣写到：
你出生时，小旅店没有你的位置；现在，犹太全地都容不了你。
读了这个故事，让人感到这些事绝非偶然，连那些母亲们的哭泣都在几百年之前就已预言过了。毫无疑问，这些事没有叫神大吃一惊。有没有人会以为<马太福音>有可能到了第二章就结束了？或许希律王得逞了呢？你们都看过电影。比方说，电影一开始，主人公的生命就遭受威胁，但你却知道他是不会死的。为什么？因为电影要演两小时呢。因此你不会为此太担心。同样，你读到<马太福音>第二章这里就知道，希律是不可能得逞的。当剧作家写一本二小时的剧本时，你难道会以为演到第一幕结束就终场了吗？问题是，这里为什么有这场戏剧？当我们在<启示录>的预言中、从天上荣耀的角度来观看这场戏剧就能看得比较清楚了：
3天上又现出异象来：有一条大红龙，七头十角，七头上戴着七个冠冕。4它的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，摔在地上。龙就站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子。5妇人生了一个男孩子，是将来要用铁杖辖管万国的。她的孩子被提到神宝座那里去了。（启
读到这里，就像是舞台的幕给拉开了，让我们看到是谁在这里张牙舞爪──就是那蛇，那恶者，那魔鬼。希律不过就是魔鬼手里的一个木偶而已；这是我们从属灵世界里所看到的。让我们承认一件事，是每个人都不得不承认的，那就是：这是一个戏剧性的场面。历史就是一场戏剧；无论你持哪一种观点，历史都是戏剧性的──有时激动人心，有时惨不忍睹，有时令人提心吊胆，有时叫人惊恐万分，有时又滑稽可笑，……生活就是这样，五花八门，应有尽有；没有任何一种世界观会不认为历史就是一场渐渐展开的戏剧。但是，在这一切的背后，有没有目的？这才是问题的所在。
这是我们所提出的三点中的第一点，也是最后的一点。历史有没有一个主题？你的生活有没有问题？不是你所创造出来的主题，而是一个创造出这一切──你也被包括在里面──的主题。这场戏剧有一位编剧吗？他有一个剧本吗？他为历史设立了目的吗？再说一次，我说的历史包括你的生活和你所观察到的一切。我认为，这些问题在这个紧张的故事上可以给我们特别的光照。这个故事我们都很熟悉了。我认为，假如我们对这些失去孩子的家庭所承受的难以想像的痛苦视若无睹，就是大错特错了。因为我们倾向于这么做，会说那是两千年之前发生的事呀，太老了！我并不想太过详细地来描述，但这的确是真实发生过的事件。它发生在人们的家里，是他们的领导人干的，是本应该保护他们的人所干的！我们可以想像一下，当国王的属下来到你家的时候，你会觉得是件好事──他们是保护你的。结果刚好相反，他给你带来的是恶梦！让我们来好好查看一下这桩可怕的事件。
这个礼拜我在准备这篇讲稿的时候，有人给我发来了电子邮件，告诉我电台上正在进行一场加尔文主义与阿米念主义之间的辩论──关于神是“全权、全能的”，还只是“有些全能的”。那位持反对“神全权”或者说反对加尔文主义观点的人，列举了一大堆令人情绪激动的事情，比如说儿童遭奸污、母亲遭杀害等等。听的人都会说：“对啊！这些事你怎么解释呢？难道神与此有关吗？神会做这样的事吗？”我一面听着他们的辩论，一面就面对着<马太福音>中这段经文里的可怕故事。我真想打电话去问一声：“我该怎么来讲这篇道？”在这个故事里，在谈到那些遭难家庭的时候，我该把神放在什么位置上？会众对神会怎么想？在这一切苦难发生的时候，神在哪里？
让我们来看看几种不同的答案：
1.无神论者的答案
在无神论者的观点里，神是不存在的。（这里我只点到一下，等会儿主日学的时候我们可以来作详细的讨论。你们对我的观点有问题可以尽管提，看看我的观点是否站得住脚。）假如无神论者有点儿理性的话，他一定认为历史是没有意义、没有目的的。希律的党徒们手持利刃冲进人们家里，不过就是物质运动──分子从太空降落的结果而已。希律不能为此负责任，就像雨从天空落到地上一样；不是它自己控制的，所有的一切都是出于偶然，都是宇宙大爆炸的结果。他所做的决定不过就是他脑子里分子反应的结果；他是无法控制的，就像手榴弹爆炸之后弹片往哪里飞是无法控制的一样。因此，按无神论主义者的世界观来看，这件事的发生是“不可能有目的”的，历史也是“没有意义、没有目的”的。不仅没有意义，我们也无法定义什么是“残暴”的。当然，我们都认为希律的行为是残暴的，连无神论者也同意。为什么？因为无神论者也是按神的形像被造的；每个人的心里都知道有神，知道有些事是冒犯神的；无神论者不过就是故意压制他/她心里所知道的真理罢了。
我们都应该摆事实、讲道理，有理性地看问题。按照理性，无神论主义者既无法令人信服地解释事情之所以发生、历史之所以这样──是有目的、有设计的，也不可能要求人们对自己的行为负责。这难道不正是我们国家司法系统眼下正在走的方向吗？对于证据确凿的罪犯，我们说：他犯罪是因为他从小的生长环境造成的，是父母待他们不好所引起的，以致他们不得不这样做。
我们是怎么会走到今天这个地步的？因为我们把关于神的概念从我们的政府、我们的社会里扔掉了。剩下的是什么呢？剩下的只有物质与运动了。雨从天上落下来，不过就是重力的作用而已。可见，无神论主义的观点是不可理喻的。按此观点，你不仅不能说这事（指屠杀伯利恒的男婴）的发生有任何目的，你甚至都不能说希律这么做到底错在哪里。
下面我们来看看有神论者的答案：
2.有神论者的答案
有神论者就是那些相信有神的人。他们的问题是：我怎么能相信一位满有慈爱的、全能的、美善的神竟让这种事发生？或许我本来就不应细究这件事，让它过去就好了。但是，有神主义者还是会问：为什么会有这种事情发生？神在哪里？
我们有哪几种可以选择的答案呢？或许神不知道希律所干的？这是一种答案；也就是说，这位神是不知道未来的。或许神知道，但却没有能力阻挡希律。再或许，神知道，神也有能力阻止希律，但却选择不这么做，因为神尊重人的“自由意志”。或许还有一个答案：神使用他的权能，预定了此事的发生。
我们能够找出的任何形式的解答恐怕都离不开上述的四种可能：1）要么神不知道；2）要么神知道但却无法阻止；3）要么神知道，也能阻止，但却选择不阻止；4）要么神预定了这一切。
我们所应该问的是：哪一个答案是最符合圣经教导的？我们这么问，不是说答案就很容易；不是说事情若发生在你家里，你看着自己的孩子被杀，因着你知道了答案，就在那里袖手旁观、悠然自得。我们要做的，是要来知道这一切的发生都有神圣的目的；当我的眼泪流下时，我的心里怎么想？我的安慰在哪里？
让我们来看一看这四种答案：
1）相信“神是不知道未来的”人
这是今天很流行的观点──“神是不知道未来会发生什么事的”。这种观点离圣经实在相去十万八千里！我就稍微点一下而已：持这种观点的人根本就不算是基督徒。我们若说有人攻击基督的神性，那么这种观点就是在攻击神的神性了。但我们不要太天真了。我上过的一所神学院里就曾有人对此持开放的立场；而这个学校还不算是很自由化的呢！
前面我们已经讨论过，伯利恒那些妇女的哭泣早已被先知耶利米预言过了。我们在这一章里共看到了四次预言的应验。这些预言有没有可能得不到应验呢？神对发假预言、错预言的人是什么态度呢？──假先知是要被处死的！因此，说“预言不一定完全应验”是一种不可想像的观点。预言是绝对要应验的。因此，我想这种愚蠢的观点大家都一眼就能识别出来。
2）认为“神是没有能力的”
我想，我们绝大多数人也立即会分辨出此种观点的荒谬来。难道有哪一位真正相信这位凭着他的话创造出宇宙万物的神竟无法阻止那个七老八十的以东王（希律）的邪恶计划吗？我觉得我们不必来分析就清楚了；难道耶稣在这卷福音书里没有告诉我们，他只要祷告一下，就能召来十二营的天使吗（太26:53）？不要说十二营，只要一位天使就足够了。
3）我把这第三种观点称为“疏忽的神”
这是今天最流行的观点──神既知道，也完全有能力，但是神为了不干涉人的“自由意志”，才选择不去阻止。神给了我们“自由意志”，于是他就选择让这事发生。这就是今天最盛行的观点。绝大多数人都觉得这种解释他们最能接受了；也就是说，神没有预定此事的发生，他只不过允许它发生而已。于是我们就说，“人的自由意志没有受到拦阻；希律是自己要这么干的。”同时呢，神也与此恶事无关，免受指控；是人干的，不是神做的。
让我们来查验一下这种观点到底是否站立得住。
只要再进一步查看一下我们就知道，这种观点是不能使神免受指控的（顺便说一下，我们这么说，就好像神是需要我们来为他辩护似的──这是多么愚蠢的想法！），因为在神的法则里，“疏忽”也是一项罪。罪有多种多样的形式，但可以归纳为两类：一类是你直接犯下的；另一类是因为你疏忽而造成的，是你失职所引起的。在<马太福音>的后面，耶稣明确地指出，你若是有能力可以做的事，你不去做──给饥饿的人吃，给无衣的人穿……（太26:42）──你就是有罪的。我们如果来读一下<箴言书>24:11~22，就更清楚了──这是神的法律：
人被拉到死地，你要解救；人将被杀，你须拦阻。（太
这些话难道不适应于那些被杀的婴儿们吗？
你若说：‘这事我未曾知道’，那衡量人心的岂不明白吗？保守你命的岂不知道吗？他岂不按各人所行的报应各人吗？（太
在神的法律里，神要求人对他们自己有能力去做而不去做、有能力去阻止恶事却不去阻止的后果要负责。
你可以说，神不必遵守他自己的法律啊！这是神为我们设立的，不是为他自己订的。如果这样的话，我们干吗还怕受神指责呢？假如神不必遵守他自己的法律，他可以随意杀掉那些婴儿了。这种观点是站不住脚的。但是，如果说（我认为就是这样的）神的律法就是他属性的延伸，神的律法是与他的特徵直接相关的，那么说神“仅仅是允许恶事发生”是解决不了问题的。神本来是可以阻止希律的；但是他没有这么做。因此，那种认为“神选择不这么做”的观点等于把神放在了“疏忽之罪”的位置上。
难道不是这样吗？假如你看见一辆汽车正开过来，会压死正在路上玩的一个小孩，你就在孩子边上，完全可以伸手把孩子拉到安全之处，但你却随他去，那我就要对你大喝一声：“你在那里干嘛来着？”我们难道不追究你的责任吗？就连我们这些只有有限能力的人都知道这样做不应该，难道我们把神说成是“允许恶事发生”就能使神不遭指责了吗？
制造出这种观点的人只不过是希望我们大家都不再思考罢了。他们是在说，你们就不要多问了；若再说，你就是个找岔子的人，因为你问了那不应该问的问题。或许，有些问题我们的确是不该问的，但绝不是这个问题。我们问一些关于正确地认识“神是谁？”“他是如何与人类打交道的？”这类问题，是正当的。
4）全权的神
那么到底什么是符合圣经的答案呢？符合圣经的答案就是我们在整本圣经里一再一再地读到的。我们在<创世记>50:20里读到过，在<以赛亚书>第十章，在整卷<哈巴谷书>，在<使徒行传>4:27~28等等、等等里都看到的。事实上，我认为你很难在哪一章圣经里读不到一点儿关于这个问题的答案来。答案到处都是！答案是：人的意思是恶的，但神的意思是好的。这就是答案。
同一个事件，约瑟的哥哥们的意思是恶的──要害约瑟；但神的意思原是好的──要救人（创50:20）。你是否想过，约瑟哪来的那股子沉着、忍耐之心？他的哥哥们把他扔进坑里，卖作奴隶；他又遭陷害，被投入监狱。你想没想过他的安慰来自何方？难道他的安慰来自这样的念头：神允许这些事发生？不！到了关键的时刻，当他的哥哥们在父亲去世后，以为约瑟必定要报复他们时，你能不能想像得出约瑟说话的语气？他没有说：“其实你们并不是要害我；你们是没有罪的。”不！约瑟说：“从前你们的意思是要害我，但就是在这件事上，神的意思是好的。”
<以赛亚书>第十章里的亚述王是神审判时所用的杖。亚述王的意思是恶的，但神的意思是好的。基督的十字架恐怕是历史上人手所做的最邪恶的事，但圣经上说得再清楚不过了：这是神的计划。把耶稣钉十字架难道不是魔鬼的计划吗？是的。把耶稣钉十字架是不是彼拉多、希律、犹太人、外邦人的计划？是的。他们的意思是好的吗？不！神的意思是好的，为了要救许多人。
的确有一位设计者，的确有一个计划，的确有一个目的。神就是那位设计者，计划就是他的预旨，计划由他的护理之工来执行。你、我看历史的时候，千万不要弄错了。那是神的计划；此计划包括了历史中的每一件事──好事、坏事。历史是神的历史；历史的最主要目的就是荣耀他自己的名。但是，圣经也教导说，这一丝一毫也不会免除人在神面前的责任。你会说，既然历史是神的历史，是他的计划，为什么还要人负责？你知不知道，或许这才是你不应该问的问题。
人恨恶这个答案。他们说：“谁是这个神？竟然这样！”今天，基督徒们也变得恨恶这个答案了。这是多么可悲的事！我们宁可放弃神的全权，也不愿意信靠神的绝对权威。我们说：“要让我不得不放弃的话，我宁可放弃神的全权、全能，也不放弃我的自由。我的自由可是没有商量余地的，是绝对的。神的全权吗？那是可以商量的。”最近有一本书，就是我上的那所神学院的教授写的，竟然把人称为“不能被推动的推动者”！我们成了不能被推动的推动者，神倒不是了！神成了受影响的一方，而不是我们！把事情给完全颠倒了！
着名解经家亨利。马太怀着一颗极谦卑的心说：“神的判断是深渊。”我们多么希望神赐给今天那些大受欢迎的神学家们一颗这样谦卑的心！多少次，我们听到使徒保罗预见到会从我们那张嘴里吐出来的抗议。在<罗马书>第九章里，保罗教导我们神的全权、他的能力和他的权力对他的被造作出选择。<罗马书>第九章就是关于神按他自己的美意与目的作选择。在这些教导之后，保罗说：
19这样，你必对我说──
我插一句：这就是你会问的问题。让我来解释一下：假如神没有让保罗作此教导，为什么保罗会假设人会问这样的问题？因为保罗早就料到我们会问这个问题。这就好像保罗主日讲完道后，在问、答、讨论的时间里说：你们有没有问题？让我先来告诉你们，你们会问的问题是：
──“他为什么还指责人呢？有谁抗拒他的旨意呢？”
难道不就是这个问题吗？这就是人要问的问题。或许，这的确是个人应该从逻辑上、神学上、理性上问的问题。但保罗回答的时候可是有点傲慢的啊！请听他怎么说的：
20你这个人哪，你是谁？竟敢向神强嘴呢？受造之物岂能对造他的说：“你为什么这样造我呢？”21窑匠难道没有权柄从一团泥里拿一块作成贵重的器皿，又拿一块作成卑贱的器皿吗？（罗
事实上，<罗马书>九至十一章是联在一起的。十一章以神的高不可及、深不可测结束。这才是我们应该有的态度，而不是说：“我就是不懂神为什么这样？神为什么那样？……”神难道一定要回答我们的问题吗？就好像约伯在<约伯记>三十八至三十九章里所问的那样。我真想在这里把这两章念一下，但时间不允许；我只简要地说一下。约伯问神说：“为什么这一切发生在我身上？我有几个问题要问。”神怎么说的？“你有问题吗？让我先来问你几个问题。”圣经说，神在旋风中对约伯说：“我立大地根基的时候，你在哪里？我创造万物的时候，你在哪里？你不过是个人哪！”
朋友们，这就是我们必须敬畏神的神性的地方！这就是我们必须敬畏神的时候！他的确是那位掌管、控制约伯的一生和一切发生在约伯身上的灾难的神，他是万事发生的第一原因。虽然是迦勒底人来抢、来杀，尽管撒但在里面作祟，但约伯没有先提起撒但来，也没有告迦勒底人的状。他说：“神啊，你为什么对我这么做？”他知道谁在那里掌控。我们怎么就不知道呢？我们为什么就这样随随便便地把这个扔掉了？因为我们是如此地爱我们的自主、我们的西方式的个人主义。假如不是为了别的原因，只是为了尊敬神的神性，我们也应该放下这个自主。
我敢肯定，假如神给我们同样的回答，我们也会像约伯一样，用手捂嘴。
深哉！神丰富的智慧和知识！他的判断何其难测！他的踪迹何其难寻！（罗
这段经文的上、下文就是我们在这里讨论的内容。我不是任意地抽出一句经文；这里的上、下文就是神的全权、神的决定。
神全权对我们的安慰
这个教义能不能给我们带来安慰？让我们回到原来的故事里去。那些被害的孩子们的父母们悲痛欲绝。他们该怎么办？让我们联系实际地来看这个问题。毫无疑问，无神论主义者是拿不出什么可以叫人得安慰的。“无知的、没有能力的神”当然也无法提供安慰。你能想像把自己永远的灵魂交在一位拿人没有办法的、不知道未来的“神”手里吗？那种“疏忽的神”所能提供的安慰也就是让我们知道“他不是作恶的；或许他会尽量把坏事变成好事，他会使情况慢慢地好起来的。”这样一位“仅仅是允许坏事发生的神”真能给你带来安慰吗？或许比那种无知的、缺乏能力的神好点儿，但我们之中哪一位想要这样的父、母呢？这样的父、母说：“我的儿子正从树上往下掉。我希望他不会摔坏，但是我不想干涉他的自由，阻止他往下掉。”
但那符合圣经教导的答案确保压伤的芦苇、将残的灯芯有永恒的安慰；在永恒里我们将会看到，智慧的神对人类的痛苦早就有了荣耀的理由。这该是多么令人安慰啊！不但是道德上充份的理由，并且连所有的苦难都有荣耀的理由。无论今天你所经历的有多么痛苦，也无论在历史上曾发生过何等不幸，在永恒里我们见到神的时候就知道，这一切都是为了荣耀他的名。这当然也就是我们所盼望的。一切所发生的事不是为了荣耀我的名，而是为了荣耀神的名。圣经在这点上是明确无误的：“人的忿怒要成全你的荣美”（诗76:10）。
有位神学家对希律干的这件事作过这样一种可能的假设：
假如这些被害的婴孩们，因着那位配得称颂的婴孩的大能，现在已经在荣耀里，那些家长们难道不会因为那暴君的恼怒倾在了他们身上而没有临到他们的新生主身上而感到荣幸吗？
当然，我们不能确定。假如这些婴孩们因着基督的宝血而进了天堂，他们在天堂里难道不会称颂神让他们被害而不是婴孩耶稣（被害）吗？这位神学家所做的，是想帮助我们理解这个问题。
你们会不会问：“那么我们所受的苦又如何解释呢？”因为有人说：“上述的这件事是围绕基督出生的特殊事件，和发生在我们身上的事不同。”难道我们真地应该这么想吗？难道我们认为“哪怕是最微不足道的小事都在神的掌管、指挥之下”是不合理的吗？就在这卷福音书里，耶稣就明明地告诉我们，连我们的头发神都数过了（太10:30）；离开父的旨意，连一只麻雀都不会掉到地上。 当基督徒知道自己的苦难有一个公义的、圣洁的、永恒的目的与重要性时，难道不是件荣耀的事吗？
二、得胜的国度
我们从这个王和他国度的故事里学到了些什么？在<马太福音>一开始，我们就已经看到了这位王和他国度不可阻挡的胜利。希律虽然有强大的罗马帝国撑腰，也奈何不了一个婴孩。心狠手辣的希律倾尽全力，还是失败了。
另一位神学家这样说：
不，希律啊，捉弄你的不是那些博士，而是一位比他们更高的。他坐在天上嘲笑你；他叫诡诈者的伎俩失败，使他们的双手徒劳；他让聪明者反被聪明误，一头扎进迷途中。（参诗2:4;伯
在以后的章节里，耶稣会明确地宣告说，他的国度将要淹没地上一切的不义。这洪水不是挪亚时代的大水，而是他嘴里所出的话──福音。等我们学到那些比喻时，就会知道他在比喻中所教导的是国度的成长，并且他也直截了当地对彼得说：“我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的权柄不能胜过他”（太16:18）。
转眼之间希律就消失了。圣经不过就提了一下──“希律死了”──就再也不提了。那婴孩却继续下去，而不是希律。我本来想把这篇讲道的名字叫作“希律死了”。你看，神的国度远远超过一切，甚至在耶稣还是婴儿的时候也不例外。神的国度就像是月亮，无论狼、狗们有多众，对她的狂吠有多响，都一丝一毫也改变不了她的轨迹。
既然神的国是不能从她的国民身上抽走的，那么此国度的荣耀得胜也同样属于所有的成员。我们就是这个国度，是基督的身子──所有求告主名的人。难怪使徒保罗对基督徒们说：
然而，靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了。（罗
希律曾被称作是“伟大的”希律；他和他的国早已化为灰烬了，他那一时的权力和荣耀已经被永恒的公义与煎熬所代替。人必须认真地思考一下：他们真正所属的是哪一个国？他们真正的王是谁？
三、马太的主要目的
最后，我们来看一下为什么马太把这个故事放在他的福音书里以及我们从中可以学到什么。福音是什么？福音是好消息；基督来是为了拯救失丧的（太18:11）。这就是福音。<马太福音>所强调的是，应许的王──基督──必要推动他的国度，祝福全地。记不记得以前我说过，这一切都是关于已经来了的王和他的国度：关于他的故事；他已经做了什么；他正在做什么；他将要做什么──都是关于他的。我们从他的家谱中看到了，从天使对约瑟的话中知道了──耶稣来是为了要救他的百姓（太1章）。
第二章告诉了我们耶稣是谁。马太以预言的应验指出，他就是那位应许要来的基督：生在伯利恒；从埃及召出；他的出生伴随着婴孩们的不幸死亡；他被称为拿撒勒人。这些都是先知预言的应验。
我们又学到了王的降卑。他所受到的，不是欢迎与喜庆，而是指控与藐视。他的国度不是以推翻人间的政权开始的。这是当时犹太人所盼望的，也是今天有些人想要的。基督国度的开始是不起眼的，但我们将会看到，她必要长大。
我再说一次：第二章的主题──也是整个福音的主题──是：基督就是那位神所应许要来的拯救者；他已经来了，为的是要从罪中拯救他的百姓（太1:21）。
愿天欢喜，愿地快乐，愿人在列邦中说：
“耶和华作王了！”（代上
让我们一起祷告：
父神啊，我们坐在这里读到掌管万有的万主之主、万王之王的得胜，真是惊叹，因为他来真是为了完成您的旨意。他已经完成了，已经战胜了十字架的权势，又将他的灵浇灌下来在教会里。父啊，我们要以赞美来回应，称颂您的名，把我们归入您的胜利。父啊，愿我们不停地为此而称颂您的圣名。
父啊，愿我们向万族宣讲这好消息。今天我们也看到多少国家何等迫切地需要一个王；他们又是那么快地变为昏暗。我们也想到中东至今未止的战争和面临的黑暗。父啊，我们愿基督口中之剑必定胜利，您必要将真正的和平带给世界。那是真正的和平；真正的和平只能来自人因着基督与您和好。我们祷告奉他的名求，阿们！
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