投靠上帝必得安稳
2019-05-01
时间：2013-05-17 08:24:49 来源：八福网 作者：张忠成 浏览:次T|T
经文：诗16：1--11
这一首《诗篇》是大卫王的“祈祷诗”，是大卫在上帝面前的一个祈祷，是一个非常诚恳的祈祷，而且在这一个祈祷中包含了大卫对上帝的依靠和对上帝的认识。大卫的一生是十分坎坷的一生，大部分的时间是生活在艰难之中，也就在这样的环境中大卫学习了投靠上帝的功课。大卫的一生也是祷告的一生，在顺利的环境中他借着祷告感恩和赞美，在困难的时候他就借着祷告祈求和投靠。
可以说，祷告就是我们属灵的兵器，这个兵器的能力是没有限量的。我们敢不敢用信心的权柄来使用这个兵器呢?我们求上帝给我们属灵的胆量!给我们伟大的信心!上帝现在所要的，并不是一些“伟人”，而是一些敢于证明上帝伟大的人。
今天我们通过《诗篇》16篇来分享一个题目：“投靠上帝必得安稳”。
一、人生在世需要依靠
《诗篇》16篇1节中大卫说：“上帝啊，求你保佑我，……”虽然我们很难确定大卫到底为什么要这样呼求上帝，但根据9--11节有关“阴间”这一个词可以猜想大卫可能是触及死亡的事，也许曾有疾病和危险的事发生，也就是说在大卫的生命中遇到了极大的难处，使大卫不得不生出寻求上帝的保障这样的信心。
大卫的经历确实是非常坎坷不平的。他从小就十分劳碌，以牧羊为生，后来成了为扫罗弹琴的人，因为大卫杀死了歌利亚，妇女们就歌颂大卫说：“扫罗杀死千千，大卫杀死万万。”(撒上18：7)扫罗因为嫉妒大卫就开始追杀大卫。大卫也曾经被儿子欺骗，自己也沉浸在罪恶之中。大卫在受膏以后多年，一直被扫罗追杀。有时，可能倒要借着很自私、很庸俗的人造就一个人，上帝造就大卫就是这样。扫罗是个反复无常、言而无信的人，但上帝就借着这样的扫罗，熬炼大卫，使他的灵命更丰盛，更有上帝的荣美。
扫罗到处追杀大卫，有一次大卫到了隐基底的旷野，扫罗挑选了三千精兵，带领他们到隐基底来搜索大卫和跟从他的人(参撒上24：2)。大卫就是这样被迫离开家庭、离开妻子和家人，住在山洞中，常遭遇生命危险，多次陷于绝望中。上帝预备大卫的方法实在奇妙，借着苦难的火炼，他和同伴生死与共，学到了团契的意义，也学了忍耐，所以他告诉我们要“忍耐等候耶和华”，他也学会了信靠上帝的应许，不依赖自己的努力。
不仅大卫有苦难，其实任何人都会有愁苦和烦恼，只是烦恼的程度和表达方式不一样而已。有的人是为了学习而忧虑;有的人是为了房子而忧虑;有的人是为了家庭而忧虑;有的人是为了事业而忧虑;有的人是为了官运而忧虑;有的人是为了经济而忧虑;有的人是为了健康而忧虑;有的人是为了自己而忧虑;有的人是为了别人而忧虑;有的人是为了小事而忧虑;有的人是为了大事而忧虑;有的人是为了一些实际存在的事情而忧虑，而有的人是为了一些根本就不存在的事情而忧虑，就像是杞人忧天一样。
除了忧虑之外，人生在很多的时候似乎也没有安全感。那一些忧虑和没有安全感就是人生的劳苦和重担。有一位上帝的仆人叫王载，他用三个字来形容人的一生，这三个字就是“哭、苦、枯”。这样的形容是有道理的，这就是人生的真实写照。
很多的人是为了“家道丰富”而操劳一生，其实人的生命不在乎家道丰富(参路12：12—15)，从人生的经验可以看到一个事实：物质充裕的生活并不一定能带来心灵的满足和平安。事实上，富足的生活很容易使人散漫、不思长进，平静安顺的日子也会使人不再警醒。世界上所有的人有肉体的难处，也会有心灵的难处，所以人是需要“全人”的医治。人的肉体得到康复固然是重要的，但是人的灵魂得着痊愈更为重要。
耶稣基督的身体——教会，在发展的过程中也会碰到各样的难处，古代教会中有内忧、也有外患。外患就是来自民间和罗马帝国的逼迫，有成千上万的人为主殉道;还有来自社会上的文人学士对基督教的攻击，所以在那个年代就出现了一批护教士专门为教会辩护，他们要么是写书给社会上的学者进行辩论，要么是写书给罗马皇帝证明基督教是合理的，逼迫基督徒是没有道理的。内忧就是教会内部的敌人，出现了许多的异端邪说，就像孟他努主义、马吉安主义、诺斯替主义等等。
教会发展到今天也会碰到很多的异端邪说，甚至是邪教。
诸如：东方闪电，目前在中国的活动非常猖獗，宣讲一位所谓的“女基督”，并且这一位“女基督”已经降临了，宣扬上帝的名字叫“全能神”，并且总是喜欢秘密集会或者活动。
三班仆人派：他们自称是“神的仆人”，是住世的“基督的肉身”。它的教义基本内容是：地球即将要爆炸了，人类将随之毁灭，但上帝要有选择地保留一部分，指定“仆人”主持这项选择工作，因此，要想逃过这场劫难，唯一的途径是加入“三班仆人派”这一邪教。入教的条件是放弃自身的一切，不但要放弃财产和功名，还必须“把子女奉献出来服侍神”，即服侍“在世基督”。
还有“摩门教”：一个与基督教有点关系的边缘异端派别，除了信仰《圣经》以外，还信仰另一本作品就是《摩门经》;还有盲目地追求灵恩(或者是所谓的“圣灵充满”)。
在这些时候教会特别需要依靠上帝。因此，教会需要切切地祷告，而且要特别注意，教会的祷告并不是单单祈求苦难不会临到，或者是在顺境中有安逸的生活。当然，在上帝的顾念下，他必定会施行拯救，将恩典和怜悯赏赐给属于上帝的人。
二、依靠上帝实有确据
我们需要依靠上帝，因为这并不是没有根据的。
《诗篇》16篇2节说：“你是我的主，我的好处不在你以外。”“好处不在你以外”，这个“你”就是上帝自己，就是说上帝是我们一切的好处，我们要得着恩典和得着好处只有在上帝里面，而且上帝是我们一切的需要。基督徒的信仰不单是生活中的一部分，而应该是全部。基督徒的生活就是以主为圆心，画一个圈儿，把每一部分都包括在里面，这就是基督徒的信仰生活。所以不仅是有了主就有了一切，而是有了主决定一切。
16篇5节说：“耶和华是我们的产业，是我杯中的份;我所得的，你为我持守。”“杯”又可以译作“份”，是指一个人生命的前景，无论顺逆。这里说“耶和华是我杯中的份”，就是指着无论哀乐，他都是无可比、远超一切的(参诗73：25—26)。“耶和华是我的产业”就说明我们是以主为依靠和夸口的。
旧约圣经说到，利未人是与上帝联合来侍奉上帝的人群，“耶和华是他的产业”(参申10：9)。“产业”不但代表着一个人的身份，在古代的时候对家庭中没有恒产的人，往往是不大被信任的，所以有产业不但可以作人的依靠，而且也可以使人觉得他有可靠的东西。而且从历史的发展中也可以让我们看到，就算在西方的民主社会中，也只是限于那些有产业的人有“投票权”。但信主的人不是以地上的产业为夸口，而是以我们的上帝为夸口、为依靠的。“是我杯中的份”那是一种以上帝为满足的光景。以色列这个地方不仅是上帝赐给他们的“流奶与蜜之地”，是上帝给他们的应许之地，而且这个应许之地也是一个盛产葡萄和酿制葡萄酒的地方，无论是葡萄或是葡萄酒都可以使人心喜乐(参士9：13;诗104：15)，因此“杯中的份”其实就是喜乐和满足的意思，有了主就有了喜乐和满足。
16篇8节说：“我将耶和华常摆在我面前，因他在我右边，我便不至摇动。”“摆在我面前”，这是上帝与我们的同在，上帝的同在，就在我们的身边。而且上帝就在我们的右边，这是一种力量的象征。感谢上帝的恩典，上帝是三位一体的上帝，而且今天上帝差遣圣灵与我们同在，上帝在每一个人的身边都安排了一位“天使”(上帝的使者、上帝的仆人)来做我们的保护者，上帝让他来照料我们每一个人。上帝是从不睡觉的，谁也欺骗不了他。有谁会比上帝安排的这一位圣灵更加认真、更加专心呢?
所以，我们每一个人都不是孤单的，你无论走到哪里，上帝总是在你的身边;当你关上门，在房子里面哪怕是漆黑一片的时候，请你记住，永远不要说：这里只有你一个人。不，你不是一个人，上帝“在场”，圣灵也“在场”。难道上帝还会需要什么光线才能看清楚你到底在干什么吗?
16篇10节说：“因为你必不将我的灵魂撇在阴间，也不叫你的圣者见朽坏。”这说明依靠上帝的人有永生的盼望，这是一种来自天堂的盼望。天堂的快乐再也没有罪恶的败坏，也没有魔鬼的搅扰。就连耶稣基督也是因为看到了天堂的盼望才轻看在十字架上的羞辱(参来12：2)。基督徒的快乐是因为那一位永远不改变的耶稣。
16篇11节说：“你必将生命的道路指示我。在你面前有满足的喜乐，在你右手中有永远的福乐。”这一首《诗篇》是因为与上帝之间亲密的相交而有的喜乐。大卫知道这样的喜乐是来自对耶和华上帝的信心。
在新约中，彼得曾经在五旬节圣灵降临的那一天(参徒2：25—28)引用过8—11节的经文，而保罗在彼西底的安提阿(参徒13：35—37)在提到基督的复活的时候，也引用了《诗篇》16篇10节下半节的经文。
因此，大卫在这里的话语也是含有预表意义的，这些话语
实际上是超越了他自己的经历，在耶稣基督里成为历史上的真实。上帝要保全身体不致经历朽坏，同时在大卫和耶稣基督的经验背后的观念，对大卫来说，他是透过从死亡得拯救的意义表明出来，对耶稣来说就是通过从死里复活的意义来表明的。正因为有这样的盼望，我们一定要依靠上帝，除此之外没有别的依靠。
三、投靠上帝必得安稳
投靠上帝的人是有福的，因为投靠上帝的人必定会得到安稳，也就是当一个人依靠上帝的时候，站在那里是很稳定的、是不会倒下去的。这样的人会有一些具体的表现：
第一，投靠上帝的人必定是以上帝为乐的(参2节)。就像马利亚在接受上帝的呼召怀孕耶稣的时候，知道自己是有福的女人，所以就唱出了著名的“马利亚颂”：“我心尊主为大，我灵以上帝我的救主为乐;因为他顾念他使女的卑微。从今以后，万代要称我有福。……”(路1：46—48)上帝既是不改变的，那么从上帝而来的快乐也必不改变。《希伯来书》13章8节说：“耶稣基督昨日今日一直到永远，是一样的。”投靠上帝的人，在上帝面前就会享受到“满足的喜乐”。
第二，投靠上帝的人必定会喜悦上帝的子民和国度。《诗篇》16篇3节说：“论到世上的圣民，他们又美又善，是我最喜悦的。”这里所说的“上帝的子民”就是上帝为自己的缘故，分别出来的一群人;喜悦上帝的子民是一种团契的生活，是相互分享上帝恩典的生活。喜悦上帝的国度，也就意味着，愿意接受上帝的管理和统治，愿意按照“上帝的方式”生活和行事为人。
第三，投靠上帝的人也必定会喜悦上帝的真理。在一个人喜欢上帝那里来的真理的时候也就会拒绝别神(4节下)，也会拒绝它们所“自称”的一切(4节下“名号”)。大卫只喜爱上帝的教训，在上帝的光中，主成了他生命恒久的目标。耶稣基督曾经与门徒们说过一句重要的话：“我就是道路、真理、生命;若不藉着我，没有人能到父那里去。”(约14：6)
《诗篇》16篇9—11节那里也让我们看到，在上帝里面有着永恒的保障，或者说来自上帝的保障是永恒的。这样一种保障可以使整个人得享平安，从里到外、从心里到身体都可以“安然居住”，即使是面临死亡，上帝必不将我们的灵魂撇在阴间，也不叫依靠上帝的圣者见朽坏，这就是上帝永恒的保守。就算我们的肉体要经历死亡，在这之后却能走到“生命的道路”上。
大卫在写这首《诗篇》的时候，他正是要跨越个人的经历：他并非经常把耶和华摆在面前，他也并非永不摇动。他和同时代的人必定以这首《诗篇》为遥远的理想目标。我们不能说前面没有损失、没有忧虑、没有试炼。我们只能在任何的环境中信靠顺服，这样天父上帝必从今天开始伸出他大能的手来扶持我们走当走的路程。
在犹太人的《诗篇》中是充满了对上帝的感恩和祈求的，《诗篇》50篇15节说：“并要在患难之日求告我，我必搭救你，你也要荣耀我。”大卫的经历告诉我们，求告上帝是我们的希望;从任何爱主的人身上都可以看到这样一个事实。
有一首海外的英文诗歌叫《Call Upon Me》(求告我)，上帝的意思就是我们在任何的时候，都可以直接通过祷告“打电话”给上帝。亲爱的弟兄姐妹，让我们成为一个会祷告的勇士，敢于向上帝倾诉我们自己的一切。而且我们在祷告的时候应该是不住地祷告，就像在燧石时代，我们要想取得一个火星的话，就必须一击再击，击数十次，才能得到;只要能得到的话，就已经满心感激了。对于属灵的事情，我们也应该有这样的坚忍。可以说，属天的事情比击石取火更有成功的把握，因为在我们面前是上帝的应许。
《Call Upon Me》这一首诗歌的歌词这样说：
患难之日求告我，因我的话语真实。患难之日求告我，看我如何成就大事。患难之日求告我，我要搭救你，你也要荣耀我，我们不惧怕，上帝与我们同在，我们不要失望沮丧;藉着他的怀抱，主会扶持我们，我们祈祷，他就进来，心中的基督之光驱走了黑暗，我们不惧怕，主，我们要荣耀你。患难之日，我们要信靠你，因你的话语真实，我们求告你所有的难题，看你如何成就大事，倘若，焦虑、担忧、惊恐，甚至伤心忧愁，你的真理使我们得自由。(阿们!)
弟兄姐妹，我们求主赐福于我们。
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