预备主的再来（六）
2019-05-01
时间：2013-04-27 08:48:52 来源：《预备主的再来》 作者：蓝培德 浏览:次T|T
第六章、期待并加速主的再临
「切切仰望神的日子来到。在那日，天被火烧就销化了，有形质的都要被烈火镕化。」(彼后12)
我们要仰望，并加速主再临的日子，难道这不够有趣，不是富有真正的启发性吗?彼得用最生动、最显眼、最逼真的措辞，来形容万物结局的字眼，特别是对我们这些活在二十世纪末的人更是如此。钦定本使用「仰望并且催促」主降临的日子，修订本则是「等候并且催促神的日子来到」，新国际版是「仰望神的日子，它必速速临到。」
「但主的日子要像贼来到一样，那日，天必大有响声废去，有形质的都要被烈火销化，地和其上的物都要烧尽了。这一切既然都要如此销化，你们为人该当怎样圣洁，怎样敬虔。」(彼后三10-11)
当我们真正看清楚使徒彼得所讲的末世的光景，我们就不难理解为什么有些信徒非常惧怕那日的来临。有些信徒读到类似经文的时候，反应是非常震惊。他们开口要问的第一个问题就是：「我们会在哪里呢?」如果我们能在好几年前就已经被提，那肯定是极大的安慰，所以，我知道许多人对这件事情都心存惧怕。相反的是，当保罗讲到那日子的来临时，他没有令我们联想到毁坏和惧怕，而是满有荣耀的得赎。彼得对这件事一点也不感到害怕。
「存着无亏的良心，叫你们在何事上被毁谤，就在何事上，可以叫那诬赖你们在基督里有好品行的人自觉羞愧。」(彼前三16)
整个事件的推论，都意味着这不是一件我们应该惧怕、畏缩和忧虑的事，因为它是关乎神子民得救、得赎和得荣耀的日子。因此他说要期待和催促主再来的日子，因为那是我们神荣耀国度的开始。
在和合版，它被译成「切切仰望神的日子来到」。各个版本的意思都是「期待」、「盼望」、「仰望」。
「约翰在监里听见基督所作的事，就打发两个门徒去，问祂说：『那将要来的是你吗?还是我们等侯别人呢?』」(太十一2-3)
我们是否要等侯另外一个呢?我们是否要期待另外一个呢?
同一个词语也用在彼得后书里面。
「但我们照祂的应许，盼望新天新地，有义居在其中。亲爱的弟兄啊，你们既盼望这些事，就当殷勤，使自己没有站污，无可指摘，安然见主。」(彼后三13-14)
这个词在字典里的意思是指：「朝着某方面思考。」当你寻找某件东西的时候，你会怎么作呢?当你期待某件事，或者你盼望某件事情发生时，你会不会朝某一个方面去思考呢?我们都向往主再临的日子，我们所期待的，并不是凭空想象某种空洞而又紧张刺激的事。我们要向往主来临的日子，那是真正的向往，切慕思考，或者是沉思整件事。
这里引用的第二个词是「催促」或「加速」。这个词的原义乃是「加速」或是「催促」。我们要「推进」、「鞭策」、「加速」主的再来。现在，对一些人来讲，这可能是燃眉之急。如果那日子那节期是由我们的主所定的，又只有父神才知道那日子和那时辰，那么我们如何才能加速那日子的来临呢?我们应该把这两个词连起来看，两个词必须按着属灵的意义来诠释。如果我们真的盼望那日子来临，那就让我们向往它，并且尽心竭力促使它早日临到。
这一节经文总结了我们过去关于预备主再来和末世的研究。
我们已经看到了要如何「装备和作好准备」，这和向往那日子的降临有着密切的关系。我们要儆醒，成千上万的基督徒将要遭受极大的损失，原因是主不止一次警告我们，那日子会如同网罗一样临到我们。如果信徒不儆醒，就会被那网捕捉，如同外邦人一样。向往那日子的来临，意味着我们不只是装备，而且儆醒，并对主始终保持敏锐。上一次我们讨论过「轻看物质的拥有」，这一点和向往主的再临也联系在一起。如果我们还没有完全解决贪婪、物质的依恋，如果它在我们生命占据了超常的地步，那么我们就必定蒙受损失。
另一方面，我们曾经仔细研究过属灵的透彻力，因为在那日子将会出现许多异端。许多东西会宣称它们是出于神，许多人会宣称他们对某段经文的解释是最正确的，诸如似类的事情。我们必须有足够的属灵透彻力、韧性和忠心，这些都涵括在「向往那日子的来临」这一句里面了。
我们也需要过那种能催促那日子快快来临的生活，同时也要摆上神所喜悦的事奉。换句话说，靠着支取我们在主基督耶稣里的产业，并且与神的圣洁有份，凭着这些经历，在我们救主耶稣基督的恩典和知识上长进，那么我们就会加速主的再临。我们要参与一切能够催促主降临的事工。
另一方面，我们需要献上加速主再来的服侍。比如说到福音要传到列邦，而你又没有准备好去传福音的心志，这是于事无补的。你可以讲论主的降临，直到你脸色发青——这题目是多么吸引人，又是多么引人关注。
但是，如果你不准备被圣灵使用，在那日子降临之前完成神所托付的工作，那么这样作又意味着什么呢?我们就成为那种称呼耶稣「主啊!主啊」、却不顺从祂主权的人。我们相信建造神殿的工程必定完成，只等待殿顶的石头从天而降，同时羔羊的新妇也要披戴好装备，被洁净、洗净，被熬炼，共同被建造成为主的殿。如果我们所作的一切只是关注主的再临，吟唱主再来的优美诗歌，并且为此感到欣喜欢欣，可是却从来不实际参与，从而完成主在祂身体上的旨意，那么我们所讲的和所唱的，根本算不得什么。
「加速主再来的日子。」意思就是我们所摆上的服侍和所过的生活，能催促那日子速速来临。我们在这几课里面讲了很多，你们可能还记得其中有一条，就是存感恩的心，我们要照着神所喜悦的，用虔诚敬畏的心事奉神，这是在提到末世大震动的时候所讲的。神吩咐我们要治理祂的家，我们也不能停止聚会，不要效法那些习惯不聚会的人。既然知道主再来的日子近了，就应当更加努力。
我们知道神的殿务要被建立起来，而这天国的福音也要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。
我们没有必要惧怕那日子的来临。事实上，作神得蒙救赎的子民，我们有理由大大欢喜和赞美神。现在如果在我们心中还存有疑惧，那就是说你的生命出了问题，我们最好现在就把它解决了。不要惊惧，而是要昂首挺胸，因为你得蒙救赎的日子近了，我们不但要面对我们的惧怕，不只是要治标，也要治本。通常如果我们惧怕，意味着我们还十分注重地上的事。物质或是人际关系已经成为我们的累赘。我们不要花太长时间去废除旧的事物，而是要留意即将来临的新事物。彼得的形容将来的用词实在是太好了!但我们要照祂的应许，盼望新天新地，因为有义居住在其中。
关乎主再来的日子，我们作了一个相当长的总结：你是否很诚实地去思考这个问题呢?如果是的话，赞美主!你是否是借着你的生活和服侍加速主的再临呢?穿上信心和爱心的护胸镜
「但我们既然属乎白昼，就应当谨守，把信和爱当作护心镜遮胸，把得救的盼望当作头盔戴上。」(帖前五8)
在这个关乎主降临的重大启示中，彼得说那日子会突然临到这个世界。据此，彼得说我们应当谨守，把信心和爱心当作护心镜遮在胸前。提到未来的日子，彼得要我们儆醒和谨守。
「因为我们自己明明晓得，主的日子来到，好象夜间的贼一样。人正说平安稳妥的时候，灾祸忽然临到他们，如同为难临到怀胎的妇人一样;他们绝不能逃脱。弟兄们，你们却不在黑暗里，叫那日子临到你们像贼一样。」(帖前五2-4)
就像彼得说那日子临到要像夜间的贼一样。保罗也讲过，那日子就如同夜间的贼临到我们。夜间的贼不会事先警告你，如果一个贼事先通知你他某个时刻会来光顾你家，那么他是准备改过自新或是放弃本行了。贼都是趁你最不注意的时候光顾你家。
我记得好几年前，当我妹妹还年幼的时候，我母亲有事出外，由阿姨来照看我们。凌晨三时，她突然冲进我们的房间说：「起身!街上的情形很紧张!」我们问她发生了什么事，她说好多警车正在到处捉贼，因此，我们很自然的冲到最前面的窗口观看。阿姨说：「不知道是谁家被贼光顾了，不知道能不能捉到他?不知道那贼是谁?」我看到警车顶上的警灯不断的闪烁，警察在别人的房子进进出出。我们在窗前站着观望，足足有半个小时多，看警方是否逮捕那贼，或是看看谁家被小偷光顾，你岂不知道邻居就是多么爱管闲事么。
过后，阿姨就说她口渴想喝水，便下楼去了。一会儿，我们听到一阵最血腥恐怖的叫声，阿姨像升上太空的美国火箭一样飞上楼来(她的身手原本好象并没有那么敏捷)，喊叫说：「啊!他来光顾过我们的厨房，吃了我们的东西，满地都是火柴枝。」当然，警方闻声马上就进来了，那贼当晚光顾了十三间民宅。他从一家进入另一家，听说他还是一个出了名的从屋顶入屋的贼。
那就是我在夜间被贼光顾的经历。现在保罗和彼得两人都告诉我们主再临的时候，如同夜间的贼一样，那日子如同夜间的贼一样临到。我们主自己也讲过那日子，如同夜间的贼一样临到，家主若知道几时有贼来，就必儆醒。因此保罗嘱咐我们，要儆醒，不要睡着了。
保罗接下去说：「如果我们是神救赎的子民，我们便是光明之子和白昼之子。」这是多么高雅的尊称!他没有说是光明的婴孩或是白昼的婴孩。他用「子」这个字，意思是说都不是小孩了，他们都是已经成熟并且身负重任的人。「光明之子和白昼之子」意思是指他们都是成熟，是确确实实跟随主脚踪行的人。他们都是领受过主的教训，是主训练有素的门徒。保罗说：「我们不是属幽暗的。」他的看法是我们不应该感到意外，那日子不应该像夜间的贼一样临到我们，你们是否会因为这话感到不安呢?我会。我想任何一个认真看待主这段话语的人，都会感到不安。为什么主会那么强调这一点?为什么使徒彼得和保罗要把这点讲得一清二楚呢?难道不是有成千上万的信徒，很可能像世人一样被那日子胜过吗?
我们可以说，那日子有如临产之病一般，这种形容最贴切不过了。因为临产之痛意味着孕妇即将生产，这是不是很有趣呢?它和其他的事件完全不一样，发生时一点预兆都没有!因为当孩子即将出世的时候，孕妇肯定知道;不知道自己肚子里面的孩子已出世或是即将出世，就违反了人类历史的常规，除非我们被麻醉了，昏迷不醒。因为我们都知道主大概再临的日子是什么时候。我们对末后日子的认识，使我们知道我们已经活在最末后的时代，我们必须儆醒，免得我们被迷惑，心里产生一种虚假的安全感。
既然我们都属乎白昼，都是光明之子，也都行在光明中，我们就必须真正作好充分的准备。当保罗说：「但我们既属乎白昼，就当谨守。」他说的是什么意思?我不相信他只是要我们慎重地看待这件事，而是要我们真正觉悟，并且作好准备。让我们不要被迷惑，以至心中出现某种虚假的安全感，而是能够以切合实际的方式来面对这个问题。
「但我们既然属乎白昼，就应当谨守，把信和爱当作护心镜遮胸，把得救的盼望当作头盔戴上。」(帖前五8)
「愿赐平安的神，亲自使你们全然成圣。又愿你们的灵与魂与身子得蒙保守，在我主耶稣基督降临的时候，完全无可指摘。那召你们的本是信实的，祂必成就这事。」(帖前五23-24)
这是非常宝贵的恩言，因为前面那段话可能会把我们吓坏了。如果是这样，照我看来，这就是一个警告，因为我们可能会遭受某种损失。要是我们不儆醒，可能会失去某种赏赐，失去我们应得的基业，或是在神的国里，失去某种地位。如果我们真正觉悟并且装备好我们自己，我们必须穿上信心和爱心的护胸镜。我不知道他为什么把这件事和末日相提并论，我想这一点对我们而言，应该是非常有帮助和富有启发性的。因为主已经明确的告诉我们末世的征兆乃是「人的爱心渐渐冷淡了」和缺乏实际活泼的信心。
「只因不法的事增多，许多人的爱心，才渐渐冷淡了。」(太廿四12)
「耶稣设一个比喻，是要人常常祷告，不可灰心。说：『某城里有一个官，不惧怕神，也不尊重世人。那城里有个寡妇，常到他那里，说：「我有一个对头，求你给我伸冤。」他多日不准。后来心里说：「我虽不惧怕神，也不尊重世人。只因这寡妇烦扰我，我就给她伸冤罢，免得她常来缠磨我。」』主说：『你们听这不义之官所说的话。神的选民昼夜呼吁祂，祂纵然为他们忍了多时，岂不终久给他们伸冤吗?我告诉你们，要快快的给他们伸冤了。然而人子来的时候，遇得见世上有信德吗?』」(路十八1-8)
这里隐藏着许多宝贵的教训，因为我们主不是在讲未曾得救的人;祂是在讲那些已经懂得一些关于信心祷告、恳切祷告和不住祷告的人。这些人知道把需要带到神的面前，不住的祷告直到事情被成就为止，这需要有信心——就是实际的信心，坚持到底的信心和得胜的信心。
我们主说在末后的世代，很难找到两样东西——信心和爱心。周围环境的种种罪恶，基督教团体和机构的腐败，使许多人理想幻灭，令他们感到非常灰心丧气，导致他们的信心和爱心都渐渐冷淡了。它不只是一次次，在许多逼迫甚多的国家重演着。信徒感到震惊，教会里居然也有叛徒和走狗，有人为了一时的不满和报复，向密探告发一些基督徒。
我还记得几年前一个南斯拉夫(Yugoslavia)的弟兄，亲口告诉我一个真实的故事。在以前煤车的时代，有一个姊妹看到一个人不幸被煤车撞死了，她感到非常害怕。当她发现那人竟是教会里的长老时，她更加感到震惊。她便走到马路前面，对所有的旁观者说她认识死者，是否可以代他保管住手提箱?那箱子已经滚到马路的对面，过后她便把那箱子交给教会里的一位长老。箱子内有一份教会会员的名单，同时注明他们有作和未曾作过的事，死者正是在前往密探处告密的途中。他被仇敌收买了，准备出卖教会的秘密，而神超然的介入此事，让他半途而死。
这种事情最容易叫信徒灰心丧气，这不只是邪恶，而是绝对的不义。你们自己的弟兄怎么能向你们作这些事呢?使你们到头来都不知道，谁才是真正忠心可靠的。在中国聚会的时候，有人在监视，在当局未禁止公众聚会以前，他们不知道谁才是真正可靠的。他们知道一些人是忠心的，但是他们也知道，当中有人正在把他们的一切活动记录下来，伺机打报告，圣经说：「许多人的爱心渐渐冷淡。」
当我们被弄得精疲力倦，又面对过于承受的压力又那么大，撒但看起来真是厉害，那可能就是我们怯懦的时候。我们曾经讲过疲惫和在末世撒但要如何折磨神的子民，我希望你们能明白这一点，到那时候爱心和信心都会变得非常脆弱。讲到末日主的再临，使徒保罗凭着圣灵强调说：「穿上信心和爱心的护胸镜!」
但是许多基督徒都因为这段经文感到沮丧，他们感到在最后的日子，没有人会有真正的信心和爱心。感谢神，靠着神的灵，使徒保罗教导我们如何制止这件事情。换句话说，靠着神的恩典，我们是可能拥有全备的爱心和活泼的信心，直到世代的末了，这是十分切合实际的，他们能够刚强，奉主的名行大事，直到主再临。
这护胸镜保护我们的整个胸部，从颈部直到腹部。在以弗所书第六章中，保罗吩咐我们穿上公义的护胸镜，那是我们军装的一部份。他也提到信德的藤牌，它能灭尽仇敌一切的火箭。这段经文很值得大家留意，使徒保罗指示实际的信心和神圣的爱心，是我们主要的保护，我们要穿上这个护胸镜，就如同我们穿戴主耶稣和穿上全副的军装。
不信、邪恶不信的心和怀疑，使我们的要害被暴露出来。神吩咐我们去作一些事，我们却说：「不!我永远不可能作。」因此我们失去了保护我们身体的掩护，它使我们露出破绽给仇敌攻击，我发现整件事情的严重性。因为这种的暴露或失去掩蔽，给仇敌有空隙可乘，并且在我们生命中立足。神的话说，如果我们不饶恕人，我们在天上的父也不会饶恕我们，我们的祷告也就不蒙垂听，就是这么简单。但是如果我们的心中有爱，我们就有一重的掩护，就是爱心和信心的护心镜，使仇敌无隙可乘。啊!认识这爱心并且学习这信心，是何等的重要啊。
「在神我们的父面前，不住的记念你们因信心所作的工夫，因爱心所受的劳苦，因盼望我们主耶稣基督所存的忍耐。」(帖前一3)
这绝不是出于偶然。「把信和爱当作护心镜遮胸，把得救的盼望当作头盔戴上。」他曾说：「不住的记念你们因信心所作的工夫。」神不会悦纳其他任何工夫。而所有信心的工夫，也是「爱心的劳苦」，而没有人可以忍耐，除非他们有「盼望」。
「因听见你们在基督耶稣里的信心，并向众圣徒的爱心;是为那给你们存在天上的盼望;这盼望就是你们从前在福音真理的道上所听见的。」(西一4-5)
信，望，爱——又是这三样东西，似乎这三样是使徒保罗生命的一部份。
「如今常存的有信，有望，有爱;这三样，其中最大的是爱。」(林前十三13)
「原来在基督耶稣里，受割礼不受割礼全无功效;惟独使人生发仁爱的信心才有功效。」(加五6)
我们也要戴上救恩的头盔，除此没有什么可以保守我们的心思意念。救恩的头盔到底是什么?「我斗胆奢望有一天，我能站在主的面前。」这不是救恩的盼望。
这不是救恩的盼望!这是确实可靠的盼望，就像我们确实明白主会再来一样，它是一件非常清楚的事，因此充满盼望的期待它，这种盼望就是救恩的盼望，我们知道主要再来，而当主再来时，就是我们最终得赎的时候。我们知道主要再来，最终我们的身体都要得赎，这就是得救的盼望。值得我们注意的，就是摆在我们眼前的这三件事情(信，望，爱)都和末日有关系。能知道我们不必成为其中一个爱心冷淡、虚有其表而没有真正信心的人，是多么大的安慰。然而靠着神的恩典，我们可以成为真正的得胜者。使徒保罗再次提醒我们，就如同使徒彼得提醒我们一样，作为真信徒，末日的来临不应该使我们感到害怕或恐惧，我们的心应该喜乐和充满期待。
「因为神不是预定我们受刑，乃是预定我们借着我们主耶稣基督得救。祂替我们死，叫我们无论醒着、睡着，都与祂同活。」(帖前五9-10)
难道你还没有得救吗?乃是预定我们借着我们主耶稣基督得救。这是什么意思呢?意思是说我们达到最终的目的，就是主再临——在一瞬间得着一个新的身体，这是多么大的荣耀，多么美好的盼望!
「论到睡了的人，我们不愿意弟兄们不知道，恐怕你们忧伤，像那些没有指望的人一样。我们若信耶稣死而复活了，那已经在耶稣里睡了的人，神也必将他与耶稣一同带来。我们现在照主的话告诉你们一件事：我们这活着还存留到主降临的人，断不能在那已经睡了的人之先;因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音和天使长的声音，又有神的号吹响;那在基督里死了的人必先复活。以后我们这活着还存留的人，必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇。这样，我们就要和主永远同在。所以，你们当用这些话彼此劝慰。」(帖前四13-18)
靠主的恩典成为得胜者——「弟兄胜过他，是因羔羊的血，和自己所见证的道。他们虽至于死，也不爱惜性命。」(启十二11)
我们已经到了这个课程的末了，有一点我希望大家都能非常清楚，就是我们不必把末世看成黑暗悲惨的，事情有它另外的一面。那时羔羊的新妇已经作好准备，神的奥秘，就如同福音书所阐明的一模一样，将要被显明了。那时神的殿也已经建造完工，犹太人心中的帕子被除去;那些认识神的子民要刚强行事，那日子来到以前;福音要传遍，神的子民向万民作见证，也要得地为业，这些事情都和末日联系在一起。这就是事情的另外一面。
这一切在启示录第十二章中被加以总结，这章经文或这个异象有许多解释。但是无论我们怎样解释，有些事情是透彻清楚的。虽然启示录第七、八和九章讲到天上和地下有许多可怕的战事，有大古蛇、魔鬼、大龙、撒但，来迷惑整个世界。虽然撒但作出种种的顽抗，昼夜不停地控告弟兄们的罪，但在这一切当中我们仍然有得胜者。在启示录第十三章中，敌基督牢牢控制着一个普世的体系。若非有兽的印记，人就不可以买卖。又有假先知兴起，成为敌基督的代言人。虽是这样，到了启示录第十四章，我们看到一大群的得胜者站在宝座和羔羊面前，圣经说羔羊无论往那里去，他们都跟随着祂。再者，神还赐给我们三样重要的致胜要素，这三样在任何时代都适用，特别是在末世的时代。不论我们怎样解释这些异象，这三大要素始终对我们有益。
羔羊的血
弟兄们胜过它是因羔羊的血，也许我们要根据血洁净的功能来思考，这会使我们得着一些帮助。但是羔羊的血，事实上就是指耶稣基督在十字架上所完成的工作，这是非常的重要。羔羊的血是基督救赎工作的象征和印记。祂代替我们死，并且完成救赎的大工。当圣经说，他们因羔羊的血得胜，意思是说十字架的果效、十字架的功能和十字架的影响力永不磨灭!
有时他们使用羔羊的宝血，但是事实上耶稣的圣名才是我们的高台，在主宝血中我们才有保障，当然我们是靠宝血得救。按照我们的理解，我们事实上指的乃是「十字架上所成就的大工!」当我们讲到「耶稣的宝血」，或是耶稣的宝血，意思是指我们立足于耶稣所成就的救赎大工!作成了!完成了!不需要加添什么。神已经看见门框上的血，越过了我们。只有没有头脑的以色列人才会说，羔羊的血一路随着他们。血是涂在门框上和门眉上，灭命的天使经过时看见那血，就越了过去;那么被宰的羔羊，就成为他们一生事奉的基础。
在羔羊所完成的工作里，基督救赎的大工在宝血里满足了称义、成圣和得荣耀的要求，不必加添任何东西。我们从罪恶中得释放的一切要求，在神眼中看为毫无污点的要求，都因十字架的大工得以成全。你我得以进入基督的一切丰盛，认识内住的圣灵的帮助，认识如何与神的性情有份，认识和经历那永生的一切要求，都因羔羊的工作得到满足。
撒但根本不能作什么，它会使你专注于热心、敬虔、善行、社会改革或其他。你甚至可能注重读经和祷告，这些事情都很重要。如果你把它当作是称义的基本条件，你便立刻与神隔绝了。如果你把这些东西作为信仰的基础，你永远也无法认识复活的大能，这就好比你用自己的力量，去乞求神的恩宠或是征求神的喜悦。撒但很清楚，如果它能够削弱我们对羔羊作成工作的信靠，那我们就十分悲惨了，什么都完了!控告弟兄的，会用种种阴谋，种种诡计，种种圈套来陷害我们。它昼夜把种种谎言注入我们的心思，控告加上控告，指责加上指责;最终是要我们倒下，那我们就真的完了!因此这是何等重要，当仇敌说我们不够热心，你可以藏在十字架所成就的大工里;或者是当仇敌说你不够虔诚时，你便藏身于救赎的大工里。这不是说，你现在可以懒惰和冷淡下来，没有一个藏身于主的人，可以冷淡或懒惰，永远不能!啊!认识羔羊的宝血是我们荣耀得胜的根基!
为了成圣，你是否作了这样和那样?回到旧时代，以苦行赎罪，折磨肉体，或一千零一个其他的事?亲爱的朋友，你离福音的真理实在是太远了，虽然你认为得救了，但是你并没有真正明白福音。你过圣洁的生活和过公义的生活是理所当然的;当然你应该读神的话语，当然你理当祷告，当然你不可停止聚会。但是你能成圣和称义，完完全全是因为基督在十字架上担当了你一切的罪孽，并又为你赢得从现今一直到永远站在神面前的一切条件。十字架上所成就的大工，永远不会消失。它也不会贬值，它的功效要存留到永世。新天新地的根基，乃是那被宰过的羔羊。
你是否觉得有必要更认识圣灵的恩膏?千万别被那些否定这一经历的人拦阻你。你是否四处去参加研讨会，让这个人和那个人按手?你叫所有人为你按手，但都得不到什么。过后你看这本书，又看那本书，读三大段、九小点和四大段，你学了，但还是不管用。然后你说：「糟透了!我不能在末世得胜，除非我得着圣灵的能力。」我亲爱的朋友，如果你不小心，你所得着的只不过是一些空洞情绪化的经历，你还以为不必依靠羔羊的宝血，只靠着自己的行为，热诚行善便能得着神的应许。但是，你如果以蒙恩得救的罪人这个身份来到神的面前，索取你应得的产业，你就会看到圣灵空前的浇灌，神不可能永远拒你于千里之外，神只可能叫你等侯而不可能永远拒绝你。
有时一些人会问：「为什么神要我们等候?」神要我们等候的目的，是要看我们的信心是否立在羔羊宝血的根基上。那些有过非常清楚和深刻的属灵经历的人，都不是在高度感情化的气氛之下经历的。我知道真实经历过圣灵大能和神恩膏的每一个人，通常都是在独自一个人的时候，都是经过长时间的追求和研究，他们都发现父的应许是凭着十字架上的大工来支取的。
啊!神亲爱的儿女们，你还缺少什么?有人对我说：「唉!我不需要什么圣灵的恩膏。坦白说，我真正的需要乃是向我自己死」。我同意这种讲法，我真正的需要，乃是要知道什么是与基督同钉十字架。啊!但愿我们每个人都认识这一点，这是何等的释放!
我们的问题乃是我们旧人的肉体仍然活着，而使我们说：「我知道我应该作些什么，从这个时候开始，我要穿上黑衣黑裤，我不再唱那些轻松活泼的短歌或是圣诗。我要学习庄严，我会学习严肃，我要学习心灵沉痛忧伤痛悔。」你一进门就低头，灵恩运动和昂首敬拜都不适合你，对你来讲，只有低头那种才能满足你。你所看到的就是一排排低着头的人，当然其中也有美好灵性和觉悟的人，但是这还不是与基督同钉十字架，这是肉体的作为，是凭人的意志敬拜。只有在一种情况下，我们能明白什么是与主同钉十字架，那就是明白十字架上所成就的大工。当我们的心看见几千年前我们已经与基督同钉十字架，在那一瞬间，我们就是与主认同，同时从我们的自我中得着释放了。这是羔羊宝血的功效，这就是基督为我们所成就的大工。那大工就是要我们从自我中得以自由。
什么是得荣耀?是不是说有朝一日，当我们有足够善良的时候，我们的身体就会发出荣光?如果那就是你对荣耀的认识，你的荣耀肯定是有限。得荣耀的基础，是羔羊的血和这几年以来你容许圣灵在你生命中作工的结果。我希望你能看见这几点是多么的重要。我们永远只能靠基督所成就的大工才能成圣。得胜的基础，永远不可能是我们的热心、善良、奉献和工作。得胜的基础永远都是羔羊的宝血，除此以外，再也没有别的得胜途径。
见证的道
第二件的要素是我们的口所宣告的真道，不是祷告，不是祈求，也不是属神的盼望，例如给神使用或与神合一，这些看起来似乎是很谦卑，但毕竟不是他们口中所见证的道。所见证的道是属于一种属灵的实际宣告。什么是属灵的实际?就是神的道!一个真正的宣告，必须是口里承认和心里相信。这里的人只是一半得救。大多数时候我们都只是心里相信，口里却从来没有承认过，就某方面来说，只是一半得救而已。
「你若口里认耶稣为主，心里信神叫祂从死里复活，就必得救。」(罗十9)
不只是得救的启示是如此，这原则也贯穿了整个基督徒的生活。当我们相信，我们宣告那藏在我们里面神的话语;我们宣告在基督里的真道，我们不能不得胜。有些时候，我们是在敬拜时才这样作，因为当我们敬拜的时候绝对不会含糊。敬拜时，你说：「主啊!感谢你拯救了我。」这就成为你口中见证的道。或者你说：「主!我们和你合而为一。」你不可能说：「啊!亲爱的，今天我感到不爽快，我希望我们是合一的。」你说：「主，我们和你合而为一，真是太好了!你住在我里面，而我也住在你里面。」这完全不是出于感觉，而是你口中所见证的道。
每次在你口中作出见证主的道，那就是你得胜的时刻，那就是为什么在祷告中，在我们敬拜神的时候，一次又一次重重牢而不可破的门为我们而开。你是否有过这种经历?有时候当你祷告的时候，你感到很沉重，接下来，你敬拜和赞美主时，你口中所宣告的，正是主的道。你宣告属灵的实际，仇敌就倒了，一再地倒退，因你口中所见证的道，它再也支援不住了。假使我们每个人都能掌握这个真理，那真是太好了!
有时我们必要弄清楚，我们作战的物件不是属血气的，而是隐蔽的黑暗权势。人们常以为他们口中的宣告是和属血气的人有关，是眼能见，手能摸，耳能听的人，事实并非如此，真正的对象是灵界的邪灵，就是这黑暗时代的执政者、掌权者和宇宙间邪恶的势力。当我们用嘴唇宣告：「耶稣是主!」就很不一样了，或者当你说：「你就是主!」那么你就是在重重幽暗中打开了一条出路，这就是我们口中所见证的道。
要得胜，我们就不能停止祷告;我们要宣告属灵的事实。感谢神，赐给我们这至胜的要素。在以后的日子里，当你感到最不想要宣告，你感到非常孤单和面临大敌的时候，你更加需要努力宣告属灵的事实，它要为你打开一条信心的道路，这都是羔羊宝血功效的一部份，他们口中所见证的道，也是基于羔羊的宝血。他们虽至于死，也不爱惜性命。
若非心甘情愿为主、为福音的缘故舍了自己的生命，我们便无药可救。自我的生命有其错综复杂的地方(自我放纵、自我保留、唯我独尊、过度自信、牟求私利)将会是撒但永远攻击我们基督徒的破绽之处。要跟随基督，要搭上祂得胜的战车，并且要靠主得胜有余，我们必须舍己和背起十字架来，最终很可能还需要为主殉道。有趣的是，在希腊文，「见证」和「殉道」是使用同一个字。「殉道」实际上来自于英语，任何一个自爱和不肯放下自己生命的人，都是不可能为主殉道。面临生死关头时，他们会选择保留生命和平安，而不是主和真道。
亲爱的朋友，殉道者包括那些为主殉躯的人，都不是一日可以造成的。殉道与一个人的心志和个性有关，实质上都是舍己。当一个人准备好，要为主和福音舍弃自己的生命时，就在那一瞬间，他获得了永生，他已经得胜了，因为在舍弃当中，他才有所得，这就是十字架的原则。你要先降卑，才能升高;你要先认识自己的软弱，才能刚强;你必须先被破碎，才可能变得真正完全，这是个原则，很少有人愿意走这条路，但它却是我们得胜的第三大要素。就算是我们最终需要为主殉道，我们的主说得很清楚，「你一根头发也不会失落」，就是和这一点有关。
我们已经来到这个讲题的尾声。我的祷告乃是我在极其软弱中所讲的这些话，会帮助许许多多听道的人，从起初直到世代的末了。无论如何，我在神面前坚信这一切是出于圣灵，在我不能再讲的时候，我希望圣灵会使你记起，我曾向你讲的话，同时把它藏在你的心中。当局势紧张不能公开聚会时，这些话使你们得着无比的帮助，愿我们都为主再临的荣耀显现作好准备。
让我们祷告说：
父神，我们恳求你使我们当中每一个人，都能从这些探讨中获得实际的帮助，我们不能完完全全记住这几个星期所听到的一切，在有必要的时候，求主使我们记起我们曾经听过的一切。但是主，求你帮助我们为你的再临预备好我们自己。愿我们都成为渴慕和加速主再临的人，愿我们都穿上爱心和信心护胸镜，并且戴上救恩的头盔，愿我们都因羔羊的血、口中所见证的道和至死忠心而得胜，主啊!求你垂听我们的祷告，应允我们的祷告，靠我们主耶稣的圣名祈求。阿们!
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