你预备主的再来（四）
2019-05-01
时间：2013-04-25 09:01:20 来源：《预备主的再来》 作者：蓝培德 浏览:次T|T
第四章、让我们活出圣洁敬虔的生命
读经：彼后三章1-18
使徒彼得说到了最后的大灾难，从中要出现一个新天新地。他要求我们全体都思考在这情形之下，我们应该作什么样的人。他按着神的圣灵说到「圣洁与敬虔的生命」(修订标准版圣经)。在新国际版圣经中，这一句翻译成「圣洁和敬虔的生活」。在新美国标准版圣经中，该句被译成「圣洁的生命与敬虔」。
我相信，我们是应该进一步地去思考这句话的真正含义：活出圣洁敬虔的生命。使徒彼得没有按照顺序来讲解末世的情形，他没有用一连串将要发生的事来引起我们的兴趣。除了其中一场类似现在所谓核爆炸的情形：诸天要在巨大的响声中消失，天体都在烈焰中烧毁，大地和万物都会消灭。这实在是一件大事，看到所有的东西全都在火焰中烧毁、熔化、销亡、灭净。然后他说：「这一切既然都要如此销化，你们为为人该当怎样圣洁，怎样敬虔。」换言之，他没有将重点放在一连串所要发生的事情上，虽然他清楚地知道事情的先后顺序，但是他把重点放在了属灵的品格和行为上，那就是圣洁的生命和品行。
我们必须留心「圣洁」一词：「圣洁的言谈、圣洁的行为、圣洁的生命」。希伯来文「圣洁」这个字可以翻译为成圣、被洁净和圣徒，三个字都来自同一个字根。基本上讲，它是指分别出来——从罪恶中、从肉体、从世界和从撒但的权势中分别出来。有趣的是，它的语气不是消极的，而是积极的。希伯来人用这个字来指那些委身于他们神的人——为了专门服事他们的神而与世人分别的人。希伯来文中，「圣洁」是「QADESH」。这个字后来演变成许多不同的字眼。
我们在这里对圣洁有一种不同于一般人的看法，主要涉及为神而与世人分别的问题。真正的圣洁并不是像一般人所想象的那么恐怖、单调、乏味、造作、黑暗以及永久的灰暗与忧郁。我不明白，为什么那么多初信的人(也有些信主多年的人)一听到圣洁这个字眼，就像是要被碎尸万段那样凄惨。他们立刻会联想到恐怖、古板、乏味、老古董、死脑筋，不是真正活着的而是半死的人。圣洁的思想经常使人想到哭丧的脸，并常常说神的儿女应该经受苦难和灾祸。只要你能够整天满脸愁容，穿黑暗或灰色的衣服，衣冠不整、不修边幅，那么你就是一个圣人了，但这并非圣经中所讲的圣洁。
神的话语指出，借着神奇妙的作为，你就可以分别为圣，从罪恶的捆绑中得以自由。你已经脱离罪恶的桎梏，得了自由。你已经从世界分别出来。「祂救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到祂爱子的国里。」就这样藉着神奇妙的作为，你已经从一个世界转移进入另外一个世界;从一个领域进入另外一个领域;脱离亚当进入基督：脱离旧造，脱离旧人，进入基督，进入新造，成为新造的人!这里没有丝毫的恐怖和呆板!我们分别为圣的意思，就是我们开始觉悟，我们的身体乃是永生神的殿，圣灵住在我们里面。
如果我们要活得更有活力，我们就必须见得人，并且具有一定的吸引力，因为我们是被神分别出来的，我们都是神的见证，我们是祂的代表。
真是奇怪，在基督徒圈子里，我们常常把圣洁和古板相提并论。但是起初的时候事情并非这样，当我回想起莫理斯太太所写的喜剧式圣诗时，我相信当初的圣洁运动一定乐趣无穷，不可能再好了。我一直想见一见莫理斯太太，完全是因为她所写的那些圣诗。其中一首是「整棵树都流下奶与蜜」，还有许多类似的诗歌。让我们除去对圣洁一切先入为主的错误观念，让我们原原本本地去看这个问题，借着神的作为，我们已经从世界中分别出来。我们和黑暗世界的一切权势、一切的关系都已经被断绝，并且已经与永生神联合成为一灵了。单单这一点就已经很了不起!这话的意思是说：我们已经和神的性情有份，或者说我们在祂的圣洁上有份。因此，圣洁首先要讲的，是内在性情的改变，而不是指外面的装饰。
在斯堪的纳维亚半岛(Scandinavia)有句俗语：「穿黑袜子要比有清洁的内心容易得多。」啊!这句话说得多有道理。外表上假扮虔诚，肯定比发展里面属神的性情要容易得多。但是神首先要看的是我们的内心，对神来说这比什么都重要。我想我们必须清楚这一点，由此我们就能明白凭着神的恩典，我们才可以脱离世界、肉体、黑暗的权势，得以与神联合，这就是圣洁的开端，无论怎样强调都不会过分。
圣洁、成圣或是成为圣徒，都不是一种我们争取来的荣誉、地位或是品德。我们都受过天主教错误教导的苦头，以为成圣是靠许多善行、受许多苦或是大发热心、献身和努力奋斗的结果。就像你们所知道的，天主教将一些人封为圣徒，通常都是这些人死后的一百年，他们就被天主教封为圣徒，但是整本圣经完全没有提过这样的事。保罗在书信中，每次都是称呼各处的信徒为圣徒，他们都还活着，没有人封过他们为圣徒，他们也不是死了一百年。
保罗书信中所说的哥林多的圣徒，到底是指谁呢?我想这世界上如果真有一间没有圣徒的教会，那肯定就是哥林多教会。但是他称呼他们为哥林多各处的圣徒，接下来他又提到他们互相投诉守圣餐时酗酒，以及他们中间最下流、堕落的恶行。保罗是否瞎了眼，才称那些人为圣徒呢?他疯了吗?我想，他最低限度可以不选用圣徒这个字眼，实际上他可以称他们为蒙恩得救的罪人，但他确确实实称他们为圣徒。
事实上，事情非常简单，圣洁并不是我们努力可以达到的，不论是圣洁的品质、圣徒的尊称或是圣徒的地位，都不是我们凭自己的力量可以得到的。唯有借着神救赎的恩典才能得着，当神借着祂的灵使我们得以重生的那一瞬间，你不但成圣了，同时也得到了圣徒这个神圣的尊称。目前也许成圣的作为在你身上还在进行当中，但是事实上，成圣乃是你今生今世所蒙的呼召，也是你应有的地位。你是因为神的恩典而被呼召，对神来说，每个得救赎的孩子都是分别为圣，从罪恶当中被分别出来的，他们的一切罪恶已经被涂抹。除非神的羔羊先除去他们一切的罪孽，神又在恩典中称他们为义，否则他们就无法得救。称义就是说神看他们就好比从来没有犯过罪一样。既然是已经从世界、罪恶、肉体中分别出来，对神来说，他们已经不再属于亚当了，而是已经在基督里。他们当中的每一个，包括那些最软弱的，都已经在基督里了。一个在几秒钟前还在另外一个世界的人，祷告祈求耶稣进入他的生命，就在这一霎那，他在基督里的地位就和我完全没有两样了，这才是保罗要指出来的。如果你能从这个角度来看，它就是一件非常有趣的事。我们成为圣洁乃是神的恩典，是我们的呼召，也是我们的名号，这一切都是神在恩典中为我们成就的。
这个地位不但是一个合法的地位，它还会影响我们的一生、我们的行为和品格，因此在这里美国标准版把它译为「圣洁的言语」。今天它的含意有别于当时译者的意思，因为当我们讲言语时，我们只是想到嘴巴和口，而不是我们整个的生命。但是它原本意思乃是指整个生命而不是我们的言语，因此这个字在美国新标准版中则被译成「圣洁的行为」，其他版本是「圣洁的生命」，还有些版本则是「圣洁的生命与敬虔」。这个词是指「行为或是生活的方式」。
接下来另外一个词是「虔诚」(彼后三11)，这个词表示崇敬、诚恳，或是孝敬，出于敬畏神的那种孝敬。有趣的是，在这一节经文中，它是个复数词，表示有多种不同的虔诚行为或是各种不同虔诚的表示。这就是为什么在和合本里，它被翻译为：「圣洁和虔诚的生活，」意思是说它所涉及的不只是属灵的性情，更是概括了行为举止和道德品性。它不只是指我们在神面前合法性的地位;而是说这样的圣洁，分别归主为圣，成为新造的新人，势必对我们全人的品格和行为有所影响。
这一切将会为生一个无可避免的结果;从最后来看，我们都需要一种足以在日常生活、行为和品德中彰显出来的圣洁和敬虔。
「亲爱的弟兄啊，你们既盼望这些事，就当殷勤，使自己没有玷污、无可指摘，安然见主。」(彼后三14)
这节经文说明没有任何妥协的余地。我们也没有机会站在神面前说：太好了!我能站在神的面前，完全是出于神的恩典。我能站立完全是出于神的爱、神的怜悯和神的宽恕，我所要作的，就是信靠主，因为祂是我救恩的袍子。除了以上所讲的，此外我们还要加上「就当殷勤……安然见主」，什么意思呢?意思是我们必须殷勤与神和睦，在神的家中也要保持和睦，同时也要尽最大努力去和世界上每个人和睦相处。你认为这种和睦能不能探测出我们的圣洁来吗?我想应该可以，我知道一些从来不踏进戏院门口半步的人，却是全世界最难惹、最难缠、脾气最古怪、最挑剔和最难以捉摸的人，这不是圣洁，这乃是属世。一个可以在电话里用整整五到十分钟去批评某人的穿著，然后又去参加查经祷告会的人，这种人要比那被批评的还要属世。
归根究底，「就当殷勤……安然见主」就是要与家人和神家中的众人，不但是本地，也包括外地在内都保持和睦。有些人完全不能接受，百哩之外另外一间教会的会友一起敬拜，他宁死也不愿这样作。但是我们的合一不是地理上的，我们要和众人和睦，又要和睦共处，这就能查验出我们圣洁的真伪来。有些人对付非信徒的手段，是他们作梦也不敢用来对待神任何子民的，为什么会这样呢?因为他们认为不信者就是不信者，可以任意对待，对待未信主的同事、同学、同工、上司的手段，是他们作梦也不会用来对付神的子民的。因为他们不信，你就可以这样对待吗?你绝对不可以这样作!「就当殷勤……安然见主。」
他接下来说「无斑点」，这个词的意思是没有斑污、没有瑕疵和无可指摘，它的意思不是你不会犯任何过失。但是无可指摘就是一件非常好的事，你是不能被人指责。有时我们作了应该作的事，但是很不幸的，我们却作错了。如果我们在最终的时候可以无可指责，那该有多好?这岂不是很高的标准吗?但这也正是彼得所讲的。
这圣洁和敬虔的生命，整部新约都提到过，并且和主的再来联系在一起。
「我听见好象群众的声音，众水的声音，大雷的声音说：哈利路亚!因为主我们的神全能者作王了。我们要欢喜快乐，将荣耀归给祂。因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己预备好了，就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣，这细麻衣就是圣徒所行的义。」(启十九6-8)
那么它和新娘所作的预备有没有关系呢?这并不是说，神会完成一切，新妇必须自己兴起去支取神的恩典。新妇凭圣灵的大能兴起，领受神一切的提供，这一切的供给都是因着主和我们在主里面的原故。
「看哪!我来像贼一样。那儆醒，看守衣服，免得赤身而行，人见他羞耻的有福了。」(启十六15)
失去袍子被羞辱是件非常容易的事。看看启示录二十二章，这里有一段非常有趣的评语。
「不义的，叫他仍旧不义;污秽的，叫他仍旧污秽;为义的，叫他仍旧为义;圣洁的，叫他仍旧圣洁。」(启廿二11)
你想，这会触及到问题的根本吗?这是个非常好的注解，换句话说，除非神呼召你进入祂的圣洁，进入基督里，进入成圣的恩典中，否则你不可能有圣洁的行为，你也不可能成为圣洁的。那些不义的，只可能行出不义，那些污秽的，只能成为更污秽的，我希望这能帮你一个小忙。
「因为神救众人的恩典已经显明出来，教训我们除去不敬虔的心和世俗的情欲，在今世自守、公义敬虔度日，等候所盼望的福，并等候至大的神和我们救主耶稣基督的荣耀显现。祂为我们舍了自己，要赎我们脱离一切罪恶，又洁净我们，特作自己的子民，热心为善。」(多二11-14)
「你看父赐给我们是何等的慈爱，使我们得称为神的儿女;我们也真是祂的儿女。世人所以不认识我们，是因未曾认识祂。亲爱的弟兄啊，我们现在是神的儿女，将来如何，还未显明;但我们知道，主若显现，我们必要像祂。因为必得见祂的真体。凡向祂有这指望的，就洁净自已，像祂洁净一样。」(约壹三1-3)
你有没有注意到，前一节经文讲到主为祂自己洁净了一群人，作为祂自己的产业，热心行善。但是在这里主说：「凡向祂有这指望的。」那就是主再来，以及我们被提与主一同坐在天上。
当我们翻开旧约时，有关末后的日子所要发生的事，我们都得到了印证。
「必有许多人使自己清净洁白，且被熬炼;但恶人仍必行恶，一切恶人都不明白;惟独智慧人能明白。」(但十二10)
这和启示录所讲的一模一样：「不义的，叫他仍旧不义;污秽的，叫他仍旧污秽。」但是极有趣的是，这段经文这么说：「必有许多人使自己清净洁白。」你我都不能使自己圣洁，但是我们可以与神合作，我们可以选择顺服神的旨意。圣经里有关圣洁这个问题，绝对不可能只停留在神面前有合法的地位而已，它必须成为我们生命中实际的一部份。
「智慧人中有些仆倒的，为要熬炼其余的人，使他们清净洁白，直到末了;因为到了定期，事就了结。」(但十一35)
在彼得后书三章15节里，我们看到这些话：「要以我主长久忍耐为得救的因由。」它真正的意思到底是什么呢?是不是像字面上所讲的神的救恩呢?我想不是，难道它的意思不是要我们以神长久的忍耐，作为我们发现和全面经验神救恩的机会吗?为什么把末世看得那么黑暗，那么恐怖可怕，所有的事都针对着我们而来，一切都是那么艰难和消沉?为什么?为什么?为什么?要以我主长久忍耐作为得救的因由，这是最好的机会去发掘神的救恩。神赐给我们在基督里的救恩，还有许多未被使用的资源。要以我们主的忍耐、长久宽容和再临的耽延，作为得救的机会。
我在修订版彼得后书第三章第17-18节中，找到另外一些有趣的资料，我想没有什么比它更贴切地描绘了我们这个世代。所以亲爱的，你们既然预先知道了(世界不知道有什么事会临到，但是我们知道)，就当防备，免得被不法之人的谬误带走，就从自己坚固的地位坠落了。现代版圣经说：「没有原则的人。」换句话说：这正是我们目前整个社会的发展趋势，人们不再把神的律法放在心上。他们拒绝了十诫的道德价值，那将成为一个无法无天的社会，人人都行祂眼中看为恶的事。今天这种的谬误正向教会里的新生一代伸出了触角，使我们不得不放宽婚姻生活的种种限制，软化教会传统的纪律，使我们向一千零一种事情作出让步，这就是没有原则的谬误，人们已经不再谨守神的律法，并且远远地偏离了。
「就当防备，免得被不法之人的谬误带走，就从自己坚固的地步上坠落。」我们是否要接受坠落呢?这是基督徒无可避免的事吗?在这个问题上，我们不是要针对老一辈人所说的话，但是他们常常讲：「想当年的日子是多么不一样，我们作这个，我们作那个。」就算是我们的社会果真变得越来越千奇百怪，我们也是不能认定堕落是无可避免的事。在末后的日子，神的恩典会在信靠祂的人身上照常显大。神真是美好!天上的吗哪永远都是超过你原本的需要。所以如果在未来的日子里要面对更大的抵挡，更重的压力，神的恩典也必会显得更大!为什么每次都只看见角落里黑暗的那一面，整天都只想到抗拒、压力和难处呢?为什么不看看另外一面所说的「恩典、更大的恩典。」这是多么的奇妙!我们会比我们的老前辈得着神更大的恩典。
为什么要使我们坚定的立场动摇呢?唯一能使你动摇的，就是「不法之人错误」理论的诱惑。过后他又说：「你们必须在我们救主耶稣基督的恩典和知识上长进。」所以我们可以在我们主——救主耶稣基督的恩典中以及对祂的认识不断长进，直到主来的日子。不论是风来或是雨来，我们都可以在祂的恩典中长进。现在选择什么全在于你，你会选择哪一样呢?你会选择在主的恩典和知识上长进，直到主来的日子吗?我想如果你这样作，祂肯定不会令你感到失望，否则你便会因祂的再临而感到羞耻。我们要活出敬虔和圣洁的生命，并要在恩典中不断长进。
忍耐的必要性
下面要讲的，就是忍耐的必要性。将来属灵的坚定和坚忍是不可免的;那就是坚忍一切即将临到我们身上的事，这样的性情不是一夜之间就能培养成的。容忍艰苦和容忍一个凡事都和我们主所传的福音信息相违背的社会，这样的忍耐不是一夜之间练成的，它需要好几年的时间操练才能培育出来的。
「并且你们要为我的名，被众人恨恶;惟有忍耐到底的必然得救。」(太十22)
「惟有忍耐到底的必然得救。」(太廿四13)
「并且你们要为我的名，被众人恨恶;惟有忍耐到底的必然得救。」(可十三13)
主的这句话：「惟有忍耐到底的必然得救。」只有在新约里面出现过，并且和逼迫、受苦和灾难有关。「忍耐」这个词直译是「居在其中」或是「留在其下」，换句话说：是留在痛苦，或是伏在灾难之下，或是在其他东西的底下，直到最后。意思是说，勇敢的承担或是按照着以上所译的：「忍耐下去。」
当主说：「惟有忍耐到底的必然得救。」主的意思是什么呢?祂的意思是不是说，有许多人会失去他们的救恩?必然得救是指肉身的得救，还是灵魂的得救?有趣的是，希腊文和英文中「得救」这个词，同时可以指肉身的得救和灵魂的得救。他们可以说：「飞机失事，有许多人得救。」他们也可以说：「当信主耶稣，你和你一家都必得救。」都是使用相同的一个词「得救」。在新约里，我们看到许多类似的情形。
「太阳和星辰多日不显露，又有狂风大浪催逼，我们得救的指望就都绝了。」(徒廿七20)
「保罗对百夫长和兵丁说：『这些人若不等在船上，你们必不能得救。』」(徒廿七31)
以上的两节经文，保罗是指肉体的得救。当主说：「那忍耐到底的。」在很大的程度上是指那些坚忍到底的肉身将得救。那些勇敢承受的，那些不妥协的或是在大逼迫中不否认主的，将会劫后余生(在你接受这一点以前，我要先讲清楚另一点，它记载在路加福音第廿一章19节。路加是个了不起的人，他不只是个医生，当他作记录的时候，他非常详尽，表面上看起来，他所使用的词句和其他福音书的作者没有两样。但是路加往往会引用一些稍微不同的字眼，这些字眼往往成为我们明白整件事情真相的必要关键)。例如在马太福音二十四章和马可十三章，同样一段的经文，路加却是这样写的：
「你们常存忍耐，就必保全灵魂。」（路廿一19)
经文中的忍耐是和以上所讲的忍耐相似，意思是在坚忍中，在属灵的坚定不移中，或是在不屈的容忍中，使你的生命得以保全。在一些版本的圣经中，「灵魂」二字旁边附有注释，因为这两个字一定会令人猜疑到底它是的指什么。一般意义上讲，灵魂和肉体是二合一的，是分不开的，经文可能是指肉身的保全，但是我想它超出了肉体的保全这一层含义。对我来讲，它包含了拒绝妥协，拒绝贬低基督或是否认基督，而使我们的灵魂得以保全，并能够承受那永存的基业。我们需要有刚毅的坚定不移的心志。
「你们要时时儆醒，常常祈求，使你们能逃避这一切要来的事，得以站立在人子面前。」（路廿一36)
若非有所谓的被提，我们如何能逃避这一切呢?这就是一般意义上相信被提论者的立足点，由于篇幅所限，我们将不在此赘言，原因是本书的要旨，不在于讨论一连串即将发生的事。但是有一点我必须强调的，就是不论我们的论点是什么，我都有必要十分清楚。如果我们在哪天不想向恶势力低头，我们就必须要有更强的属灵毅力，属灵的坚定和属灵的忍耐。这不是一夜之间就能够形成的素质，我多么希望能够可以在一夜之间形成。啊!我多么希望我们会有一些极为荣耀的属天经历，使我们突然间就充满属灵的刚毅和忍耐，但是归根究底还是我们需要属灵的忍耐，只有当神的灵在我们身上工作时，我们才可能有属天的忍耐。每当我听到有人为一些小事埋怨时，心里总不是味道。
我在想，如果我大胆的问别人：你竟然为这些小事呻吟吗?那么到时候面对末日的大灾难，你会变成什么?有些人可能会回答：我不行了，我真是不行了，我真是受不了!这些人可能是教会里权位极高的人，可能是信主好多年的基督徒。他们这个也不能，那个也不能;这里一点不能，那里一点也不能;时间上不能，或是环境上不能。如果在这么美好的环境，我们什么都不能忍耐，那么到日子恶劣时，当我们四面受敌时，我们会变成什么?当然，我不会故意难为你们，我所要讲的是：「停止呻吟，停止埋怨，停止投诉，让神好好的训练你。」不要整天埋怨他人的不是。「啊!他们作了这事，啊!他作了那事!又或是作了其他的事。」这太过份了!这是发生事情的导火线。你要为这一切感谢神!你认为的导火线并不是真正的导火线。事实上，还有许多的导火线，你要学习把它当作是从主而来的，向主说：「主啊!非常感谢你!相信某某误解了我，但是主，我要为它感谢你，我要学习忍耐的功课，这是个无价的教训。」现在就开始学习忍耐的功课吧!
在旧时代的宣教培训学院里，他们用最严厉的方法，训练他们的学员。他们故意在寒冷的冬天，把房间门锯短四寸，并在长廊装上风扇，使空气流通，它的目的是要好好装备学员们，使他们有足够的韧性去成为前线的工人。
敬爱的郭乐小姐创办了瑞德克利夫宣教培训学院(RedcliftMissionaryTrainingCollege)，有人说她简直就是一个魔鬼!但她是蓄意这样作的，用心良苦，愿神永远赐福与她。我还记得有一回，其中一位学员玛丽告诉我，有一次郭乐小姐冲进她的房子，对她说：「是谁给你胆子拉手风琴?女孩子不准拉手风琴。」但是郭小姐是故意这样作，因为她非常清楚，以后李玛丽到刚果时，还是要拿出手风琴来向当地人弹奏，她这样作，只是要破碎她。我还记得有一位英白丽女士告诉我，有一次郭乐小姐很客气的对她说：「你明日晨祷时，能够分享吗?」英白丽心想这是她大显身手的机会，一口答应。她拼命祷告求主指引，得着一些亮光就站起来分享。过后，当着所有同学面前，郭乐小姐问她说：「英白丽小姐，你对今天早上的分享有何感想?」英白丽回答说：「啊!郭乐小姐，我觉得很好，主真是与我们同在。」接下来郭乐小姐却厉声说道：「如果你能少一半的骄傲，神肯定能完成更多。」英白丽说，她整个人都呆住了，感到十分沮丧。
她们也要为郭乐小姐清洗房间，并清洗她一大堆的私人东西。当女同学埋怨说：「为什么我们要清洗郭乐的闺房呢?」就会看到郭乐小姐像军官一样大步操进来检查说：「这个架子很脏!」如果女生回答说：「我们已经洗过了。」她便会大声怒吼：「你胡说，你现在就重洗一次!」他们真是受不了郭乐小姐的那一套。他们见到她，就像是见了伊甸园里的大蛇一样，但是几年后，没有一个学生不称赞郭乐小姐是一位了不起的圣徒。为什么会这样?因为他们都发现郭乐小姐才是他们真正忠实可靠的朋友。当他们毕业过后，他们才突然发现她是全世界最有爱心、友善可亲的神使女。郭乐小姐说她这样作，都是为了阻止那些不合格的工人进入禾场。
可以肯定的是，在此时此刻，这样作是一项大的改革吗?你是否想到这是一项何等的改革，今天，我们实在是少了这种韧力。但是年轻人，不要慌，我们今天的日子还不太坏，教会生活仍有许多的纪律要我们持守。其中的误会、失望、不如意的事，或有时被要求去作些我们认为过重的事，当然还有令你不高兴的事，但是不要放弃，就把它当作是神训练你忍耐的契机。如果你可以在小事上忍耐，有一天你就能抵挡得住任何的风暴，你要学习忍耐。
需要保持属灵的透彻性
末世有一种现象，就是有假先知、假基督出现。许多奉主名来的冒牌货，事实上和主一点儿关系也没有，主在圣经里一次又一次警告我们。我在此只能给你举出几个例子：
「那时，若有人对你们说：『基督在这里。』或说：『基督在那里。』你们不要信。因为假基督、假先知，将要起来，显大神绩、大奇事。倘若能行，连选民也就迷惑了。看哪!我预先告诉你们了。」(太廿四23-25)
「祂又对门徒说：『日子将到，他们巴不得看见人子的一个日子，却不得看见。人将要对你们说：看哪!在这里;看哪!在那里。你们不要出去，也不要跟随他们。因为人子在祂降临的日子，好象闪电从天这边一闪直照到天那边。』」(路十七22-24)
「那时若有人对你们说：『看哪!基督在这里。』或说：『基督在那里。』你们不要信。因为假基督、假先知，将要起来，显神迹奇事;倘若能行，就把选民迷惑了。你们要谨慎。看哪!凡事我都预先告诉你们了。」(可十三21-23)
在此有一件事，我必须说明。无可置疑，在末后的日子，将有许多人来对我们说：「我就是基督。」据我所知，目前至少已经有三个人到过耶路撒冷的墓园，去见多比上校说：「我是耶稣。」而多比上校也保持他英国人一贯的君子作风，招待他四处游览，问他们说：「很肯定你还记得这个和那个。」但是这段的经文，不单单是提到假基督，在新约圣经里，圣经学者都在「基督」这两个字上犯了天大的错误。许多人甚至以为「基督」是耶稣的姓氏，基督当然在希伯来文里是指弥赛亚。再说将会有许多的假基督、假先知出现。虽然，有些人会自称为「耶稣」，但比这更危险的是有人会自称为弥赛亚，他们声称要领导全人类进入一个黄金时代，带领人类进入新的时代，进入一个合一和繁荣进步的新纪元。不但如此，还会有许多假先知自称为主。
什么是假先知?就是冒用「耶和华如此说」的人，他利用假奇迹来证实自已是神所差遣的先知。这些神迹不是我们那么轻易看明的，因为他们所彰显的神迹，有如神的仆人在我们当中所行的，而且有过之而无不及。但是他们所行的却是假神迹。「假」并不是说这些奇迹是假的，而是说它是出自邪魔，不是出自神。圣经说：「倘若能行，就把选民迷惑了。」我们的感受是恶者会尽一切所能去迷惑神的子民，意思是说它的目标是神的选民，所以我们多么需要属灵的透彻力和洞察力。
亲爱的朋友，不要只是说：「但是，我不信会有什么帮助?因为我又没有你所说的那种透彻力和洞察力，如果某某还在就好，他们有这种的透彻力和洞察力」。这样于事无补，因此我们都必须求主说：「主啊!赐给我们透彻力和聪明智慧。」
「你们中间若有缺少智慧的，应当求那厚赐与众人，也不斥责人的神，主就必赐给他。只要凭着信心求，一点不疑惑;因为那疑惑的人，就像海中的波浪，被风吹动翻腾。」(雅一5-6)
我经常感到震惊，许多真信徒竟会把神的事和假基督的事混淆了。例如：我想到韩国的假基督和圣灵统一教会的种种勾当，我本来不敢相信，但是后来事实证明确确实实有重生的基督徒参与了他们的勾当。
然后就是基督教合一协会;我一生当中还没有听过那么多无聊的话，我看完了他们所有的大作，这也是我从来不曾看过那么多的垃圾和废话。他们竟然把保罗话语的原意刻意曲解了，他们还从中赚取了大笔金钱。可是最令人心碎的是，竟然有真正重生的信徒落入了他们的圈套，我并不想批评什么，我只是担心，尤其是「神的儿女」这个更具迷惑性的团体。我听到他们厚颜无耻的宣称卡达菲为他们神的先知，我实在不明白，为什么他们会把这些事混乱了呢?我也曾遇到一些自称为基督徒的人，竟然宣称是神的旨意要他们撇下丈夫和三个孩子，到老远的华盛顿的西雅图服事神，这种事实在叫我难以明白。他们竟然敢告诉我，因为圣经这样说：「人到我这里来，若不爱我胜过自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹……」但是，我心里怀疑这可能是因为他们的婚姻并不是那么美满的关系。
我还记得好几年前，当倪柝声弟兄在分享「丢下手中的杖」时，他这么说：「当你拋下手中的杖，它就会变成一条蛇，当你拋下其他的东西，也是一样。当你不能掌握住你的婚姻时，你必须把它交给神，拋掉它，就会变为一条蛇。」倪弟兄说，他看到在聚会中的一位男子左顾右盼，散会后对倪弟兄说：「倪弟兄，我真高兴你这样说，我要用主的方法来处理我和我太太的关系。」倪弟兄就对他说：「在你听完下一堂以前，不要作什么，好吗?」「我可以等，我很高兴啊!」这个弟兄后来高高兴兴的离去，接下去的那堂，倪弟兄实际上分享的是抓紧你手中的杖。
人们经常把最简单不过的事给混淆了，并且用最奇怪的方式歪曲了圣经的原意，来满足他们自己的私欲和幻想。但是，如果连基督徒也掉入这样的陷阱，不是很奇怪吗?主早就已经警告我们，在末后的日子，自然会有许多自称主的代言人，擅自宣告神的旨意，自称为基督或是弥赛亚的。当然我们知道会有一间普世大同教会兴起，网罗天下的各教派，但是骨子里以基督教为主的混合体，圣经称它为淫妇(启十七1-6)。圣经又说：「奥秘哉!大巴比伦，作世上的淫妇和一切可憎之物的母。」当我们读这段经文时，我们很清楚这个淫妇是用金子、宝石、珍珠为装饰，这便是一个妓女的打扮。从第十七、十八、十九、廿一和廿二章，讲到新妇的事，新妇是穿着光明洁白的细麻衣，以精金、明洁的玻璃、各种宝石为修饰，同时也是守童贞的。淫妇却是非常肤浅的，很多人可能会对我说：基督徒哪里会陷入这种圈套。啊!谁说不会，基督徒随时随地都有可能被假「合一」牵着鼻子走。
「我又听见从天上有声音说：『我的民哪，你们要从那城出来，免得与她一同有罪，受她所受的灾殃。』」(启十八4)
如果主需要说：「从她那边出来!」意思是说有神的子民参与其中。从启示录第十三章1-2节，可以相当清楚看到那兽的轮廓，就是一个庞大的普世性的体系。以我本身来说，我不相信那会是GC党，我相信它将是某种类似法西斯社会主义的组织。如果你能相信这种混合体的出现，它将是一个相当动荡不安局势的为物，而全世界都会加以采纳。那时，我们会说我们需要一个普世性的政府、军队、警察和一个强大的内阁，去确保世界各地区的和平。有趣的是，在启示录第十三章，你竟会读到有一个假先知是从地里出来(其他的是从海里出来)。
「有羔羊的双角，说话像龙。」换句话说，这个普世性的政治体系也有其宗教性的一面。你把这三样联合在一起，假先知，统领的普世教会，其中包括了世界上各种不同的信仰，但却是以基督教为主。一个普世性的政府，由一位政治领袖带领，就是敌基督，再加上一个大淫妇，这就是为什么我们需要属灵的透彻力和洞察力，怪不得保罗在帖撒罗尼迦后书二章说：
「他是抵挡主，高抬自己，超过一切称为神的，和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿里，自称是神。」(帖二4)
「那时这不法的人必显露出来，主耶稣要用口中的气灭绝他，用降临的荣光废掉他。这不法的人来，是照撒但的运动，行各样的异能、神迹，和一切虚假的奇事。」(帖二8-9)
接下去它说，整个世界都会飞步着追随他，神救赎的子民到那时需要有何等的透彻力。我们需要属灵的透彻力和洞察力，使我们得蒙保守，不被迷惑、欺骗或是思想被它动摇和混乱。有趣的是，他在同一章一开始就说：
「弟兄们，论到我们主耶稣基督降临和我们到他那里聚集，我劝你们，无论有灵、有言语、有冒我名的书信，说主的日子现在到了，不要轻易动心，也不要惊慌。」(帖后二l-2)
我们没有必要惊慌，因为我们的神已经为我们提供了最好的装备(约壹二18)，敌基督的灵已经出现在这个世界，但是我们不需要害怕，因为我们从那圣者领受了那恩膏。这该有多好啊!
最妙的，就是他提到「父老、少年人和小子」之后才提到这点。
小子可以指小孩或是婴孩，当使徒约翰提到这个恩膏时，他不是叫我们把它和事奉的恩膏混为一谈。他说：「小子啊(婴孩)!你从那圣者领受了恩膏。」从此以后，我们就不需要问：「我当作些什么?某某人已经离世!某某人已经离世!某某人已经离世!我们要转向谁呢?谁能指教我们?什么是好，什么是歹呢?」没有这个必要，因为我们当中连最小的婴孩，也有从神来的恩膏在他身上，这恩膏要教导我们如何住在主里面。
约翰壹书二章27节说：「你们就不需要教师。」这当然不是说，你们不需要教导--这是一个极大的需要。教师是神给教会的众多恩赐之一，我们要听从他们和他们交往，同时要敬重他们。圣经会不会自相矛盾呢?绝对不会!这段经文真正的意思是说，你不需要人教导你分辨什么是基督，什么不是属基督，你也不需要人告诉你：「你要小心这个，你要小心那个;或者这是正确的，那是错误的。」在你里面的恩膏自然会指引你，通常越是初信主的人，越是明显。我们这些信主很久的人，常常消灭圣灵在我们心中的感动，硬着心肠说：「我反对这个人。」由于我们和那个人性格上合不来，我们就投反对票，还美其名说：「我一定要维持公正!」我们就把整件事情压下去。但是一次又一次，一些初信者来对我说：「请你帮助我，这些事情很古怪。」那时我只能说：「你讲的对!当我刚刚信主的时候，我们不是凭着我们的理智来办事，而是凭着我们的灵。」当我们的灵说：「那人讲得很中听，但是有一点问题你要小心!」那就是你听到警钟的响声。有时候，有些人到某些聚会时说：「我感到莫名的惧怕!」当圣灵运行时，你不应当有惧怕。当你有这种莫名的惧怕时，很可能是你里面的恩膏在警告你：「要小心!小心!」
我们当然需要这恩膏，不然，我们便会上魔鬼的当，特别是每当圣灵要引导我们进入新的领域的时候，更是如此。我们常常说：「没有什么新鲜的，我们早就经历过了」。我们实在需要努力，去支取基督为我们赢取的一切。十字架上的胜利，不是我们蹲在墙的一角就能享有的，你必须十分乐意，受教于住在你里面的圣灵。什么是从上头来的，什么不是从神来的——凭信心支取，大胆地完全进入。不是从神而来的一切，切勿进入，完全不要涉及，圣灵就是这样指引你。
我们不要陷入保罗在提后第四章所讲的陷阱，因为时候要到，人必会厌烦纯正的道理。「耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅。」多么滑稽的说法!耳朵发痒，我曾经因为这句话，招来天大的麻烦。但是有时，我相信这确实是福音派最好的写照，他们用很长的时间来听道，听道，听道而什么事也不作，教会的大事小事，都是牧师一手包办。我相信这样讲，还不是很正确，因为「耳朵发痒」要比以上所讲的更厉害。发痒的耳朵，是指那些专门去听他们喜欢听的东西的耳朵，务要小心，有些人是不能听主第二次再临的道，因为他们会感到害怕，他们只要听那些轻轻松松的令人安慰的道，或是恭维他们的道，或是纵容他们犯罪的道，又或是使他们自以为义的道。当我们有发痒的耳朵时，我们就会为自己找一个又一个的师傅，为自己设下网罗，过后我们便会被蒙蔽，听不见神在圣经里要向我们讲的话，愿神在这件事上恩待我们，我们必须看得非常透彻，神早就已经警告过我们。感谢神奇妙的恩典，因此我们已不能再有任何借口，我们都能够寻求神帮助我们去好好使用，那住在我们里面的恩膏，教导我们分辨什么是正确的，什么是谬误。如果我们现在就开始学习应用，肯定在未来的时日，对我们会有莫大的稗益。
祷告
慈悲的上主，我们谦卑地俯伏在你的面前，我们要赞美和感谢你所有的恩典。主啊!我们同时恳求你把圣洁、虔诚、忍耐和透彻的洞察力的教训赐给我们，铭刻在我们的心上，使我们在生活中能够真正掌握这些功课，我们是奉我们主耶稣基督的名求。阿们!
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