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创世纪系列之三---罪与罚(1)

2019-05-01

核心提示:罪与罚(1)创3:1-6创世纪第三章大概是圣经中引起最多诘问的部分:那条蛇怎么能象人一样说话?神为什么要在伊甸园中安置一棵善恶树?既然神所造的一切都是好的,罪恶从何而来?神既是全能的,为什么不制止或消灭罪恶?难道亚当和夏娃仅仅因为吃了一只苹果就要死吗?如果亚当和夏娃当年吃了生命树上的果子就永生不死,...


 

罪与罚(1)

创3:1-6

 

创世纪第三章大概是圣经中引起最多诘问的部分:那条蛇怎么能象人一样说话?神为什么要在伊甸园中安置一棵善恶树?既然神所造的一切都是好的,罪恶从何而来?神既是全能的,为什么不制止或消灭罪恶?难道亚当和夏娃仅仅因为吃了一只苹果就要死吗?如果亚当和夏娃当年吃了生命树上的果子就永生不死,那么今日地球上的人口岂非膨胀得无处可容吗?如果人只生不死,那么由于人口压力所造成的今日全球能源,环境,气候,生态,分配等问题,岂非更加棘手吗?

 

回答这些问题不是一件容易的事,因为很难给人一个令人信服满意的答案。更何况,就这些问题本身而言,有人问这些问题是求知性地询问,有人是挑战性地质疑。对于后者,你即便给出答案,他还是不信,因为他心中已经预舍了底线。但有目共睹的事实是,人类处于罪恶的奴役之下,(2007年4月16日美国弗吉尼亚理工学院的校园枪杀惨案再次证实了这一点),死亡是罪的结局(直接的或间接的)。人类一代又来,一代又去,生生灭灭,成为人类历史循环不止的恶梦。

 

    罪恶究竟如何进入人间?面对罪恶及其死亡的结局,人类究竟有什么盼望?让我们尝试从创世纪第三章寻找解答。也许这种尝试并不能解决你的疑问,但笔者在此要引用一位文人的一句话:对于圣经,我不担心那些我弄不懂的部分,只担心那些已经清楚明白的部分。

 

创世纪第三章,包括如下几个部分:

 

罪的开始 (3:1-6)

罪的后果 (3:7-13)

罪的咒诅 (3:14-19)

罪的救赎 (3:15;20-24)

 

这四部分,也可以划分为两大段:罪的产生(3:1-13); 罪的审判(3:14-21)。在此不妨借用俄罗斯作家陀思妥耶夫斯基一本书的名字,称之为:“罪与罚”。

 

“耶和华神所造的,惟有蛇比田野一切的活物更狡猾”(创3:1)。蛇,作为神所造的一种动物,本身并没有什么不好,主耶稣曾说,“你们要灵巧象蛇”(太10:16)。但这一条蛇不一般。圣经中动物开口说话只有两次:一次是巴兰所骑的那头驴,它开口说话“拦阻先知的狂妄”(彼后2:16)。再一处就是这条蛇,圣经启示录向我们证实,这条蛇就是魔鬼撒但。“大龙就是那古蛇,名叫魔鬼,又叫撒但,是迷惑普天下的”(启12:9)。

 

    蛇比其它“活物更狡猾”。“狡猾”这个词和2:25的“赤身露体”是同一个字根(word play)。2:25的“赤身露体”表示亚当和夏娃之间的天真,单纯和坦诚;这里,蛇的“狡猾”是指它借着貌似天真,貌似单纯,貌似坦诚来引诱夏娃,正如使徒保罗所提醒我们的,“就连撒但也装作光明的天使”(林后11:4)。“赤身露体”也表示不设提防,魔鬼常在人不提防时攻击他们,虽然攻击不一定是张牙舞爪的形式。

 

    魔鬼引诱夏娃之前,首先检查夏娃对神话语的认识。“蛇对女人说,神岂是真说,不许你们吃园中所有树上的果子麽”?神的话语是人生命的准则,偏离神的话,就偏离了神的真理和生命。夏娃对神的话不坚定,便立即掉进魔鬼的网罗。“女人对蛇说,园中树上的果子,我们可以吃,惟有园当中那棵树上的果子,神曾说,你们不可吃,也不可摸,免得你们死”(创3:2-3)。

 

夏娃犯了三个错误:她轻视了神所赐与的丰富;加添了神所设立的禁令;减轻了神对犯罪的刑罚。

   

    神说,“园中各样树上的果子,你可以随意吃”(创2:16);

    夏娃说,“园中树上的果子,我们可以吃”(创3:2);

    夏娃省掉了“各样”和“随意”四个字。

 

    神说,“只是分别善恶树上的果子,你不可吃”(创2:17);

    夏娃说,“惟有园当中那棵树上的果子,神曾说,你们不可吃,也不可摸”

(创3:3);

    夏娃将“分别善恶树上的果子”改为“园当中那棵树上的果子”;并增加一句,“也不可摸”。

 

    神说,“因为你吃的日子必定死”(创2:17);

    夏娃说,“免得你们死”(创3:3);

    夏娃将“必定死”改为“免得死”。

 

神的话是不能妥协的。许多人不再相信绝对真理,认为什么事都是相对的,要依当事人的感觉作判断。这正是当今世界世风日下的原因。

 

夏娃对神话语的破绽,给魔鬼可乘之机。

 

“蛇对女人说,你们不一定死”(3:4)。

 

魔鬼“本来是说谎的,也是说谎之人的父”(约8:44)。

 

但魔鬼的话听起来不象是谎言,他并没有直接说神的话是错的。 “你们不一定死”这句话很高明,高明之出在于它的似是而非:你们不一定死,但也不担保一定活。这句话含有“你自己不妨试一试,你就会发现”的意思。

 

撒但很善于扭曲(twist)神的话语。英文的“twist”比中文的“扭曲”要形象些,将它直译是“捻”的意思。

 

据说有两个人下棋,某人连输了三局,别人问他,结果如何?他明明输了三局,但碍于面子不愿承认,便说,“第一局我不曾赢,第二局他不曾输,第三局我要和,他不肯,罢了”。

 

可见,当一个人把一件事用似是而非的语言扭曲陈述之后,就全变味了。

 

撒但接着说,“因为神知道,你们吃的日子眼睛就明亮了,你们便如神能知道善恶”(3:5)。撒但的潜台词是:神有什么事情向你们隐藏着,不愿你们得着分别善恶的好处。

 

神果真是气量狭窄,将知道善恶的知识向我们隐藏起来,生怕我们得着什么好处吗?

 

“知道”可以分为经历性知道和判断性知道,有些事情神要我们知道的,不一定非要经历不可。儿子两岁多的时候,有一次用手摸到了烧热的电炉丝,稚嫩的小手上烫了一个大泡。以后让他摸电炉,再也不敢摸了。不能摸烧热的电炉,难道非要经过“手上烫一个大泡”这样的代价才能知道吗?要么是父母疏忽,要么是儿子不听话。不然,何必受皮肉之苦呢?

 

在医学院时曾听过一位精神卫生医学教授关于毒品成隐的讲座。教授将毒品成隐的症状描绘得生动逼真。有人问,你有否体验过?答曰,“没有,我从不敢试一次”。听说有些记者不能想象戒除毒隐会那么困难,想亲身试一试,竟染上了毒隐。他们的好奇心得到了满足,但代价何其大也!

 

人都有一种好奇和探究的欲望,若不用神所赐判断性知道的神的话作指引,冒然凭自己的私欲行事,便时常落入撒但的圈套。

 

有一则笑话说,在英国商店的柜台上,有一条告示:不要把灯泡放在嘴里。一个中国人看了觉得好笑:这一定是对印度人说的,因为老印的嘴小。回家后便决定一试。他将一只灯泡放进嘴里,却再也拿不出来了。折腾了半夜,他放弃了努力,便去敲隔壁出租车司机的门。出租车司机开门见他不能说话,直用手比划,嘴里含着一只灯泡,就捧腹大笑不止。到了医院,被护士骂了一顿,坐了两个小时的冷板凳,然后嘴里垫满了纱布,护士小心翼翼地将等泡敲碎,再一点一点取出来。折腾到凌晨三点,拖着疲惫的身子起身回家,走到门口又撞上那位出租车司机,刚要感谢来接他回家,定睛一看,原来那司机嘴里也含着一只大灯泡。

 

撒但常用包装起来的谎言激动我们怀疑神的慈爱,信实,良善:

你既信神,为什么还遭遇这样的灾难呢?

神既爱你,为什么不医治你的疾病呢?

你依靠神,为什么会失了工作欠债累累呢?

神既全能,为什么你长期被困境所包围呢?

 

神果真有什么好处向我们隐藏吗?请听他语重心长的话语:

“我知道我向你们所怀的意念是赐平安的意念,不是降灾祸的意念,要叫你们末后有指望”(耶29:11)。

“神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了,岂不也把万物和他一同白白的赐给我们麽”(罗8:32)?

 

无论你处于什么样的困境,你的遭遇都无法与使徒保罗所受的相比(更无法与主耶稣所受的相比),请听使徒保罗怎么说,“为这缘故,我也受这些苦难。然而我不以为耻。因为知道我所信的是谁,也深信他能保全我所交付他的,直到那日”(提后1:12)。

 

认识了魔鬼的狡猾,魔鬼的谎言,让我们再来看一看魔鬼的伎俩。

 

“于是女人见那棵树的果子好作食物,也悦人的眼目,且是可喜爱的,能使人有智慧,就摘下果子来吃了。又给她丈夫,她丈夫也吃了”(创3:6)。

 

正如程咬金的三板斧,撒但的花招也只有三板斧,从起头到如今,从没有改变过。不幸的是,魔鬼的这三板斧,率试不爽,很少失手。这就是使徒约翰所描述的:

 

“肉体的情欲,眼目的情欲,并今生的骄傲”(约一2:16)。

 

请看夏娃是如何落入撒但的网罗。

 

于是女人见那棵树的果子---

 

好作食物(肉体的情欲);

也悦人的眼目,且是可喜爱的(眼目的情欲);

能使人有智慧(今生的骄傲)。

 

色情,贪婪,名利,是撒但得心应手的三枝毒箭,被它伤害跌到的人实在不计其数。撒但变幻的花样可能使人眼花缭乱,但万变不离其宗,他最根本的三计从来没有改变过。

 

撒但做事的程序通常是:先用花言巧语诱惑你犯罪,然后再在你心中控告你,使你背上一幅枷锁,总也不得解脱,成为他的俘虏。撒但对待犹大即是如此,他先鼓动犹大出卖耶稣,然后在犹大心中控告他,逼使犹大上吊自尽。事实上,犹大卖主和彼得不认主,本质上没有太大差异,但结果是:彼得悔改了,犹大自绝了。其实,神有无限的恩典,你任何时候回转归向他,他都以他永不改变的慈爱赦免接纳你。

 

如今,肉欲的膨胀,物欲的横流,是社会道德败坏的主要特征;它所带来的恶果也同样令人触目惊心。它导致一系列的社会危机,造成一个个家庭的破碎和悲剧,更有多少人因挺而走险,踏上通往阴间的不归路。有多少时候,犯罪的动机是从眼睛所看的开始的,书刊,录像,网络,及眼前的花花世界。那些大大小小的贪官污吏,许多人一开始也想做些正直的事业,然而禁不住那说谎者的一再重复的鼓动:“以你这样的高位,有几个女朋友有什么了不起的?你看那么多芝麻小官,都有成群结队的小秘书呢”!“以你手中的权利,只要动手签个字,大把的银子就落入腰包了,何乐而不为?你看别人不都这么作吗”?于是,许多人就这样带着一丝的侥幸,因着一点点的破口,便一发不可收拾。

 

骄傲更是几乎每个人都不能避免,它的本质是自我中心,它的表现形式五花八门:自高,自大,自负,自满,虚荣,轻蔑,狂妄,偏激,自卑,自怜,自暴自弃,自我挫败等等。

 

魔鬼的堕落也正是因为骄傲。“明亮之星,早晨之子啊,你何竟从天坠落?你心里曾说,我要升到天上。我要高举我的宝座在神众星以上。我要坐在聚会的山上,在北方的极处,我要升到高云之上。我要与至上者同等”(赛14:12-14)。“你因美丽心中高傲,又因荣光败坏智慧(结28:16-17)”。

 

骄傲是破坏一个人健康生命的毒药。“骄傲在败坏以先,狂心在跌到之前”(箴16:18)。圣经明说,“神阻挡骄傲的人,赐恩给谦卑的人”(雅4:6)。一个人若能象主耶稣那样,在成功面前不骄傲,在挫折面前不气馁,在尊贵人面前不自卑,在卑微人面前不轻视,那将是何等有魅力的生命!

 

我们说,撒但的伎俩从没有改变过,他也用同样的花招试探神的儿子,主耶稣基督。

 

太4:3,“你若是神的儿子,可以吩咐这些石头变成食物”(肉体的情欲)。

 

但主耶稣引用申命记8:3的经文回答撒但说,“人活着,不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话”(太4:4)。主耶稣还说,“叫人活着的乃是灵,肉体是无益的。我对你们所说的话,就是灵,就是生命”(约6:63)。说到生命,人们大多想到身体健康,但现在更多的人意识到心理健康的重要性。其实,比心理更重要的是灵的健康。

 

太4:6,“你若是神的儿子,可以跳下去。因为经上记着说,主要为你吩咐他的使者,用手托着你,免得你的脚碰在石头上”(今生的骄傲)。

 

魔鬼再次显示他的狡猾及他扭曲(Twist)神话语的本领。撒但在此引用了诗篇91篇11-12节的经文,但他却故意省略了关键的“在你行的一切道路上”几个字,这样就和神原来的本意大相径庭了。

 

主耶稣的回答似乎是轻描淡写,“不可试探主你的神”(太4:7;申6:16),但主话语中的坚定和力量是撒但所惧怕的。

 

太4:8-9,“魔鬼又带他上了一座最高的山,将世上的万国,与万国的荣华,都指给他看,对他说,你若俯伏拜我,我就把这一切都赐给你”(眼目的情欲)。

 

“当拜主你的神,单要事奉他”(太4:10;申6:13)。主耶稣不仅干脆利落地抵挡了撒但的试探,并以不容置疑的口吻对撒但说,站在你面前的,你当拜他才对。

 

魔鬼的诡计虽变化多端,但神的儿女应该以不变应万变,效法主耶稣的榜样,以神立定在天的话语抵挡他,因为神的话语有威严的大能!也要象约瑟那样,逃离试探,“我怎能作这大恶得罪神呢”(创39:9)?

 

“故此你们要顺服神,务要抵挡魔鬼,魔鬼就必离开你们逃跑了”(雅4:7)。

 

感谢主!

 

阿摩司

 

主后二零零七年四月十九日

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