第六十六课 雅歌 之一
2019-04-29
核心提示:题示:请把本书仔细阅读两遍。幸福之爱!世间何处觅!满溢之乐!世上何处寻!遍踏人间之忧患与短暂,以贤者之经验我要如此宣告「倘或天庭曾洒下一把喜乐在这忧郁的人间溪谷,那就是年轻温柔的恋人,把臂共诉爱梦,在白色宝座之下,使晚风盈溢芬芳。」——朋斯「所罗门的歌,是歌中的雅歌」——这就是雅歌的楔子,也是最清脆...
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题示:请把本书仔细阅读两遍。
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????幸福之爱!世间何处觅!
????满溢之乐!世上何处寻!
????遍踏人间之忧患与短暂,
????以贤者之经验我要如此宣告
????「倘或天庭曾洒下一把喜乐
????在这忧郁的人间溪谷,
????那就是年轻温柔的恋人,
????把臂共诉爱梦,在白色宝座之下,
????使晚风盈溢芬芳。」
??????????——朋斯
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?? 「所罗门的歌,是歌中的雅歌」——这就是雅歌的楔子,也是最清脆、最美丽的一个楔子。它之叫做歌中的歌,实在再切题也没有的了,因为它的主题正是人间最宝贵的一种情操——爱。
??本书文体之美,也是非所罗门不能写得出的;综观本书内所写的各景像,也是所罗门时代的。所罗门为本书之作者就成了不容置辩的事实。任何与此相连的理论,我们均找不到有足够的事实去支持,因此也就不需要多费笔墨了。
?? 解释
??我们现在要看的,乃是解释本书之方法。有人说得好:「全圣经中最受人诋毁的,莫过于这本历代圣徒均从此得大安慰,而不信者却恣意攻击的雅歌。」我们又怎样说呢?它只是一本描写人间情爱,里面没有属灵之信息、没有圣灵之启示的作品吗?或是本书是圣灵所启示,藉着人之爱情来比喻更高之关系的一本书?若后者是对,它要说明的又是什么样的信息?「圣经中很少有一本书像雅歌,在芸芸注释中,而各家的意见又是这样不同的」——一个著名之解经家这样说。因此,一些新派学者的理论我们不提也不会有什么损失的;只要我们好好跟着本书作者的思路,他所讨论的事实自然会显露出来,并且会引到同一的结论。
??我们现在要看的,乃是有关解释本书的三个不同理论——自然法、寓意法,和表记法。
??
?? 自然法
??持这论点的人看本书不过是一本论人间情爱的诗集,里边没有寓意,也没有表记。它之所以被收入圣经,一来是因为它文笔优美,二来是因为它把人间最理想的爱描写出来。此理论最叫人难明的地方乃是:为什么它会被收入圣经内。我们都知道希伯来人怎样重视神的圣言。当他们编旧约圣经时,又是怎样小心,只选那些受圣灵感动而写的书卷编入圣经的正典内。你能相信一本文笔优美,只描写人间情爱的诗能收入圣经内吗?我们知道,尽管圣经各卷历代均受文学家之赞赏,却没有一本只是因为它文笔优美而被编于其中的。每一本之所以被编入正典,莫不是因为它们特别的内容和跟希伯来民族有特别之关系;因此,本书之成正典就足以说明「自然法」是错的。
?? 寓意法
??处于另一极端的就是寓意法(Allegorical)。它全不理会本书的历史性,并不重视本书确是所罗门王与书拉密女之间的爱情诗,只看它是一本以象征手法写成的神秘小说。我们且举他们一个妙想天开的实例,他们说新娘的头发是代表天下万国的人都归向基督教等;这实在是太过份,也完全没有释经学原理的训练,我们亦不予以重视了。
?? 表记法
??在自然法与寓意法之间的,就是表记法(Typical);这方法能容纳二者之长而补二者之不逮。一方面它承认本书是有其历史之根据——亦即是它确是所罗门王与书拉密女的爱情生活,但另一面它也确立本书是有其特别之宗教目的和属灵内涵;是藉着人间一种完美的爱情关系,来引导人进入与神相交的关系里。基本上说,本书所记之事实是有历史性的,但圣灵又藉这些事实来把本书之含意提升到神人之更高关系——这就是它的宗教目的和属灵内涵。
??表记法之重要我们在第一卷已经说过,这里就不重复了。但我们得小心,千万别陷入寓意法的陷阱。圣经内一而再地以人间的婚姻关系来比喻以色列人跟神的关系,进而表示基督与教会的关系。最善用这方法的莫如使徒约翰和保罗,假如以色列人不是早就从旧约中熟习这种方法,他们又岂会重复地使用。因此我们要弄清这点:本书正确的释经法必须包括两点:事实与内涵,事实——神在创世时为人定下的婚姻之爱,它既不是纯柏拉图式的,也不是纯情欲的内涵——是指到基督与教会的关系。
?? 圣经的钥匙
??那启示圣经的圣灵可有在圣经中给我们解释本书的钥匙,叫我们知道表记法是正确的释经法呢?我们可以满有信心地,也是敬虔地说:在释经法中有一项很保险的原则,就是以圣经解圣经。应用在这里,我们可以说解释本书之钥匙就是在诗篇四十五篇。
??本诗之诗题给我们一个很好的题示——「爱慕诗」(本诗之前部分「可拉后裔的训诲诗」是属于前一首的,详见诗篇研究诗题那一课)。
?? 「爱慕诗」是论到王的爱情诗,亦即是王的婚姻诗,是指到所罗门而言的。按历史来说,它是指到所罗门王,但按其内涵来说,则是指到基督,看希伯来书一章一、七、八节就可以清楚了。换句话说,所罗门的智慧、财富与名声是基督的表记,而在诗篇四十五篇中,他的婚姻也是基督与教会联合之一个表记。或许有人认为像所罗门这样一个人是不能预表基督的,但我们不要忘记,表记最重要约一个原则就是它只表明某一方面的意思,而不是全部的意思。所罗门当然有许多不足取的地方,但他与书拉密女的爱情却是可以作基督与教会之关系的一个表记。而诗篇四十五篇也应与雅歌并列来看。
??诗篇四十五篇第一节是个小引,之后,全诗就分作两部分(1)论新郎(2~9节);(2)论新娘(10~17节)。每一段均分为四小节,论新郎的有——(a)其人之美丽(2节);(b)其人之能力(3~5节);(c)其国之坚定(6节);(d)其婚姻之快乐(7~9节)。同样的,论到新娘的——(a)求她忠贞(10、11节);(b)尊荣的应许(12节);(c)新娘的礼赞(13~15节);(d)神恩不断(16、17节)。
??以此诗跟雅歌来比较,其含意就非常特出了。雅歌中刚结婚之书拉密女怀念她在利巴嫩的母家,本诗第十节则说:「女子啊,你要听、要想、要侧耳而听,不要记念你的民和你的父家。」其他地方的类比则希望读者自己去研究了,我们只要记着,雅歌中论到所罗门王与书拉密女之间的爱情,是预表基督与教会属灵的联合的。
??下面这句话是颇有道理的:「历代以来神的儿女在雅歌中所看见的,也必是圣灵所要在圣经中表明的。」
??另有一解释本书的理论,虽不大普遍,也不妨一提。有人认为雅歌之爱情不是所罗门王与书拉密女之间的,而是某一个不知名的牧羊人与书拉密女之间的。所罗门王只是代表着世界,全书就说这个书拉密女怎样在二者之间作选择,并自始至终向那牧羊人表明她那此志不渝的爱。布林格(E. W. Bulling’s Companion Bible)就是力倡此说。我们仔细研究后,发现它漏洞颇多,因此我们仍是力持前说的,看雅歌是所罗门王与书拉密女之间的爱情。
??雅歌中所罗门既是代表以色列人,在新约时代我们就可以说是代表教会中凡是重生得救的「真以色列人」,即每个基督徒——基督的新妇。当保罗论到这关系时说:「你们作丈夫的,要爱你们的妻子,正如基督爱教会,为教会舍己;要用水藉着道把教会洗净,成为圣洁,可以献给自己,作个荣耀的教会,毫无玷污皱纹等类的病,乃是圣洁没有瑕疵的。」(弗五25~27)
??作为新娘的教会也当这样的进入与主的婚姻关系。只有那些唯美主义者才觉得婚姻的神圣关系不足以表明基督与教会的关系。保罗可不这样想。这就是为什么本书能成为历代圣徒的喜乐!
??因此,本书就是一个表记,说明主耶稣就是那新郎,而教会则是他的新妇,每一个基督徒均可以说这种关系同样可应用于他与基督之个人关系的。
??
?? 中心信息
??基督与教会之关系才是雅歌中更深更广的含意,正是这一点本书才成为神儿女最宝贵的一卷书。这也是本书之中心信息:基督与被拯救的人藉婚姻的联合而显明的关系。我们可以看这关系是基督与教会整体的关系,也可以看是基督与个别信徒的关系。因为教会不是礼拜堂的别称,教会是个别信徒联起来的统称。
??圣经中用了好多方法来表明这一种关系,就如基督是头,我们是身体,这乃是生命的联合;基督是根基,而我们在上面建造,这就是永恒的联合;基督是真葡萄树,我们是枝子,这就是弟兄或是同为后嗣的联合。但最华美超卓的一个联合,乃是藉人间最神圣的关系——尽管仍是不完全的——显明出来,那就是婚姻。基督是新郎,我们是他的新妇,这就是最亲密的爱的联合了。这也是雅歌之内涵。雅歌与传道书真是一个极强烈的对比,传道书告诉我们这个虚空的世界不能满足人的心,雅歌则告诉我们,只有基督才是人心里所求所想的。
?? 高潮
??这本书之高潮在那里呢;那就是彼此相属。二章十六节说:「良人属我,我也属他。」这岂也不是历代圣徒的心声?还有比知道我有所属,而他也属我更能叫我们欢呼!我们这些被神所赎的人均可以大无畏地说——「良人属我,我也属他。」
??我写过一本小书,名叫「他的与我们的」(His Part and Ours),在书内我说到把我们与主联在一起的八种慈绳爱索。从一方面说,他是藉下面四点来与我们联合:一、藉其不变更的应许;二、藉其不可破之约;三、藉其神圣的爱;四、藉我们已证实之经验。在另一方面,我们也有四条慈绳爱索来与他联合在一起:一、创造之旧绳:二、救赎之红绳:三、拣选之轫绳;四、我们选择之新绳。上面所列的八条绳中,七条是直接由基督自己所系的,另一条则是间接由圣灵所系将会存到永恒的,感谢他的名!
??有些人或许觉得雅歌中的诗句太亲匿,不适宜用来代表基督与教会神圣的关系;但历代最神圣的信徒岂不均从本书才找到合适的言辞去表达他们对主的爱慕吗?除此之外,我们还能用什么言语来表明这种「欲语无言」的感情?且看下面拉戒福德(Samuel Rutherford)的心声:
?? 「每天我们均能从主耶稣身上发现一些新的东西,他的爱广漠无边,极深无底。倘或说我们有亿万个地球,上面均住满了人,基督之爱还足够叫每一个人满足而有余。我们的心只会爱最可爱的,也是不能不爱最可爱的,但这位却是何其可爱的啊!他是何等高超、美丽,而夺人心魄的一位!凡遇上他的,没有不赞美他。其他人或天使说的会比我更多,也会思慕他比我浓,愿我们均能拥抱他。」
?? 试再看一百年前的一位圣徒的诗,看他怎样表达对耶稣基督的爱慕:
?? 耶稣基督,我主我神,是我所有,整个人生:我今吁主,求主垂听,从主居处,沛赐宏恩。耶稣我主,我献寸心,求主教我,爱你更深!
?? 自问我生,有何可取,乃蒙主爱,这样温柔?我主所赐,无边欢欣,超过一切,所望所求!耶稣我主,我献寸心,求主教我,爱主更深!
?? 耶稣为我,永远的歌;我生一切,全归主有,我将心灵,奉献耶稣;主永属我,我更何求?耶稣我主,我献寸心,求主教我,爱主更深!
????????????亨利·哥连新
??论到圣徒对主爱慕之殷切,我们心内真有说不出的欢欣与共鸣,特再多选出三首诗来一同咏吟:
??我心中饥渴地爱慕着耶稣,
??我心中饥渴地爱慕着他:
??虽然我知道他常在我身旁,
??我仍要渴望见着他的面。
??
??我心中渴望能够追随耶稣,
??我心中渴望他亲手提挈,
??令我感到他亲自带领着我,
??感到他的爱永远不离开。
???? ——伯加(R. D. Baker)
??深哉,深哉,耶稣的爱,
??无限广阔无限量;
??浩浩荡荡,有如汪洋,
??主爱临我何周详。
??把我荫庇,把我环绕,
??是主滔滔大慈爱,
??导我前行,领我归家,
??安息天上到万代。
??深哉,深哉,耶稣的爱,
??万国万民当称扬;
??何等的爱,永久的爱,
??永永远远不更改;
??他看顾属他的儿女,
??为我们十架舍身,
??为我们在父前代求,
??在宝座看顾施恩。
????——法兰西斯(S.Trevor Francis)
??*???? *????*
??我愿深切爱主,
? 比前更深;
??信众同心屈膝,
? 求主垂听;
??合十低头深誓,
? 从此专诚爱主,
??爱主更深,爱主更深。
??到时落日红霞,
? 路近天家,
??寸心别无挂恋,
? 别无所羡;
??羡主容我入觐,
? 永远与主相亲,
??爱主更深,爱主更深。
???? --E. P. Prentiss
??看呀!与主联合的喜乐,又岂是笔墨所能形容。当我们进入这种关系,享受他丰盛的爱时,世上一切之关系便褪色,一切言词亦变得累赘,中世纪修道士伯尔拿说得真好:「什么是耶稣的爱?除了他所爱的人之外,谁能说得清楚呢!」
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题示:请把本书仔细阅读两遍。
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????幸福之爱!世间何处觅!
????满溢之乐!世上何处寻!
????遍踏人间之忧患与短暂,
????以贤者之经验我要如此宣告
????「倘或天庭曾洒下一把喜乐
????在这忧郁的人间溪谷,
????那就是年轻温柔的恋人,
????把臂共诉爱梦,在白色宝座之下,
????使晚风盈溢芬芳。」
??????????——朋斯
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?? 「所罗门的歌,是歌中的雅歌」——这就是雅歌的楔子,也是最清脆、最美丽的一个楔子。它之叫做歌中的歌,实在再切题也没有的了,因为它的主题正是人间最宝贵的一种情操——爱。
??本书文体之美,也是非所罗门不能写得出的;综观本书内所写的各景像,也是所罗门时代的。所罗门为本书之作者就成了不容置辩的事实。任何与此相连的理论,我们均找不到有足够的事实去支持,因此也就不需要多费笔墨了。
?? 解释
??我们现在要看的,乃是解释本书之方法。有人说得好:「全圣经中最受人诋毁的,莫过于这本历代圣徒均从此得大安慰,而不信者却恣意攻击的雅歌。」我们又怎样说呢?它只是一本描写人间情爱,里面没有属灵之信息、没有圣灵之启示的作品吗?或是本书是圣灵所启示,藉着人之爱情来比喻更高之关系的一本书?若后者是对,它要说明的又是什么样的信息?「圣经中很少有一本书像雅歌,在芸芸注释中,而各家的意见又是这样不同的」——一个著名之解经家这样说。因此,一些新派学者的理论我们不提也不会有什么损失的;只要我们好好跟着本书作者的思路,他所讨论的事实自然会显露出来,并且会引到同一的结论。
??我们现在要看的,乃是有关解释本书的三个不同理论——自然法、寓意法,和表记法。
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?? 自然法
??持这论点的人看本书不过是一本论人间情爱的诗集,里边没有寓意,也没有表记。它之所以被收入圣经,一来是因为它文笔优美,二来是因为它把人间最理想的爱描写出来。此理论最叫人难明的地方乃是:为什么它会被收入圣经内。我们都知道希伯来人怎样重视神的圣言。当他们编旧约圣经时,又是怎样小心,只选那些受圣灵感动而写的书卷编入圣经的正典内。你能相信一本文笔优美,只描写人间情爱的诗能收入圣经内吗?我们知道,尽管圣经各卷历代均受文学家之赞赏,却没有一本只是因为它文笔优美而被编于其中的。每一本之所以被编入正典,莫不是因为它们特别的内容和跟希伯来民族有特别之关系;因此,本书之成正典就足以说明「自然法」是错的。
?? 寓意法
??处于另一极端的就是寓意法(Allegorical)。它全不理会本书的历史性,并不重视本书确是所罗门王与书拉密女之间的爱情诗,只看它是一本以象征手法写成的神秘小说。我们且举他们一个妙想天开的实例,他们说新娘的头发是代表天下万国的人都归向基督教等;这实在是太过份,也完全没有释经学原理的训练,我们亦不予以重视了。
?? 表记法
??在自然法与寓意法之间的,就是表记法(Typical);这方法能容纳二者之长而补二者之不逮。一方面它承认本书是有其历史之根据——亦即是它确是所罗门王与书拉密女的爱情生活,但另一面它也确立本书是有其特别之宗教目的和属灵内涵;是藉着人间一种完美的爱情关系,来引导人进入与神相交的关系里。基本上说,本书所记之事实是有历史性的,但圣灵又藉这些事实来把本书之含意提升到神人之更高关系——这就是它的宗教目的和属灵内涵。
??表记法之重要我们在第一卷已经说过,这里就不重复了。但我们得小心,千万别陷入寓意法的陷阱。圣经内一而再地以人间的婚姻关系来比喻以色列人跟神的关系,进而表示基督与教会的关系。最善用这方法的莫如使徒约翰和保罗,假如以色列人不是早就从旧约中熟习这种方法,他们又岂会重复地使用。因此我们要弄清这点:本书正确的释经法必须包括两点:事实与内涵,事实——神在创世时为人定下的婚姻之爱,它既不是纯柏拉图式的,也不是纯情欲的内涵——是指到基督与教会的关系。
?? 圣经的钥匙
??那启示圣经的圣灵可有在圣经中给我们解释本书的钥匙,叫我们知道表记法是正确的释经法呢?我们可以满有信心地,也是敬虔地说:在释经法中有一项很保险的原则,就是以圣经解圣经。应用在这里,我们可以说解释本书之钥匙就是在诗篇四十五篇。
??本诗之诗题给我们一个很好的题示——「爱慕诗」(本诗之前部分「可拉后裔的训诲诗」是属于前一首的,详见诗篇研究诗题那一课)。
?? 「爱慕诗」是论到王的爱情诗,亦即是王的婚姻诗,是指到所罗门而言的。按历史来说,它是指到所罗门王,但按其内涵来说,则是指到基督,看希伯来书一章一、七、八节就可以清楚了。换句话说,所罗门的智慧、财富与名声是基督的表记,而在诗篇四十五篇中,他的婚姻也是基督与教会联合之一个表记。或许有人认为像所罗门这样一个人是不能预表基督的,但我们不要忘记,表记最重要约一个原则就是它只表明某一方面的意思,而不是全部的意思。所罗门当然有许多不足取的地方,但他与书拉密女的爱情却是可以作基督与教会之关系的一个表记。而诗篇四十五篇也应与雅歌并列来看。
??诗篇四十五篇第一节是个小引,之后,全诗就分作两部分(1)论新郎(2~9节);(2)论新娘(10~17节)。每一段均分为四小节,论新郎的有——(a)其人之美丽(2节);(b)其人之能力(3~5节);(c)其国之坚定(6节);(d)其婚姻之快乐(7~9节)。同样的,论到新娘的——(a)求她忠贞(10、11节);(b)尊荣的应许(12节);(c)新娘的礼赞(13~15节);(d)神恩不断(16、17节)。
??以此诗跟雅歌来比较,其含意就非常特出了。雅歌中刚结婚之书拉密女怀念她在利巴嫩的母家,本诗第十节则说:「女子啊,你要听、要想、要侧耳而听,不要记念你的民和你的父家。」其他地方的类比则希望读者自己去研究了,我们只要记着,雅歌中论到所罗门王与书拉密女之间的爱情,是预表基督与教会属灵的联合的。
??下面这句话是颇有道理的:「历代以来神的儿女在雅歌中所看见的,也必是圣灵所要在圣经中表明的。」
??另有一解释本书的理论,虽不大普遍,也不妨一提。有人认为雅歌之爱情不是所罗门王与书拉密女之间的,而是某一个不知名的牧羊人与书拉密女之间的。所罗门王只是代表着世界,全书就说这个书拉密女怎样在二者之间作选择,并自始至终向那牧羊人表明她那此志不渝的爱。布林格(E. W. Bulling’s Companion Bible)就是力倡此说。我们仔细研究后,发现它漏洞颇多,因此我们仍是力持前说的,看雅歌是所罗门王与书拉密女之间的爱情。
??雅歌中所罗门既是代表以色列人,在新约时代我们就可以说是代表教会中凡是重生得救的「真以色列人」,即每个基督徒——基督的新妇。当保罗论到这关系时说:「你们作丈夫的,要爱你们的妻子,正如基督爱教会,为教会舍己;要用水藉着道把教会洗净,成为圣洁,可以献给自己,作个荣耀的教会,毫无玷污皱纹等类的病,乃是圣洁没有瑕疵的。」(弗五25~27)
??作为新娘的教会也当这样的进入与主的婚姻关系。只有那些唯美主义者才觉得婚姻的神圣关系不足以表明基督与教会的关系。保罗可不这样想。这就是为什么本书能成为历代圣徒的喜乐!
??因此,本书就是一个表记,说明主耶稣就是那新郎,而教会则是他的新妇,每一个基督徒均可以说这种关系同样可应用于他与基督之个人关系的。
??
?? 中心信息
??基督与教会之关系才是雅歌中更深更广的含意,正是这一点本书才成为神儿女最宝贵的一卷书。这也是本书之中心信息:基督与被拯救的人藉婚姻的联合而显明的关系。我们可以看这关系是基督与教会整体的关系,也可以看是基督与个别信徒的关系。因为教会不是礼拜堂的别称,教会是个别信徒联起来的统称。
??圣经中用了好多方法来表明这一种关系,就如基督是头,我们是身体,这乃是生命的联合;基督是根基,而我们在上面建造,这就是永恒的联合;基督是真葡萄树,我们是枝子,这就是弟兄或是同为后嗣的联合。但最华美超卓的一个联合,乃是藉人间最神圣的关系——尽管仍是不完全的——显明出来,那就是婚姻。基督是新郎,我们是他的新妇,这就是最亲密的爱的联合了。这也是雅歌之内涵。雅歌与传道书真是一个极强烈的对比,传道书告诉我们这个虚空的世界不能满足人的心,雅歌则告诉我们,只有基督才是人心里所求所想的。
?? 高潮
??这本书之高潮在那里呢;那就是彼此相属。二章十六节说:「良人属我,我也属他。」这岂也不是历代圣徒的心声?还有比知道我有所属,而他也属我更能叫我们欢呼!我们这些被神所赎的人均可以大无畏地说——「良人属我,我也属他。」
??我写过一本小书,名叫「他的与我们的」(His Part and Ours),在书内我说到把我们与主联在一起的八种慈绳爱索。从一方面说,他是藉下面四点来与我们联合:一、藉其不变更的应许;二、藉其不可破之约;三、藉其神圣的爱;四、藉我们已证实之经验。在另一方面,我们也有四条慈绳爱索来与他联合在一起:一、创造之旧绳:二、救赎之红绳:三、拣选之轫绳;四、我们选择之新绳。上面所列的八条绳中,七条是直接由基督自己所系的,另一条则是间接由圣灵所系将会存到永恒的,感谢他的名!
??有些人或许觉得雅歌中的诗句太亲匿,不适宜用来代表基督与教会神圣的关系;但历代最神圣的信徒岂不均从本书才找到合适的言辞去表达他们对主的爱慕吗?除此之外,我们还能用什么言语来表明这种「欲语无言」的感情?且看下面拉戒福德(Samuel Rutherford)的心声:
?? 「每天我们均能从主耶稣身上发现一些新的东西,他的爱广漠无边,极深无底。倘或说我们有亿万个地球,上面均住满了人,基督之爱还足够叫每一个人满足而有余。我们的心只会爱最可爱的,也是不能不爱最可爱的,但这位却是何其可爱的啊!他是何等高超、美丽,而夺人心魄的一位!凡遇上他的,没有不赞美他。其他人或天使说的会比我更多,也会思慕他比我浓,愿我们均能拥抱他。」
?? 试再看一百年前的一位圣徒的诗,看他怎样表达对耶稣基督的爱慕:
?? 耶稣基督,我主我神,是我所有,整个人生:我今吁主,求主垂听,从主居处,沛赐宏恩。耶稣我主,我献寸心,求主教我,爱你更深!
?? 自问我生,有何可取,乃蒙主爱,这样温柔?我主所赐,无边欢欣,超过一切,所望所求!耶稣我主,我献寸心,求主教我,爱主更深!
?? 耶稣为我,永远的歌;我生一切,全归主有,我将心灵,奉献耶稣;主永属我,我更何求?耶稣我主,我献寸心,求主教我,爱主更深!
????????????亨利·哥连新
??论到圣徒对主爱慕之殷切,我们心内真有说不出的欢欣与共鸣,特再多选出三首诗来一同咏吟:
??我心中饥渴地爱慕着耶稣,
??我心中饥渴地爱慕着他:
??虽然我知道他常在我身旁,
??我仍要渴望见着他的面。
??
??我心中渴望能够追随耶稣,
??我心中渴望他亲手提挈,
??令我感到他亲自带领着我,
??感到他的爱永远不离开。
???? ——伯加(R. D. Baker)
??深哉,深哉,耶稣的爱,
??无限广阔无限量;
??浩浩荡荡,有如汪洋,
??主爱临我何周详。
??把我荫庇,把我环绕,
??是主滔滔大慈爱,
??导我前行,领我归家,
??安息天上到万代。
??深哉,深哉,耶稣的爱,
??万国万民当称扬;
??何等的爱,永久的爱,
??永永远远不更改;
??他看顾属他的儿女,
??为我们十架舍身,
??为我们在父前代求,
??在宝座看顾施恩。
????——法兰西斯(S.Trevor Francis)
??*???? *????*
??我愿深切爱主,
? 比前更深;
??信众同心屈膝,
? 求主垂听;
??合十低头深誓,
? 从此专诚爱主,
??爱主更深,爱主更深。
??到时落日红霞,
? 路近天家,
??寸心别无挂恋,
? 别无所羡;
??羡主容我入觐,
? 永远与主相亲,
??爱主更深,爱主更深。
???? --E. P. Prentiss
??看呀!与主联合的喜乐,又岂是笔墨所能形容。当我们进入这种关系,享受他丰盛的爱时,世上一切之关系便褪色,一切言词亦变得累赘,中世纪修道士伯尔拿说得真好:「什么是耶稣的爱?除了他所爱的人之外,谁能说得清楚呢!」
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