第一百三十一课 哥林多前书 之二
2019-04-30
核心提示：第一百三十一课 哥林多前书之二题示：研读这一课之前，请先再把这书信从头到尾看一遍，比对一下上一课所分析出来的大纲。传道的事工是须要超过自己的能力和贬低自己的态度(四9～13)才能胜任的，因为神的仆人在这个时代中必须体会到，自己好像是在斗兽场中，周围有许多看不见的观众在观看我们，「因为我们成了一台戏，...
第一百三十一课 哥林多前书 之二
题示：研读这一课之前，请先再把这书信从头到尾看一遍，比对一下上一课所分析出来的大纲。
??传道的事工是须要超过自己的能力和贬低自己的态度(四9～13)才能胜任的，因为神的仆人在这个时代中必须体会到，自己好像是在斗兽场中，周围有许多看不见的观众在观看我们，「因为我们成了一台戏，给世人和天使观看」。在这世界人生的戏台上，我们演出了怎样生怎样死。只是这戏台(圣经所讲的那一种)是污秽不堪的露天斗兽场，到处布满尘埃，景象恐怖，周围高高的坐着一行一行的观众；他们正在弯低腰，露出残忍的笑容，要看我们怎样与「恶兽」搏斗，就是看光明和黑暗的搏斗、看罪恶和圣洁的搏斗、看信心和虚假搏斗，看看谁死谁亡。
??高高在上的观众，与下面可怜死拚的「演员」，两者成了何等的比对！「人把我们看作世界上的污秽，万物中的渣滓。」
??
????????????????????——霍士(C.A.Fox)
????上述灵界的斗兽场和那些看不见的观众，似乎都为今天大部分的传道人所忽略；即使有人稍微的体会到这些，他就立刻被看为太过感情化，或太富幻想力了。但昔日的保罗却十分强烈的感到那是真实的。
???????????????????????? ——巴斯德
如同河水泛滥一般，我们所预定要研究这卷哥林多前书的范围又超过了！只用一课的篇幅实在是不够的。像保罗这样伟大的模范，我们岂可以吝啬时间篇幅去研究呢？这卷书信所讲的实在是「活的话」纠正「死的错失」。其中每一部分都是这样的充满感力、关怀，而且十分适合我们现今时代的需要。所以，我们既然在上一课看过了它的结构和主旨，这一课就应该放在内容的各小段中，看看里面有什么特出的教训。
福音与传道事工
??就结构分析来说，头六章是论及分党分派的指摘；但就内容实质来说，这六章是解释什么是真正的传福音事工，尤其与地方教会的聚会有关：究竟这里所讲的福音信息和传道事工是什么呢？保罗给我们下列的五点答案：
(1)属世的聪明人看它为愚拙(一18～31)
????信息的愚拙(18～25)
????拥护者的愚拙(19～31)
(2)传道者和听道者的感受(二1～16)
????传道者有能力(1～8)
????听道者得启示(9～16)
(3)传道者与地方教会(三1～23)
????所有同工都为神而工作(5～15)
????所有恩赐都为服侍教会(16～23)
(4)传道者向神负责(四1～21)
????真传道者辩护得直(1～7)
????不少传道者付出牺牲的代价(8～21)
(5)福音要求信者必须圣洁(五～六)
????教会必须除掉污秽(五)
????不可欺压人，不可沾污己身(六)
??任何喜爱追寻真理的眼睛都会对这整段经文加以注目的。保罗直认不讳这福音的信息似乎有点愚拙(一18～25)：「因为十字架的道理在那灭亡的人为愚拙……神乐意用人所当作愚拙的道理拯救那些相信的人。」这段话使我们看见，中心点是十字架。这十字架是那些自以为有智慧的人(希腊人)，和妒忌别人得救的人(犹太人)看来都是「愚拙」的。还有，这福音的真理在世上有智慧的人看来，也是愚拙的。愚拙是因为这福音实在太简单；又因为它对有学问的和没有学问的人一律平等看待；更因为它轻视所有自义和功德，所以开罪了一些骄傲的宗教人士；又因为十字架只能代表羞辱和软弱无助，似乎没有可能作为神拯救人类的工具。
??同样，在这世上有智慧的人看来，福音的对象也是愚拙的。圣经说：「神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧。又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧，神也拣选了世上卑贱，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的。」这里给我们看到福音的五队军队：愚拙的、软弱的、卑贱的、厌恶的、无有的！这不是因为神没有其他可拣选的，只因为他本来就喜爱这些：因此世人所有的夸口都落空，叫所有的荣耀归与基督。福音的第一军是称为「愚拙的」。保罗乐意以愚拙自居(二2，四10)，虽然他实际上是聪明人。第二军是「软弱的」。你有没有想到自己软弱得毫无资格去完成任何圣工？你正好是属于这第二军的，请跟关「愚拙的」第一军——第一军确实愚拙，因为他们愚拙到跑在前头以第一自居还不觉惭愧！或许你以为自己连第二军也不配，那么你就是属于「卑贱的」第三军，或「厌恶的」第四军，或「无有的」第五军了！
??什么！这样的人也算得上是福音的军队，岂不是可笑极吗？那会有把握打败敌人呢？他们所用唯一的武器十字架怎能应付得来呢呢？是的！他们能，因为在他们那叫人看不起的外表里面，却隐藏着战无不胜的基督，和无法抵御的圣灵能力。米甸的大军绝对无法抵御配备五旬节全副武装的基甸一小撮人，大卫战胜哥利亚和他的全军，正好比基督教福音时代震动了整个人类历史。这并不是「金刚钻撞金刚钻」；乃是小绵羊打倒大狮子，事实证明那「鸽子」比「蛇」更聪明。在福音里面，弱者变成百战百胜的征服者，「罪魁」变成大使徒！由此可见，基督确是我们的一切——是愚拙人的智慧，是软弱人的能力，是卑贱者、厌恶者和无有者的公义、圣洁、救赎。
第三章
??上一课我们已研究过第二章，所以，在这里我们一开始就研究第三章。请注意，这章指出党争破坏了真理的效能(1～4节)。传道人和教师只不过是基督和教会的仆役(5～7节)；他们都是神的同工，并不是比赛或争竞者(8～11节)；他们各人的工程终必遭受试炼，得赏与受罚将以此为根据(12～17节)；为此他们不应结党分争，夺取神的荣耀，因为他们都是教会的一份子，不应把教会据为己有(18～23节)。
??再请注意第十五节——「人的工程若被烧了，他就要受亏损，自己却要得救。虽然得救，乃像从火里经过一样」——这是论及神的工人的。绝不能与个人得救的问题相题并论。有不少读者在这一点上误解了，我再说，是论及关于「工作」，不是关于「生命」的。
??第十七节似乎叫我们感到吃惊：「若有人毁坏神的殿，神必要毁坏那人。」「毁坏」这个词并没有「灭亡」的意思在内，正如在希腊原文里，这个字也同样在林前十五章三十三节；林后七章二节、十一章三节等处出现过，而这些地方正好证明了没有灭亡的意思在内。注意，这整段经文都是以教会内部的教师和同工为题，并没有把教会以外的人都牵涉在内。所以第十七节的意思是：「若有人破坏神的殿(指地方教会——第16节)，神必破坏那人(或他的工程)。」
??五章五节
??我知道一定会有人间及五章五节保罗所讲的话：「要把这样的人交给撒但，败坏他的肉体，使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救。」
??这一节在文法上，是直接连在第三节那句「我……已经判断了……」，保罗在这裹不是要他们判断，乃是说出他从启示而得判断。我们要记得，使徒们因关所得的启示都是有独特权威的人，因为当时代正需要这样的人(请参看拙作「圣经难题研究」第一章)。他们是没有继承人的，正如现今的新约圣经不能有所加添一样。他们所得到的特权是从主耶稣那里得来的。因此，使徒保罗可做的事，有许多我们不能做。不过圣经记载这些事，目的是要让我们对罪有同样的态度。
??再者，这里所指的是人的身体，管教刑罚他的身体目的是为怜悯他，纠正他的品行，叫他的「灵魂可以得救」。注意，这里译作「败坏」的原文从来没有用作「灭绝」之意。类似这样管教人的身体在提摩太前书一章二十节也曾被提及过(参看路十三16；林后十二7)。
??天主教确曾利用这段经文昌说他们拥有设立「异端裁判所」的特权：真荒谬！他们当日在那些无法无天的异端裁判所里，迫害那些所谓「异教」(其实乃是最纯正的福音派教会)，但保罗在哥林多前书五章五节所管教的，却十分明显那是一些品德上该受责罚的罪行。还有，保罗是把那人的身体交给撒但去败坏，罗马天主教却是用残酷的严刑去杀害人的身体，相对之下，他们的行为真像魔鬼的行为一样！
??我们解经的时候，千万不要忘记经节与整个信息的关系。请看这一章一开始怎样说：「风闻你们……」，「风闻」这个字的意思暗示出，保罗现今仍听见某人口头上告诉他的事(一11)。至于哥林多教会在信上写给他的问题，他仍未开始解答(七1)。在未解答那些问题之先，他必须指摘他们可耻的罪过和阻力。所以，按内容结构来说，第五、六章仍是属于前四章的。这结构的目的是要指出，既然他们在家有可耻的罪(第五章)，在事业上有彼此欺骗的罪(六1～8)，在社交上有不洁的罪(六9～18)。这样他们已经把自己与别人交往的关系破坏了，那里还有资格各以自己的党派为荣而夸口的呢？这岂不是大笑话吗？而且第五、六两章也是保罗用来解释福音与传道事工的一部分，目的是要强调基督的福音绝不能容忍任何不道德的或卑贱的事。所以，实在说来，哥林多教会不是一个容易追求长进的地方。
腐败的哥林多教会
??说句公平话，我们不要忘记，哥林多教会的信徒都是在极坏极邪恶的环境下出生和长大的。例如有人这样形容说：「哥林多是在罗马帝国所有大城市的中央，因此受着各种各样的潮流冲击。她本来是属希腊人的，后来在主前四十六年转归罗马，由凯撒大帝(Julius Caesar)重建，成为罗马政府殖民地和希腊人的商业中心。在当时又以淫荡名闻于世，罪恶发展成为宗教。圣经把他们那些「拜偶像的」放在「淫乱的]和「奸淫的」两者之间(六9)，真是最适合不过的。保罗把哥林多教会的信徒从这种极污秽的淤泥中拔出来(六9～11)。安提阿也是外邦人的社会，但保罗却看不见像哥林多那种污秽邪恶的现象——里面充满「骄傲、恶势力、假智慧、邪恶……」。面对着哥林多的色情风气、淫荡邪恶、拜偶像的污秽祭礼、把人类变为禽兽的宗教思想、希腊人充满自大狂的「哲理」，并他们种种的腐败行为，我们可以想像得到，保罗一定有点里足不前，并为他们的罪恶而感到痛心疾首。整本圣经形容人类的罪恶和堕落，再没有一处比罗马书第一章所形容的更可怕，而这罗马书就是写于哥林多这个罪恶的城中！
??刚才我们说过，要考虑清楚哥林多教会初期这徒衣什么环境下归向主才算公平。他们确实曾经悔改信主，并且成立为地方教会。他们已经脱离了拜偶像的习惯，转而敬拜事奉那位又真又活的神，但是他们不能在这么短的时间之内就完全摆脱四面环绕着他们的社会风气。今天的海外宣教士们同样的发现，在异教地区归主的信徒有同样的困难。可是福音绝对不能容忍这样行为的。悔改归主的信徒一定要对这些罪恶斩钉截铁，这就是哥林多前书第五和第六章所要表达的意思。当圣灵看见这些罪恶在教会里有了地步之时，他因此而难过担忧。「神的殿是圣洁的，这殿就是你们。」(三17)我们这二十世纪的基督徒不要以为我们比当时哥林多教会的信徒会好得多，事实上，今天有不少教会里面，仍然不断的干着昔日保罗指摘哥林多信徒们的罪行。圣灵在今天还是难过担忧；他的工作受到阻碍，因为教会失去灵力，甚至也有失去生命的。
一些难题(第七章)
??对不少新的读者来说，第七章特别多难题的。有几节可能叫人怀疑保罗是否真的得丰启示：有几节叫人感到十分难明白。所以我们不得不在这里交代一下。
??第六节，保罗说：「我说这话，原是准你们，不是命你们」——有些人以为保罗这话得不到主的命令，只是主容许他这样说吧了。其实经文的意思并不是这样，而是保罗容许他们这样做，不愿意命令他们(或勉强他们)，因为这些生活细节的事，基督徒可以按自己良心上的判断而行就可以了。
??第十节保罗说：「至于那已经嫁娶的，我吩咐他们，其实不是我吩咐，乃是主吩咐……」在两节之后，他又说：「我对其馀的人说，不是主说……」前者的意思是指出，对已婚的人，他们要遵守的规则已经有主耶稣亲自说过了(太五31、32，十九5～9；可十11；路十六18)，至于后者，即是基督徒有不信主的妻子或丈夫，这种情形主自己没有亲自说过，第二十五节的问题也是差不多一样。当然还有许多这一类的问题是主耶稣没有解答的，为此，他差遣圣灵来引导我们，使我们得到一切的解答。所以第十二节保罗所说的话，反过来更充分的表明他所说的是有启示的和有权威的。既然基督教的信仰已经超越了犹太人的界线而进入外邦人中，其中必然难免产生许多两者关系上协调的问题，而这些问题就一定需要一些有权威的指导。但是谁能作出这样的指导呢？只有得着圣灵启示的使徒们才有资格这样做。
??保罗自己知道他得到这样的超自然启示吗？是的，这一章最后一节就是证据——「我也想自己是被神的灵感动了。」那个「也」字或会使一些读者感到不明白，事实保罗是说，「别人说他是被神的灵感动，我知道我讲论这些事的时候，也是被神的灵感动。」保罗深信这一点，而且，这正好是一个明显的例证，指出圣灵启示人的时候，没有否定他的理性，反而加以引导、保守，让人在完全正常的状态下去得启示。
??好了，以上的难题解决了，还有那些有关婚姻生活难明的经节又怎样呢？——第八、九、十四、二十八、三十二至三十四、三十七至四十等节。答案是在第二十六节：「因现今艰难……」或者我们参看一些近代的译本会明白些，有译作「因目前的艰难」，保罗肯定地警告当时的信徒前面有艰难。我们知道，由尼禄领导的大逼迫快将临到他们了，而且，主耶稣所预言的「大灾难」和他驾着天上的云降临的日子，保罗一直都紧记在心中——他相信主耶稣快再来。他不知道主耶稣的再来还要等待许多世纪才能实现；但是他所讲的话并没有因此而落空，因为启示他的圣灵，也知道真的有大灾难临到当日的基督徒。这样，昔日以为主耶稣即将再来的保罗，他所讲那些迫切的话，不知不觉的成了我们今天这末世的基督徒所需要的提醒。
所以，读这第七章的时候，我们必须小心分辨暂时性的和永久性的，地区性的和普遍性的。保罗在这里所有的劝勉都是以「目前迫近的大艰难」为立场，因此其中有一些话是不适合我们今天这时代这环境的，这不是说这段经文与我们这时代的人无关，我们要注意，里面的原则仍是永远有功效的。
肉，自由，绊脚石，软弱的弟兄:
??第八、九、十章是为解答祭过偶像之内是否可吃的问题。在原文圣经里面，每解答一个新的问题，就有一个「现在」(Now)为开始的：
七1??「现在论到你们信上所题的事……」(婚姻生活)
八1??「现在论到祭偶像之物……」
十一2 「现在我称赞你们……」(圣餐礼仪)
十二1 「现在论到属灵的恩赐……」
十五1 「我如今把……告诉你们知道……」(复活的事)
十六1 「现在论到圣徒捐钱……」
??关于祭过偶像的肉是否可吃的问题，是否与我们现今时代环境的人无关？不，这问题与我们关系十分重大，因为这牵涉到基督徒有否自由去做一些可疑的事，和有关节制的事。
??吃肉的问题犹太人已经面对了一个长的时期。无论那里有犹太人居住，那里就有他们特别训练过的肉商，按照旧约律法种种的条例，定出什么是洁净的，什么是不洁净的。犹太人只买那些上面印有「合法」两字的肉来吃。根据出埃及记三十四章十五节和民数记二十五章二节等经文的教训，他们非常严谨的绝不吃任何祭过偶像之物。甚至有拉比的教训禁止他们参加外邦人的丧礼，虽然他吃的是自己带的肉，不吃祭偶像的肉，也不可以参加；理由是恐怕他不小心，喝了一些水，而这些水可能来自一个器皿，这器皿曾倒过一小杯水用来祭过偶像的。
??可是现今这样的问题发生在外邦的基督徒当中了。他们在市面上买回来的肉，多半是祭过偶像的。许多时候简直无法分辨那一块肉曾经祭过偶像，那一块未祭过。尤其是切来卖的肉，祭过偶像的与未祭过偶像的混在一起，问题就更复杂了。自己买回家吃的肉还可小心一点，朋友或亲戚请客就不可能小心了。谁知道那些肉有祭过偶像没有？对于一些贫穷的基督徒来说，可能宴会是他们唯一可以吃肉的机会。岂不是他们面临的问题更大吗？
??这虽然是一些琐碎的事，但问题是关系重大的。尤其是当初期耶路撒冷议会在较早时曾经有过这样的议决，使问题更加重大——
「因为圣灵和我们，定意不将别的重担放在你们身上，惟有几件事是不可少的，就是禁戒偶像的物，和血，并勒死的牲畜和奸淫。这几件你们若能自己禁戒不犯就好了。」
(徒十五28、29)。
??很明显，保罗处理这个问题十分有智慧，又有诚实和爱心。他先指出(八1)「知识」和「爱心」的分别是人行事的原则：「知识是叫人(我们自己)自高自大，惟有爱心能造就人(别人)」。保罗十分同意他们当中有知识的人认为「只有一位神」、「偶像算不得什么」，而且任何拜祭的仪式根本就没有影响肉的本身(4～6节)。但是，当他承认基督徒有这样的权利，视一切肉类没有分别(这一点他在后来再加以强调——十25)，他亦同时警告他们不能滥用这自由。不然，他们的自由就会变成信心软弱的人的绊脚石；因为可能有人长久以来拜惯了偶像，如今虽然归向基督，但在理智上仍不能有足够的力量摆脱祭过偶像之内(7～9节)，以为这等于在偶像庙宇中参与拜祭吃喝一样(9～12节)。在一般人的良心上，在亚富罗底特(Aphrodite)或普坡赛顿(Poseidon)庙中参加宴会，就等于「在临门庙叩拜」(王下五18)，这样就把基督徒的自由拉得太远了，反而误解了自由。人若因此「伤了」软弱的基督徒的良心，就是得罪基督(12节)。
??论到这里，保罗在第十三节带出一个基本的原则：「所以，食物若叫我弟儿跌倒，我就永远不吃肉，免得叫我的弟兄跌倒了。」保罗用爱心来取代了「我比你懂得多」的高傲态度，不但解决了问题，而且更教人坚固软弱弟兄们的信心。这是基督徒行事的原则。
??我们发现在这三章经文里面，顾虑及软弱弟兄的原则共出现有五次之多(八9、13，九19～23，十24、29)。第九章还载有保罗自己的榜样，那是何等值得我们效法的榜样——放弃自己的权利(1～18节)，隐藏自己的好处(19～23节)，克制自己的身体(24～27节)！所有这些表现都是为别人而作的(18、22、27节)。这种自我抑制表现其实就是保罗自我的写真。它把保罗的生命圣洁化、纯朴化、专一化、明显化和荣耀化了！充份地证实主耶稣的话：「凡要救自己生命的，必丧掉生命，凡为我丧掉生命的，必得着生命」！
??请注意九章二十四节：「岂不知在场上赛跑的都跑，但得奖赏的只有一人。你们也当这样跑，好叫你们得着奖赏。」这句话似乎认为各人只顾自己去跑，好过顾念软弱的弟兄。但其实不是这样，因为经文是说「你们」，不是说「你」一个人——「好叫你们得着赏奖」！第十章以古时以色列人的例子作为警告(1～22节)；然后跟着是整个论题所带出的教训(23～33节)；最后再以那原则为总结：
「所以你们或吃或喝，无论作什么，都要为荣耀神而行。不拘是犹太人，是希利尼人，是神的教会，你们都不要使他跌倒。」
女人与圣餐(第十一章)
??不少人把保罗论及女人与丈夫的关系，误解为女人在教会聚会中的关系，这是何等遗憾的事！但愿我们每一个人永远紧记，这第十一章五节肯定的告诉我们，女人确曾在初期教会中「讲道」(即是向众人传讲、教训、劝勉、安慰，只要她们所讲的是出于圣灵的感动就是了)。而且经文「凡女人祷告或讲道」分明表示那在当时是十分普遍的。在整个信息来说，保罗旨在强调，女人在聚会中蒙头是为要保持女人真正的尊严。第十节所说，女人在头上应当有「服权柄」的蒙头记号(那是一种社会风俗，普遍认为妇女应该蒙头)，并不是一个次等和顺服的记号，反而是保障女人有权在会中讲话的记号。一般人把那权柄说成是披上头纱，是不对经文本意的。虽然许多东方妇女戴上头纱，似乎可以用作解释保罗这话的根据，但也不是最准确的。蓝赛爵士(Sir W.M. Ramsay)在他所著《圣保罗诸城》(The Cities of St．Paul)一书里说：「东方妇女的头纱是女人的权柄、尊严和荣誉。一个戴上头纱的女子，无论她到那里去都受到保护和尊重。头纱使别人看不见她的容貌；若有人想揭去她的头纱要看个清楚，那就视为极端粗暴的坏行为。戴了头纱，她就能独自来往，周围的人不敢打扰她，正如她不打扰人一样。在群众当中，她经过的时候，人人都要迁就她，让她随意过去。倘若有男子想要欺负她，对她无礼，他可能会招惹众怒，甚至会送命。但是女人若没有头纱，她就被视作下贱，人人都可以加以侮辱了。」蓝赛教授又加以解释说：「哥林多前书十一章十节的教训，是要女人戴上她的头纱，使她有权柄在哥林多教会中祷告和讲道。」
??但是，十四章三十四至三十七节那段经文又怎样解释呢——「妇女在会中要闭口不言」？请问保罗会不会这么快就讲出前后矛盾的话呢？请记住，他现在正是在答覆哥林多信徒来信所问的问题。他们为什么会有这问题呢？理由是不难发现的，在初期教会里，有一些拥护犹太教的分子，不断的想要把犹太教的礼仪和规条，插进基督教的信仰里去。自从保罗在安提阿指摘彼得之后(力二11～21)，他就一直独力对抗着犹太教的律法主义，要把福音的自由从那些犹太教主义者的手中挽救出来。那些犹太教主义者跟随保罗去到任何地方教会，并且尽他们的所能去消灭保罗的权柄，蓄意将一种所谓高级的基督教思想带进各教会，以耶路撒冷使徒们建立的总会作为后台支撑。
??当时哥林多教会渲染了犹太教色彩，对妇女有特别的见解；保罗在哥林多前书十四章就是针对这种特别见解来给他们解答。三十四和三十五节的几句话原出自犹太教的口传律法，或犹太长者们的传统观念，那也就是犹太主义者的武器。保罗引证出来是为要指斥这种观念的错谬，所以他说：「神的道岂是从你们出来么？岂是单临到你们么？」他们是否愿意接受保罗的指摘呢？保罗说：「若有人以为自己是先知，或属灵的，就该知道，我所写给你们的是主的命令」(37节)。
??保罗是维护妇女自由的战胜者，但十分遗憾竟被人误解了。同样保罗在第十一章解释丈夫的领导地位是非常恰当的，但也被人普遍的误解了。保罗并不是说男人是女人的头，他的意思乃是说丈夫足妻子的头——因为第三节所说男人和女人就是指丈夫和妻子说。领导地位是在婚姻上、家庭上、经济上，绝不是在人性地位上；因为第十一节这样补充：「然而照主的安排，女也不是无男，男也不是无女。」这种领导地位与圣父和圣子的关系成了比对，在性质上两方面都是相同的。保罗在这一章所说一切的话都是为维护女性而说的，并不是加以捆绑！写到这里，我们的感受是沉重的，因为我们知道，这问题已经影响到不少敬虔的妇女遭受误会，吃尽不少的苦头。
关于属灵的恩赐(十二～十四章)
??近代有某些热心的福音派人士十分强调「说方言」运动，我以为不能不在这里清楚的看看这几章关于「属灵恩赐」的经文。有不少人主张所有这些恩赐每一个基督徒都可得到，而且他们强调应该在这时代全部发挥出来。相信的人必须努力追求，直至他们接受一种为「圣灵的浸」为止，因为他们认为只有圣灵的浸才能带给他们这些超自然的恩赐。我们也曾多次听见有人向广大会众宣讲，说得到圣灵的浸的记号就是有讲方言的能力；他们鼓励会众非得到讲方言的恩赐不要满足。
这种追求恩赐的趋势，尤其是追求说方言和医病的恩赐，被视为高级的属灵，是「完全依据神的话的趋势」。不错，在这些运动中确有许多真诚的、可爱的属灵人；但是另一方面，也有数以千计的基督徒被困在痛苦和恐慌之中，其中有不少说方言例证(有一些是我们亲眼看见，亲耳听见的)不是出于圣灵，而是出于邪灵的力量。所以，我们如今来到这三章经文，我们就有责任看清楚里面的因素：
(1)这短短的经文就是说方言恩赐唯一出现的地方，由罗马书至启示录再找不到别的讲论——这一点显示方言的价值并不很大！
(2)在所有教会之中，只有这教会保罗称之为「属肉体的」，和「在基督里为婴孩的」(三1～4)。试想，说方言竟在这种灵性低落的情况下可以进行，这是什么道理呢？
(3)在三次列出各种恩赐里面(十二8～10、27～28、29～30)，保罗每次都把说方言的恩赐放在最末后，这分明表示这种恩赐是最不重要的。
(4)十二章八至十节说：「这人蒙圣灵赐他智慧的言语，那人也蒙这位圣灵赐他知识的言语……又有一人……信心……又叫一人能说方言」——这一点，再加上第三十节，十分强烈的证明说方言的恩赐不是每一个人都可以得到的。
(5)在保罗专论方言的那一段经文里(十四1～28)，非常清楚的，每当提及方言的时候，不是说「作先知讲道」(即是用自己的言语来讲圣经教训)比较方言更重要，就是附带警告不可滥用的话！
(6)对于十分向往说方言的人，保罗说：「弟兄们，在心志上不要作小孩子」(第20节)。甚至当他同意方言是为不信的人作「证据」之时(第22节)，他还提醒说那是不足够挽回他们的不信的(第21节)。他一节又一节的指出，方言对聚会很少或全无益处(2、4、5、6、9、16、19、22、23、28节)。他认为最值得推荐的恩赐是什么呢？在最后他总结说：「所以弟兄们，你要切慕作先知的讲道，也不要禁止说方言」(第40节)——即是说仍要遵守上文所讲解的条例才不加以禁止。
??大致上，三章经文的层次如下：
?????? 「关于属灵的恩赐」
(1)圣灵照自己的意思来分赐(第十二章)
?????? 恩赐不同但圣灵只有一位(4～11节)
?????? 肢体不同但身体只有一个(12～27节)
?????? 事奉不同但教会只有一个(28～31节)
(2)没有爱，所有恩赐都算不得什么(第十三章)
?????? 爱是必须的(1～3节)
?????? 爱是至高的品德(4～7节)
?????? 爱是永恒至高的(8～13节)
(3)最大的恩赐是作先知讲道(第十四章)
?????? 对教会有最大教导的益处(1～22节)
?????? 对不信者有最大的说服力(23～28节)
?????? 讲道要按次序(29～40节)
复活章
??在这哥林多书信的末后，有最长的一章经文，论用信徒将来的复活。并实上这是全部圣经论及复活最详细的一章，而且里面的论点有如所罗门王为耶和华圣殿所建造的台阶一般，一级一级的上升，叫示巴女王看得「神不守舍」。这梯级好像升到天上，看见圣徒复活的「大奥秘」，死的毒钩失效，阴间的权势被战胜！
??可惜因为篇幅的关系，我们不能详细研究这一章，但我想我们把其中的要点拿出来讨论一下也是有益的。
??第一、请注意保罗所讲的福音是以十字架为开始的(3、4节)，单单基督并不是最完美的模范，只有被钉十字架的基督才能作我们的救主。
??第二、请留心三十五至四十二节，它指出生理上，复活是没有什么不可能的。「你所种的，不是那将来的形体，不过是子粒。」结出来的又不是那子粒的本身，不过是与那子粒有密切关系的新子粒。同样，我们将来复活的身体会有相似的结构，但绝不是与我们这必朽坏的身体同质。对我们那位全知全能的主来说，任何埋葬的方法，任何最历害解体的变化，都不能拦阻他把复活的身体分赐给每一个属他的子民。
??第三、请记下将来复活的七个改变特点：
(1)所种的是「朽坏」；复活的是「不能朽坏的」。
(2)所种的是「羞耻的」；复活的是「荣耀的」。
(3)所种的是「软弱的」；复活的是「强壮的」。
(4)所种的是「物质的」身体；复活的是「灵性的」身体。
(5)所种的是「属地的」身体；复活的是「属天的」身体。
(6)所种的是「血肉的」身体；复活的是「改变的」身体。
(7)所种的是「必死的」身体；复活的是「不死的」身体。
??第四、请注意第五十一节里面的两个「都］字，第二个都字清楚的反对了部分被提的思想。我们深信将来那一次复活，每一个被宝血买赎，有圣灵重生的基督徒都有分。
??到了这里，保罗再度表现出他那转教义为属灵的挑战的本领，劝勉他们说：「所以我亲爱的弟兄们，你们务要坚固不可摇动，常常竭力多作主工，因为知道你们的劳苦在主里面不是徒然的。」
上一章
第一百三十一课 哥林多前书 之二
题示：研读这一课之前，请先再把这书信从头到尾看一遍，比对一下上一课所分析出来的大纲。
??传道的事工是须要超过自己的能力和贬低自己的态度(四9～13)才能胜任的，因为神的仆人在这个时代中必须体会到，自己好像是在斗兽场中，周围有许多看不见的观众在观看我们，「因为我们成了一台戏，给世人和天使观看」。在这世界人生的戏台上，我们演出了怎样生怎样死。只是这戏台(圣经所讲的那一种)是污秽不堪的露天斗兽场，到处布满尘埃，景象恐怖，周围高高的坐着一行一行的观众；他们正在弯低腰，露出残忍的笑容，要看我们怎样与「恶兽」搏斗，就是看光明和黑暗的搏斗、看罪恶和圣洁的搏斗、看信心和虚假搏斗，看看谁死谁亡。
??高高在上的观众，与下面可怜死拚的「演员」，两者成了何等的比对！「人把我们看作世界上的污秽，万物中的渣滓。」
??
????????????????????——霍士(C.A.Fox)
????上述灵界的斗兽场和那些看不见的观众，似乎都为今天大部分的传道人所忽略；即使有人稍微的体会到这些，他就立刻被看为太过感情化，或太富幻想力了。但昔日的保罗却十分强烈的感到那是真实的。
???????????????????????? ——巴斯德
如同河水泛滥一般，我们所预定要研究这卷哥林多前书的范围又超过了！只用一课的篇幅实在是不够的。像保罗这样伟大的模范，我们岂可以吝啬时间篇幅去研究呢？这卷书信所讲的实在是「活的话」纠正「死的错失」。其中每一部分都是这样的充满感力、关怀，而且十分适合我们现今时代的需要。所以，我们既然在上一课看过了它的结构和主旨，这一课就应该放在内容的各小段中，看看里面有什么特出的教训。
福音与传道事工
??就结构分析来说，头六章是论及分党分派的指摘；但就内容实质来说，这六章是解释什么是真正的传福音事工，尤其与地方教会的聚会有关：究竟这里所讲的福音信息和传道事工是什么呢？保罗给我们下列的五点答案：
(1)属世的聪明人看它为愚拙(一18～31)
????信息的愚拙(18～25)
????拥护者的愚拙(19～31)
(2)传道者和听道者的感受(二1～16)
????传道者有能力(1～8)
????听道者得启示(9～16)
(3)传道者与地方教会(三1～23)
????所有同工都为神而工作(5～15)
????所有恩赐都为服侍教会(16～23)
(4)传道者向神负责(四1～21)
????真传道者辩护得直(1～7)
????不少传道者付出牺牲的代价(8～21)
(5)福音要求信者必须圣洁(五～六)
????教会必须除掉污秽(五)
????不可欺压人，不可沾污己身(六)
??任何喜爱追寻真理的眼睛都会对这整段经文加以注目的。保罗直认不讳这福音的信息似乎有点愚拙(一18～25)：「因为十字架的道理在那灭亡的人为愚拙……神乐意用人所当作愚拙的道理拯救那些相信的人。」这段话使我们看见，中心点是十字架。这十字架是那些自以为有智慧的人(希腊人)，和妒忌别人得救的人(犹太人)看来都是「愚拙」的。还有，这福音的真理在世上有智慧的人看来，也是愚拙的。愚拙是因为这福音实在太简单；又因为它对有学问的和没有学问的人一律平等看待；更因为它轻视所有自义和功德，所以开罪了一些骄傲的宗教人士；又因为十字架只能代表羞辱和软弱无助，似乎没有可能作为神拯救人类的工具。
??同样，在这世上有智慧的人看来，福音的对象也是愚拙的。圣经说：「神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧。又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧，神也拣选了世上卑贱，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的。」这里给我们看到福音的五队军队：愚拙的、软弱的、卑贱的、厌恶的、无有的！这不是因为神没有其他可拣选的，只因为他本来就喜爱这些：因此世人所有的夸口都落空，叫所有的荣耀归与基督。福音的第一军是称为「愚拙的」。保罗乐意以愚拙自居(二2，四10)，虽然他实际上是聪明人。第二军是「软弱的」。你有没有想到自己软弱得毫无资格去完成任何圣工？你正好是属于这第二军的，请跟关「愚拙的」第一军——第一军确实愚拙，因为他们愚拙到跑在前头以第一自居还不觉惭愧！或许你以为自己连第二军也不配，那么你就是属于「卑贱的」第三军，或「厌恶的」第四军，或「无有的」第五军了！
??什么！这样的人也算得上是福音的军队，岂不是可笑极吗？那会有把握打败敌人呢？他们所用唯一的武器十字架怎能应付得来呢呢？是的！他们能，因为在他们那叫人看不起的外表里面，却隐藏着战无不胜的基督，和无法抵御的圣灵能力。米甸的大军绝对无法抵御配备五旬节全副武装的基甸一小撮人，大卫战胜哥利亚和他的全军，正好比基督教福音时代震动了整个人类历史。这并不是「金刚钻撞金刚钻」；乃是小绵羊打倒大狮子，事实证明那「鸽子」比「蛇」更聪明。在福音里面，弱者变成百战百胜的征服者，「罪魁」变成大使徒！由此可见，基督确是我们的一切——是愚拙人的智慧，是软弱人的能力，是卑贱者、厌恶者和无有者的公义、圣洁、救赎。
第三章
??上一课我们已研究过第二章，所以，在这里我们一开始就研究第三章。请注意，这章指出党争破坏了真理的效能(1～4节)。传道人和教师只不过是基督和教会的仆役(5～7节)；他们都是神的同工，并不是比赛或争竞者(8～11节)；他们各人的工程终必遭受试炼，得赏与受罚将以此为根据(12～17节)；为此他们不应结党分争，夺取神的荣耀，因为他们都是教会的一份子，不应把教会据为己有(18～23节)。
??再请注意第十五节——「人的工程若被烧了，他就要受亏损，自己却要得救。虽然得救，乃像从火里经过一样」——这是论及神的工人的。绝不能与个人得救的问题相题并论。有不少读者在这一点上误解了，我再说，是论及关于「工作」，不是关于「生命」的。
??第十七节似乎叫我们感到吃惊：「若有人毁坏神的殿，神必要毁坏那人。」「毁坏」这个词并没有「灭亡」的意思在内，正如在希腊原文里，这个字也同样在林前十五章三十三节；林后七章二节、十一章三节等处出现过，而这些地方正好证明了没有灭亡的意思在内。注意，这整段经文都是以教会内部的教师和同工为题，并没有把教会以外的人都牵涉在内。所以第十七节的意思是：「若有人破坏神的殿(指地方教会——第16节)，神必破坏那人(或他的工程)。」
??五章五节
??我知道一定会有人间及五章五节保罗所讲的话：「要把这样的人交给撒但，败坏他的肉体，使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救。」
??这一节在文法上，是直接连在第三节那句「我……已经判断了……」，保罗在这裹不是要他们判断，乃是说出他从启示而得判断。我们要记得，使徒们因关所得的启示都是有独特权威的人，因为当时代正需要这样的人(请参看拙作「圣经难题研究」第一章)。他们是没有继承人的，正如现今的新约圣经不能有所加添一样。他们所得到的特权是从主耶稣那里得来的。因此，使徒保罗可做的事，有许多我们不能做。不过圣经记载这些事，目的是要让我们对罪有同样的态度。
??再者，这里所指的是人的身体，管教刑罚他的身体目的是为怜悯他，纠正他的品行，叫他的「灵魂可以得救」。注意，这里译作「败坏」的原文从来没有用作「灭绝」之意。类似这样管教人的身体在提摩太前书一章二十节也曾被提及过(参看路十三16；林后十二7)。
??天主教确曾利用这段经文昌说他们拥有设立「异端裁判所」的特权：真荒谬！他们当日在那些无法无天的异端裁判所里，迫害那些所谓「异教」(其实乃是最纯正的福音派教会)，但保罗在哥林多前书五章五节所管教的，却十分明显那是一些品德上该受责罚的罪行。还有，保罗是把那人的身体交给撒但去败坏，罗马天主教却是用残酷的严刑去杀害人的身体，相对之下，他们的行为真像魔鬼的行为一样！
??我们解经的时候，千万不要忘记经节与整个信息的关系。请看这一章一开始怎样说：「风闻你们……」，「风闻」这个字的意思暗示出，保罗现今仍听见某人口头上告诉他的事(一11)。至于哥林多教会在信上写给他的问题，他仍未开始解答(七1)。在未解答那些问题之先，他必须指摘他们可耻的罪过和阻力。所以，按内容结构来说，第五、六章仍是属于前四章的。这结构的目的是要指出，既然他们在家有可耻的罪(第五章)，在事业上有彼此欺骗的罪(六1～8)，在社交上有不洁的罪(六9～18)。这样他们已经把自己与别人交往的关系破坏了，那里还有资格各以自己的党派为荣而夸口的呢？这岂不是大笑话吗？而且第五、六两章也是保罗用来解释福音与传道事工的一部分，目的是要强调基督的福音绝不能容忍任何不道德的或卑贱的事。所以，实在说来，哥林多教会不是一个容易追求长进的地方。
腐败的哥林多教会
??说句公平话，我们不要忘记，哥林多教会的信徒都是在极坏极邪恶的环境下出生和长大的。例如有人这样形容说：「哥林多是在罗马帝国所有大城市的中央，因此受着各种各样的潮流冲击。她本来是属希腊人的，后来在主前四十六年转归罗马，由凯撒大帝(Julius Caesar)重建，成为罗马政府殖民地和希腊人的商业中心。在当时又以淫荡名闻于世，罪恶发展成为宗教。圣经把他们那些「拜偶像的」放在「淫乱的]和「奸淫的」两者之间(六9)，真是最适合不过的。保罗把哥林多教会的信徒从这种极污秽的淤泥中拔出来(六9～11)。安提阿也是外邦人的社会，但保罗却看不见像哥林多那种污秽邪恶的现象——里面充满「骄傲、恶势力、假智慧、邪恶……」。面对着哥林多的色情风气、淫荡邪恶、拜偶像的污秽祭礼、把人类变为禽兽的宗教思想、希腊人充满自大狂的「哲理」，并他们种种的腐败行为，我们可以想像得到，保罗一定有点里足不前，并为他们的罪恶而感到痛心疾首。整本圣经形容人类的罪恶和堕落，再没有一处比罗马书第一章所形容的更可怕，而这罗马书就是写于哥林多这个罪恶的城中！
??刚才我们说过，要考虑清楚哥林多教会初期这徒衣什么环境下归向主才算公平。他们确实曾经悔改信主，并且成立为地方教会。他们已经脱离了拜偶像的习惯，转而敬拜事奉那位又真又活的神，但是他们不能在这么短的时间之内就完全摆脱四面环绕着他们的社会风气。今天的海外宣教士们同样的发现，在异教地区归主的信徒有同样的困难。可是福音绝对不能容忍这样行为的。悔改归主的信徒一定要对这些罪恶斩钉截铁，这就是哥林多前书第五和第六章所要表达的意思。当圣灵看见这些罪恶在教会里有了地步之时，他因此而难过担忧。「神的殿是圣洁的，这殿就是你们。」(三17)我们这二十世纪的基督徒不要以为我们比当时哥林多教会的信徒会好得多，事实上，今天有不少教会里面，仍然不断的干着昔日保罗指摘哥林多信徒们的罪行。圣灵在今天还是难过担忧；他的工作受到阻碍，因为教会失去灵力，甚至也有失去生命的。
一些难题(第七章)
??对不少新的读者来说，第七章特别多难题的。有几节可能叫人怀疑保罗是否真的得丰启示：有几节叫人感到十分难明白。所以我们不得不在这里交代一下。
??第六节，保罗说：「我说这话，原是准你们，不是命你们」——有些人以为保罗这话得不到主的命令，只是主容许他这样说吧了。其实经文的意思并不是这样，而是保罗容许他们这样做，不愿意命令他们(或勉强他们)，因为这些生活细节的事，基督徒可以按自己良心上的判断而行就可以了。
??第十节保罗说：「至于那已经嫁娶的，我吩咐他们，其实不是我吩咐，乃是主吩咐……」在两节之后，他又说：「我对其馀的人说，不是主说……」前者的意思是指出，对已婚的人，他们要遵守的规则已经有主耶稣亲自说过了(太五31、32，十九5～9；可十11；路十六18)，至于后者，即是基督徒有不信主的妻子或丈夫，这种情形主自己没有亲自说过，第二十五节的问题也是差不多一样。当然还有许多这一类的问题是主耶稣没有解答的，为此，他差遣圣灵来引导我们，使我们得到一切的解答。所以第十二节保罗所说的话，反过来更充分的表明他所说的是有启示的和有权威的。既然基督教的信仰已经超越了犹太人的界线而进入外邦人中，其中必然难免产生许多两者关系上协调的问题，而这些问题就一定需要一些有权威的指导。但是谁能作出这样的指导呢？只有得着圣灵启示的使徒们才有资格这样做。
??保罗自己知道他得到这样的超自然启示吗？是的，这一章最后一节就是证据——「我也想自己是被神的灵感动了。」那个「也」字或会使一些读者感到不明白，事实保罗是说，「别人说他是被神的灵感动，我知道我讲论这些事的时候，也是被神的灵感动。」保罗深信这一点，而且，这正好是一个明显的例证，指出圣灵启示人的时候，没有否定他的理性，反而加以引导、保守，让人在完全正常的状态下去得启示。
??好了，以上的难题解决了，还有那些有关婚姻生活难明的经节又怎样呢？——第八、九、十四、二十八、三十二至三十四、三十七至四十等节。答案是在第二十六节：「因现今艰难……」或者我们参看一些近代的译本会明白些，有译作「因目前的艰难」，保罗肯定地警告当时的信徒前面有艰难。我们知道，由尼禄领导的大逼迫快将临到他们了，而且，主耶稣所预言的「大灾难」和他驾着天上的云降临的日子，保罗一直都紧记在心中——他相信主耶稣快再来。他不知道主耶稣的再来还要等待许多世纪才能实现；但是他所讲的话并没有因此而落空，因为启示他的圣灵，也知道真的有大灾难临到当日的基督徒。这样，昔日以为主耶稣即将再来的保罗，他所讲那些迫切的话，不知不觉的成了我们今天这末世的基督徒所需要的提醒。
所以，读这第七章的时候，我们必须小心分辨暂时性的和永久性的，地区性的和普遍性的。保罗在这里所有的劝勉都是以「目前迫近的大艰难」为立场，因此其中有一些话是不适合我们今天这时代这环境的，这不是说这段经文与我们这时代的人无关，我们要注意，里面的原则仍是永远有功效的。
肉，自由，绊脚石，软弱的弟兄:
??第八、九、十章是为解答祭过偶像之内是否可吃的问题。在原文圣经里面，每解答一个新的问题，就有一个「现在」(Now)为开始的：
七1??「现在论到你们信上所题的事……」(婚姻生活)
八1??「现在论到祭偶像之物……」
十一2 「现在我称赞你们……」(圣餐礼仪)
十二1 「现在论到属灵的恩赐……」
十五1 「我如今把……告诉你们知道……」(复活的事)
十六1 「现在论到圣徒捐钱……」
??关于祭过偶像的肉是否可吃的问题，是否与我们现今时代环境的人无关？不，这问题与我们关系十分重大，因为这牵涉到基督徒有否自由去做一些可疑的事，和有关节制的事。
??吃肉的问题犹太人已经面对了一个长的时期。无论那里有犹太人居住，那里就有他们特别训练过的肉商，按照旧约律法种种的条例，定出什么是洁净的，什么是不洁净的。犹太人只买那些上面印有「合法」两字的肉来吃。根据出埃及记三十四章十五节和民数记二十五章二节等经文的教训，他们非常严谨的绝不吃任何祭过偶像之物。甚至有拉比的教训禁止他们参加外邦人的丧礼，虽然他吃的是自己带的肉，不吃祭偶像的肉，也不可以参加；理由是恐怕他不小心，喝了一些水，而这些水可能来自一个器皿，这器皿曾倒过一小杯水用来祭过偶像的。
??可是现今这样的问题发生在外邦的基督徒当中了。他们在市面上买回来的肉，多半是祭过偶像的。许多时候简直无法分辨那一块肉曾经祭过偶像，那一块未祭过。尤其是切来卖的肉，祭过偶像的与未祭过偶像的混在一起，问题就更复杂了。自己买回家吃的肉还可小心一点，朋友或亲戚请客就不可能小心了。谁知道那些肉有祭过偶像没有？对于一些贫穷的基督徒来说，可能宴会是他们唯一可以吃肉的机会。岂不是他们面临的问题更大吗？
??这虽然是一些琐碎的事，但问题是关系重大的。尤其是当初期耶路撒冷议会在较早时曾经有过这样的议决，使问题更加重大——
「因为圣灵和我们，定意不将别的重担放在你们身上，惟有几件事是不可少的，就是禁戒偶像的物，和血，并勒死的牲畜和奸淫。这几件你们若能自己禁戒不犯就好了。」
(徒十五28、29)。
??很明显，保罗处理这个问题十分有智慧，又有诚实和爱心。他先指出(八1)「知识」和「爱心」的分别是人行事的原则：「知识是叫人(我们自己)自高自大，惟有爱心能造就人(别人)」。保罗十分同意他们当中有知识的人认为「只有一位神」、「偶像算不得什么」，而且任何拜祭的仪式根本就没有影响肉的本身(4～6节)。但是，当他承认基督徒有这样的权利，视一切肉类没有分别(这一点他在后来再加以强调——十25)，他亦同时警告他们不能滥用这自由。不然，他们的自由就会变成信心软弱的人的绊脚石；因为可能有人长久以来拜惯了偶像，如今虽然归向基督，但在理智上仍不能有足够的力量摆脱祭过偶像之内(7～9节)，以为这等于在偶像庙宇中参与拜祭吃喝一样(9～12节)。在一般人的良心上，在亚富罗底特(Aphrodite)或普坡赛顿(Poseidon)庙中参加宴会，就等于「在临门庙叩拜」(王下五18)，这样就把基督徒的自由拉得太远了，反而误解了自由。人若因此「伤了」软弱的基督徒的良心，就是得罪基督(12节)。
??论到这里，保罗在第十三节带出一个基本的原则：「所以，食物若叫我弟儿跌倒，我就永远不吃肉，免得叫我的弟兄跌倒了。」保罗用爱心来取代了「我比你懂得多」的高傲态度，不但解决了问题，而且更教人坚固软弱弟兄们的信心。这是基督徒行事的原则。
??我们发现在这三章经文里面，顾虑及软弱弟兄的原则共出现有五次之多(八9、13，九19～23，十24、29)。第九章还载有保罗自己的榜样，那是何等值得我们效法的榜样——放弃自己的权利(1～18节)，隐藏自己的好处(19～23节)，克制自己的身体(24～27节)！所有这些表现都是为别人而作的(18、22、27节)。这种自我抑制表现其实就是保罗自我的写真。它把保罗的生命圣洁化、纯朴化、专一化、明显化和荣耀化了！充份地证实主耶稣的话：「凡要救自己生命的，必丧掉生命，凡为我丧掉生命的，必得着生命」！
??请注意九章二十四节：「岂不知在场上赛跑的都跑，但得奖赏的只有一人。你们也当这样跑，好叫你们得着奖赏。」这句话似乎认为各人只顾自己去跑，好过顾念软弱的弟兄。但其实不是这样，因为经文是说「你们」，不是说「你」一个人——「好叫你们得着赏奖」！第十章以古时以色列人的例子作为警告(1～22节)；然后跟着是整个论题所带出的教训(23～33节)；最后再以那原则为总结：
「所以你们或吃或喝，无论作什么，都要为荣耀神而行。不拘是犹太人，是希利尼人，是神的教会，你们都不要使他跌倒。」
女人与圣餐(第十一章)
??不少人把保罗论及女人与丈夫的关系，误解为女人在教会聚会中的关系，这是何等遗憾的事！但愿我们每一个人永远紧记，这第十一章五节肯定的告诉我们，女人确曾在初期教会中「讲道」(即是向众人传讲、教训、劝勉、安慰，只要她们所讲的是出于圣灵的感动就是了)。而且经文「凡女人祷告或讲道」分明表示那在当时是十分普遍的。在整个信息来说，保罗旨在强调，女人在聚会中蒙头是为要保持女人真正的尊严。第十节所说，女人在头上应当有「服权柄」的蒙头记号(那是一种社会风俗，普遍认为妇女应该蒙头)，并不是一个次等和顺服的记号，反而是保障女人有权在会中讲话的记号。一般人把那权柄说成是披上头纱，是不对经文本意的。虽然许多东方妇女戴上头纱，似乎可以用作解释保罗这话的根据，但也不是最准确的。蓝赛爵士(Sir W.M. Ramsay)在他所著《圣保罗诸城》(The Cities of St．Paul)一书里说：「东方妇女的头纱是女人的权柄、尊严和荣誉。一个戴上头纱的女子，无论她到那里去都受到保护和尊重。头纱使别人看不见她的容貌；若有人想揭去她的头纱要看个清楚，那就视为极端粗暴的坏行为。戴了头纱，她就能独自来往，周围的人不敢打扰她，正如她不打扰人一样。在群众当中，她经过的时候，人人都要迁就她，让她随意过去。倘若有男子想要欺负她，对她无礼，他可能会招惹众怒，甚至会送命。但是女人若没有头纱，她就被视作下贱，人人都可以加以侮辱了。」蓝赛教授又加以解释说：「哥林多前书十一章十节的教训，是要女人戴上她的头纱，使她有权柄在哥林多教会中祷告和讲道。」
??但是，十四章三十四至三十七节那段经文又怎样解释呢——「妇女在会中要闭口不言」？请问保罗会不会这么快就讲出前后矛盾的话呢？请记住，他现在正是在答覆哥林多信徒来信所问的问题。他们为什么会有这问题呢？理由是不难发现的，在初期教会里，有一些拥护犹太教的分子，不断的想要把犹太教的礼仪和规条，插进基督教的信仰里去。自从保罗在安提阿指摘彼得之后(力二11～21)，他就一直独力对抗着犹太教的律法主义，要把福音的自由从那些犹太教主义者的手中挽救出来。那些犹太教主义者跟随保罗去到任何地方教会，并且尽他们的所能去消灭保罗的权柄，蓄意将一种所谓高级的基督教思想带进各教会，以耶路撒冷使徒们建立的总会作为后台支撑。
??当时哥林多教会渲染了犹太教色彩，对妇女有特别的见解；保罗在哥林多前书十四章就是针对这种特别见解来给他们解答。三十四和三十五节的几句话原出自犹太教的口传律法，或犹太长者们的传统观念，那也就是犹太主义者的武器。保罗引证出来是为要指斥这种观念的错谬，所以他说：「神的道岂是从你们出来么？岂是单临到你们么？」他们是否愿意接受保罗的指摘呢？保罗说：「若有人以为自己是先知，或属灵的，就该知道，我所写给你们的是主的命令」(37节)。
??保罗是维护妇女自由的战胜者，但十分遗憾竟被人误解了。同样保罗在第十一章解释丈夫的领导地位是非常恰当的，但也被人普遍的误解了。保罗并不是说男人是女人的头，他的意思乃是说丈夫足妻子的头——因为第三节所说男人和女人就是指丈夫和妻子说。领导地位是在婚姻上、家庭上、经济上，绝不是在人性地位上；因为第十一节这样补充：「然而照主的安排，女也不是无男，男也不是无女。」这种领导地位与圣父和圣子的关系成了比对，在性质上两方面都是相同的。保罗在这一章所说一切的话都是为维护女性而说的，并不是加以捆绑！写到这里，我们的感受是沉重的，因为我们知道，这问题已经影响到不少敬虔的妇女遭受误会，吃尽不少的苦头。
关于属灵的恩赐(十二～十四章)
??近代有某些热心的福音派人士十分强调「说方言」运动，我以为不能不在这里清楚的看看这几章关于「属灵恩赐」的经文。有不少人主张所有这些恩赐每一个基督徒都可得到，而且他们强调应该在这时代全部发挥出来。相信的人必须努力追求，直至他们接受一种为「圣灵的浸」为止，因为他们认为只有圣灵的浸才能带给他们这些超自然的恩赐。我们也曾多次听见有人向广大会众宣讲，说得到圣灵的浸的记号就是有讲方言的能力；他们鼓励会众非得到讲方言的恩赐不要满足。
这种追求恩赐的趋势，尤其是追求说方言和医病的恩赐，被视为高级的属灵，是「完全依据神的话的趋势」。不错，在这些运动中确有许多真诚的、可爱的属灵人；但是另一方面，也有数以千计的基督徒被困在痛苦和恐慌之中，其中有不少说方言例证(有一些是我们亲眼看见，亲耳听见的)不是出于圣灵，而是出于邪灵的力量。所以，我们如今来到这三章经文，我们就有责任看清楚里面的因素：
(1)这短短的经文就是说方言恩赐唯一出现的地方，由罗马书至启示录再找不到别的讲论——这一点显示方言的价值并不很大！
(2)在所有教会之中，只有这教会保罗称之为「属肉体的」，和「在基督里为婴孩的」(三1～4)。试想，说方言竟在这种灵性低落的情况下可以进行，这是什么道理呢？
(3)在三次列出各种恩赐里面(十二8～10、27～28、29～30)，保罗每次都把说方言的恩赐放在最末后，这分明表示这种恩赐是最不重要的。
(4)十二章八至十节说：「这人蒙圣灵赐他智慧的言语，那人也蒙这位圣灵赐他知识的言语……又有一人……信心……又叫一人能说方言」——这一点，再加上第三十节，十分强烈的证明说方言的恩赐不是每一个人都可以得到的。
(5)在保罗专论方言的那一段经文里(十四1～28)，非常清楚的，每当提及方言的时候，不是说「作先知讲道」(即是用自己的言语来讲圣经教训)比较方言更重要，就是附带警告不可滥用的话！
(6)对于十分向往说方言的人，保罗说：「弟兄们，在心志上不要作小孩子」(第20节)。甚至当他同意方言是为不信的人作「证据」之时(第22节)，他还提醒说那是不足够挽回他们的不信的(第21节)。他一节又一节的指出，方言对聚会很少或全无益处(2、4、5、6、9、16、19、22、23、28节)。他认为最值得推荐的恩赐是什么呢？在最后他总结说：「所以弟兄们，你要切慕作先知的讲道，也不要禁止说方言」(第40节)——即是说仍要遵守上文所讲解的条例才不加以禁止。
??大致上，三章经文的层次如下：
?????? 「关于属灵的恩赐」
(1)圣灵照自己的意思来分赐(第十二章)
?????? 恩赐不同但圣灵只有一位(4～11节)
?????? 肢体不同但身体只有一个(12～27节)
?????? 事奉不同但教会只有一个(28～31节)
(2)没有爱，所有恩赐都算不得什么(第十三章)
?????? 爱是必须的(1～3节)
?????? 爱是至高的品德(4～7节)
?????? 爱是永恒至高的(8～13节)
(3)最大的恩赐是作先知讲道(第十四章)
?????? 对教会有最大教导的益处(1～22节)
?????? 对不信者有最大的说服力(23～28节)
?????? 讲道要按次序(29～40节)
复活章
??在这哥林多书信的末后，有最长的一章经文，论用信徒将来的复活。并实上这是全部圣经论及复活最详细的一章，而且里面的论点有如所罗门王为耶和华圣殿所建造的台阶一般，一级一级的上升，叫示巴女王看得「神不守舍」。这梯级好像升到天上，看见圣徒复活的「大奥秘」，死的毒钩失效，阴间的权势被战胜！
??可惜因为篇幅的关系，我们不能详细研究这一章，但我想我们把其中的要点拿出来讨论一下也是有益的。
??第一、请注意保罗所讲的福音是以十字架为开始的(3、4节)，单单基督并不是最完美的模范，只有被钉十字架的基督才能作我们的救主。
??第二、请留心三十五至四十二节，它指出生理上，复活是没有什么不可能的。「你所种的，不是那将来的形体，不过是子粒。」结出来的又不是那子粒的本身，不过是与那子粒有密切关系的新子粒。同样，我们将来复活的身体会有相似的结构，但绝不是与我们这必朽坏的身体同质。对我们那位全知全能的主来说，任何埋葬的方法，任何最历害解体的变化，都不能拦阻他把复活的身体分赐给每一个属他的子民。
??第三、请记下将来复活的七个改变特点：
(1)所种的是「朽坏」；复活的是「不能朽坏的」。
(2)所种的是「羞耻的」；复活的是「荣耀的」。
(3)所种的是「软弱的」；复活的是「强壮的」。
(4)所种的是「物质的」身体；复活的是「灵性的」身体。
(5)所种的是「属地的」身体；复活的是「属天的」身体。
(6)所种的是「血肉的」身体；复活的是「改变的」身体。
(7)所种的是「必死的」身体；复活的是「不死的」身体。
??第四、请注意第五十一节里面的两个「都］字，第二个都字清楚的反对了部分被提的思想。我们深信将来那一次复活，每一个被宝血买赎，有圣灵重生的基督徒都有分。
??到了这里，保罗再度表现出他那转教义为属灵的挑战的本领，劝勉他们说：「所以我亲爱的弟兄们，你们务要坚固不可摇动，常常竭力多作主工，因为知道你们的劳苦在主里面不是徒然的。」
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