核心提示：好酒留到最后读经：约2：1-12一、人原有生命的光景：1.在加利利的迦拿(1节上)──人原有的生命乃卑贱(加利利)且脆弱(迦拿)，在这个婚宴当中，没有介绍新郎和新妇是谁，因为他们都不重要，重要的是主耶稣参加了没有？2.娶亲的筵席(1节中)...酒用尽了(3节上)──人生虽有喜乐(婚筵)，却是有限(用...

好酒留到最后

读经：约2：1-12

一、人原有生命的光景：

1.在加利利的迦拿(1节上)──人原有的生命乃卑贱(加利利)且脆弱(迦拿)，在这个婚宴当中，没有介绍新郎和新妇是谁，因为他们都不重要，重要的是主耶稣参加了没有？

2.娶亲的筵席(1节中)...酒用尽了(3节上)──人生虽有喜乐(婚筵)，却是有限(用尽)。婚筵的喜乐在于酒，酒一用尽，喜乐也就完了。这正是今日地上人生喜乐的一个写照。人活在地上无论多喜乐、多美满、多幸福，到了最高峰时，就会发现酒用尽了，最终乃是一场虚空。人的尽头(「酒用尽了」)是神的起头；当我们走投无路时，切记：主正在等待着要帮助我们。

3.照犹太人洁净的规矩(6节上)──人生受到礼教的束缚。『洁净的规矩』指犹太宗教礼仪上的条例(参三25；可七3~4)。按摩西律法的规定，祭司进圣所供职前必须洗手洗脚(参出卅19)。而历代著名律法教师对摩西律法作了补充的诠释和引伸，将旧约对祭司的吩咐扩大范围至一般百姓的生活细节，惟恐人们可能在无意中摸过不洁的东西(如死人、死畜、不洁的动物)，所以规定在进食以前必须用水洁净，宗教企图用一些死的作法使人洁净。宗教的条例和规矩，只能洁净人的外面，不能改变人里面死沉的光景。

4.有六口石缸摆在那里...可以盛...水(6节下)──人受造的目的是为作承装的器皿，但没有神的人生，里面是虚空(没有装满)、平淡且死沉的(水)。 「每口可以盛两三桶水，」约等于一百公升(二、三十加仑)。如此大量的水摆在那里，乃因宾客众多之故。天然的人(「六口石缸」)里面所充满的，不过是死亡(水)；没有主的人生，犹如行尸走肉，缺乏行善的力量。

5.所能摆上的，都是『次的』酒(10节下)──人生的享受，不但不能持久，而且是次等的。在短暂的狂欢之后，都是“虚空”。

二、主耶稣乃是改善人生问题的答案

1.第三日(1节上)...耶稣和祂的门徒也被请去赴席(2节)──复活的主(第三日)，降卑祂自己，来到我们人生的处境中。圣经中至少三次提到婚宴，另外两次分别在约25章的“十个童女”的故事以及主耶稣二次再来时的婚宴（启19：5-9）。

这里让我们看见耶稣才是婚礼的主角，有了主，连谁娶妻都不重要了，有了主，婚姻才会美满。谁结婚都要让主参加，因为人自己找的都是野兽。祂愿与喜乐的人同乐(参罗十二15)。年轻的信徒们，当你们结婚的时候，千万别忘了祷告主，请我们的主来主持婚礼；有主同在的婚礼，与世俗的婚礼大大的不同。

2.祂能将水变为酒(9节)──祂能将我们原来平淡且死沉的人生，变成有味且喜乐的人生。婚筵的酒用尽了，惟有主耶稣才能将那个局面完全挽回过来。是的，只有主耶稣是我们人生真实的喜乐。地上的喜乐会有尽头，主耶稣作人喜乐却是永远的、无限的。好酒从何而来，管筵席的人不知道，只有舀水的用人知道；只有完全顺服的人，才能经历并见证主奇妙的作为。我们若肯完全顺服主，就会让别人从我们身上尝出味道来。

主耶稣竟然变水为酒给人喝，似乎主不但不反对人喝酒，祂自己甚至也喝酒(参太十一19)，因此，基督徒究竟可不可以喝酒？新约圣经有关喝酒的教训如下：(1)圣经只教训人『不要醉酒』，因为酒能使人放荡(弗五18)，并没有一处圣经明令人不可喝酒；(2)相反地，若是为着身体保健的缘故，圣经还鼓励人『稍微用点酒』(提前五23)；(3)但问题是酒容易令人上瘾，变成一个『好喝酒』的人(参提前三8)，所以『远离酒』仍不失为一个明智的选择。

3.祂所变的酒乃是『好酒』(10节)──主所赏赐生命中的喜乐乃是上等的。

世人是先享乐，后吃苦(先摆好酒，后摆次的)；但在主里却是相反：先虽受苦，后却享受。世界也是先摆出它所能给人最好的，引诱人耽溺于其中，觉得世界真是美好；但越过就越会觉得，属世的事物并非真正美好。人在工作中也是这样表现，刚到一个新单位肯定表现得很好，主动打扫卫生，但时间长了就越来越差了。听到一个大学生面试时，主考官问他大学四年最遗憾的是什么？他说：“没有谈恋爱”，这样表现自己专心致志学习。

三、如何才能得着并经历主的恩典

1.耶稣的母亲对祂说，他们没有酒了(3节下)──向主陈明人生的实况(祷告或为别人代祷)。

2.我的时候还没有到(4节下)──“妇人”这个字很多人认为耶稣不重孝道，其实不然。“妇人”在当时乃是“尊贵的仕女”的意思，是对妇女的一种尊称，甚至帝王称他们的皇后也是用这个称呼。原文是『这与我、与你有甚么相干？』乃犹太人的惯用成语，其确实意思须视上下文而定；此处应系拒绝她以主肉身母亲的地位，想越权指挥神子的行动。交托给主，让主按着祂的旨意来作事。

「我的时候还没有到，」『我的时候』在本福音书里特指主耶稣藉死得荣耀的时刻(参七30；八20；十二23，27；十三1；十七1)。但在本章里主耶稣显然并未等到那个时刻，所以在此应系指还没有开始正式地行神迹。

主耶稣没有立时答应祂母亲所要的。照样，祂也往往不立时听我们的祈求。主作事完全不受人意的支配，乃仰望并等候神的时刻(参七6，8)。

3.祂告诉你们甚么，你们就作甚么(5节)──顺服主的吩咐与引导。马利亚对主耶稣答话的反应，显示她接受主的纠正，知道理当由祂作主，而非由她作主。主真正的用人(主仆)，乃是『主告诉他们甚么，他们就作甚么』。这话也含示：『主若没有告诉我们甚么，我们就不可作甚么』。

4.耶稣说...他们就...(7-8节)──没有质疑，没说一句话，没有炫耀自己，完全的顺服，不讲理由的顺服，并且是顺服到底(这就是绝对的信靠主)。“听命胜于献祭，顺从胜于公羊的脂油。”（撒上15：22）当人肯顺服的时候，也就是主行神迹(参9节)的时候。主所要求的顺服，乃是『到底』的顺服(「倒满了水」)；人如果只顺服一半，主就不给下一步的命令。他们明知所送的是自己所倒的『水』(参7节)，却毫不犹豫的遵话而为，这真是『祂告诉你们甚么，你们就作甚么』(5节)的最佳榜样。在神虽然凡事都能，但若没有我们『信心行动』的合作，祂就不作任何事。人的信心，乃是全能之神作事的轨道。

5.显出祂的荣耀来，祂的门徒就信祂了(11节)──在主恩典的作为中，认识祂的所是，因此增加对祂的信心。『神迹』(sign，如本节)，指从神而来的记号。在《约翰福音》书里，都是用『记号』(sign) 来称呼『神迹』(参23；三2；四54；六2，14，26，30；七31；九16；十41；十一47；十二18，37；廿30)，这个字是在强调所作的事含有重要的意义，而不是它所显的神奇现象。

6.耶稣与祂的母亲、弟兄和门徒都下迦百农去，在那里住(12节)──继续维持与主同住的生活，享受主一切的恩典和丰富。