马太福音第六章
壹、内容纲要
【天国子民在神面前应有的光景】
一、该有隐藏的义行：
1.原则──不可将义行作在人前（1节）
2.关于施舍（2～4节）
3.关于祷告：
（1）祷告该注意的点（5～8节）
（2）祷告的榜样（9～15节）
4.关于禁食（16～18节）
二、该有信心的生活：
1.不要积攒财宝（19～24节）
2.不要忧虑衣食（25～32）
3.要先求神的国和义（33节）
4.一天的难处一天当（34节）
贰、逐节详解
【太六1】“‘你们要小心，不可将善事行在人的面前，故意叫他们看见，若是这样，就不能得你们天父的赏赐了。”
﹝原文直译﹞“你们要小心，不可将你们的义作在人们的面前，故意被他们看见，若是这样，在你们天上的父那里你们就没有赏赐了。”
﹝原文字义﹞“小心”留意，谨慎，听从；“善事”善义，义行；“赏赐”工价。
﹝文意批注﹞“你们要小心，”本节是一个一般性的警告，是第一至第十八节的总题。
“不可将善事行在人的面前，”‘善事’泛指施舍、祷告和禁食等义行（好行为）；‘行在人的面前’是看得见的。天国子民的义行，有在人前的一面，也有在神前的一面。在人前重在公开的见证，叫人能看见（太五16）；在神面前重在暗中隐藏的行为，只让神看见（4，6，18节）；两面必须平衡而适度。
“故意叫他们看见，”‘故意’表明问题乃在行善事者的存心。
“就不能得你们天父的赏赐了，”不是不能得，乃是根本没有了；因为作一件事不能得两份工价，既已经得了人给的工价，就再也没有神给的工价了；并且他根本不是为神作的，所以神不欠他的工钱。主在这里不是责备行善事的行为，而是责备行善事的动机。我们行善事的动机若是为着显扬自己，好得着别人的称赞，这就是假冒为善的人（太廿三5），故不能得神的赏赐。
﹝话中之光﹞（一）基督徒行义时，有两个极端的试探：一个是完全行在人的面前，受人的影响；一个是一点都不受人的影响，随自己的意思行，结果遭人反对、批评、不造就人。两个极端都不行。
（二）基督徒要养成一个习惯，就是要在暗中行义；那些只活在人面前的人，绝不能讨神的喜悦。
（三）世人是凭事物本身的好坏而予评价，信徒却是凭事物背后的动机而予评价。信徒不但不能作坏事，连动机不纯正的好事也不能作。
（四）任何一件好事，不可为着让人看见才去作。真正能蒙神悦纳的好事，乃是惟恐被人知道而受人夸奖。
（五）凡作事喜欢显扬的人，乃是属肉体的人；属肉体的人总是喜欢高抬自己，喜欢被人注意，喜欢得着称赞。
【太六2】“所以，你施舍的时候，不可在你面前吹号，像那假冒为善的人，在会堂里和街道上所行的，故意要得人的荣耀。我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。”
﹝原文字义﹞“施舍”行赒济，施予怜恤，表同情；“假冒为善”演戏，表演；“得了”收到，收讫，结清（会计学上的字眼）。
﹝背景批注﹞“假冒为善的人，”这词源于当时在舞台上的演员，常戴着假面具说话，隐藏他们原来的真面目，演活另一个人的角色。
﹝文意批注﹞“施舍，”是出自怜悯心而给人的一种帮助。
“他们已经得了，”指他们所应当得的已全数得到了。
“他们的赏赐，”指‘人的荣耀’，亦即博取人的称赞和名声。
﹝灵意批注﹞“在会堂里和街道上，”‘在会堂里’象征在教会中，‘在街道上’象征在世人面前。
﹝话中之光﹞（一）施舍的目的是救助贫苦，不是为了个人的自满和荣耀。以财物帮助人必须作在暗中，不然会叫自己夸耀，也叫别人受败坏。
（二）施舍的目的，原是积攒财宝在天上（参20节），将来可以到神面前去结账；但若是故意行在人面前，这个账就到此为止了。
（三）“人的荣耀”和天父的“赏赐”不能兼得；要得人的荣耀，就不能得天父的赏赐了；弃绝属人的荣耀，就必蒙父神暗中的眷顾。
（四）信徒应当尽力躲避“人的荣耀”，躲避弟兄姊妹的赞美。
（五）假冒为善的人所行所为与里面完全不一致：里面是一套，外面又是一套；外面是为人（施舍），里面是为己（贪名）。
（六）凡是作善事故意叫人看见的人，原来他们一心只想得人的荣耀，根本未曾想要得天上父神的赏赐，所以不能怪神不给赏赐。
【太六3】“你施舍的时候，不要叫左手知道右手所做的；”
﹝文意批注﹞“不要叫左手知道右手所做的，”就是说要尽力作到不引人注目，甚至不让自己心里有正在作善事的意识。这里不是要我们作到完全不被人知道，这是不可能的，而是说不可有那种炫耀的心态。
﹝灵意批注﹞“右手，”象征属神的、上好的一面。
“左手，”象征属人的、平常的一面。
﹝话中之光﹞（一）一个真正破碎自己的人，他所作的事，不但不故意让别人看见，连他自己也不以为这是一件甚么了不起的事。
（二）凡我们凭着神所作（“右手”）的善事，要作到连自己（“左手”）也没有知觉的地步，不让自己的血气、肉体有参预的机会（罗八8）。
【太六4】“要叫你施舍的事行在暗中。你父在暗中察看，必然报答你（有古卷：必在明处报答你）。”
﹝原文字义﹞“报答”赏赐。
﹝文意批注﹞耶和华的眼目遍察全地（代下十六9），所以“行在暗中”的意思就是单单行在神面前。
﹝话中之光﹞（一）我们所作的每一件事，神都在留意察看，连我们只给人一杯凉水喝，祂都会记念（太十42）。
（二）神不是察看我们在人面前的表现，而是我们在暗中的生活行为。
（三）天然的生命总是喜欢隐藏自己的短处，而显扬自己的长处（‘吹号’）；但属天的性情喜欢隐藏自己的长处（“行在暗中”），并且不故意遮掩自己的短处。
（四）我们所寻求的，是从人来的赏赐呢？或是从神来的报答呢？我们若是没有属灵的眼光，我们就没有办法活在“行在暗中”的原则里。
【太六5】“你们祷告的时候，不可像那假冒为善的人，爱站在会堂里，和十字路口上祷告，故意叫人看见。我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。”
﹝原文字义﹞“爱”喜爱（叫自己有所享受的用字）；“十字路口”宽街的墙角；“看见”显露。
﹝文意批注﹞主耶稣并非说在公众场所的祷告不对，而是说祷告不可为了让人看见才作。
本节的含意是说，他们的祷告既已得了他们所想望的那一种从人来的回应，就不能再盼望蒙神垂听、得神答应了。
﹝话中之光﹞（一）信徒固然应当随处都能祷告（提前二8），但并不是装模作样给人看的。为了被人看见、好得着称赞的祷告，那不过是自言自语，是自己祷告自己而已。
（二）祷告是人和神之间交通来往的事，所以我们所要顾到的，是神对我们祷告的感受如何，而不是人对我们的观感如何。
【太六6】“你祷告的时候，要进你的内屋，关上门，祷告你在暗中的父；你父在暗中察看，必然报答你。”
﹝文意批注﹞“你的内屋，”‘内屋’即卧室，是房子里最清静的地方。
“在暗中，”不是黑暗之中，是隐秘处。
“必然报答你，”这不是指一般所谓祷告的答应，乃是指将来的赏赐；信徒祷告的‘内容’是可能在今生得着答应，信徒祷告的‘行为’则是可能在来生得着赏赐。
﹝灵意批注﹞“进你的内屋，”象征进到自己的灵里深处。
“关上门，”象征不让外界的事物来分心打扰。
﹝话中之光﹞（一）祷告乃是信徒最隐密的生活；如果我们只有在人前的祷告，那就表示我们是一个非常浅薄的人。
（二）我们的祷告应当回到深处（“进你的内屋”），抛弃一切神之外的（“关上门”），摸着灵里的神（“暗中的父”）。
（三）在灵里祷告（犹20），是摸着主的要诀。
（四）如果我们祷告的真正动机是与神相交，神必会垂听和回答。
（五）祷告不只是会被神‘听见’，而且是会被神“看见”的。许多时候，我们虽然在神面前好像没有甚么话好祷告，但我们的存心与态度，却把我们所说不出来的话（罗八26）表达给神。
（六）我们今天所有在暗中的祷告，即使没有得着神的答应，但是因为这种祷告都被神算为善行（1节），所以将来还是会得着赏赐的。
（七）祷告是信徒属灵生活的代表。信徒最大的危险，乃是只有在人前公开的属灵生活，而缺少在神前隐藏的属灵生活。
【太六7】“你们祷告，不可像外邦人，用许多重复话；他们以为话多了必蒙垂听。”
﹝原文字义﹞“重复话”堆砌的话，空洞的话，单调的话（指溪水流过石头所发的声音）；“话多”毫无意义的话（指车辆滚过石子的声音）。
﹝文意批注﹞“外邦人，”指信其它神祇的人，这些人怕他们所信的假神听不见，就把话重重复复，又不断呼喊诸神的名字。
“重复话，”这里的意思不是说我们不可为一件事重复多次的祷告（可十四36，39，41），而是说我们不可堆砌祷告文章，使用许多空洞无意义的话语，和拘泥仪式的冗长句子。
﹝话中之光﹞（一）我们的祷告，不应空言（“重复”），冗长（“话多”），乃应言简意赅，且言之有物，说出里面的负担即可。
（二）在我们的祷告里面，可能有许多的话是说给人听的，不是说给神听的。
（三）祷告的话固然重要，但祷告的人比祷告的话更重要。祷告不在于话语得体，乃在于心灵诚实，里面有迫切的负担和需要。
（四）我们在聚会中的祷告有一个危机，就是多少会受人的影响；许多祷告的话不是根据负担说的，却是根据别人会如何反应而说的。
【太六8】“你们不可效法他们；因为你们没有祈求以先，你们所需用的，你们的父早已知道了。”
﹝文意批注﹞神既然早已知道了，为甚么又要我们祷告呢？这是因为我们的祷告乃是在神面前承认我们的需要，并且倚靠神。
﹝话中之光﹞（一）虽然神早已知道我们的需要，但我们仍须凡事借着祷告、祈求和感谢，将我们所要的告诉神（腓四6）。
（二）圣徒的祷告不只是为自己求甚么，并且是为了与神交通，向神献心。
【太六9】“所以，你们祷告，要这样说：我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣。”
﹝原文直译﹞“所以，你们要这样祷告...”
﹝文意批注﹞主并没有意思要我们只字不漏地照章诵念，祂乃是给我们一个示范的祷告，教导我们祷告的原则。
“我们在天上的父，”只有神的儿女，也就是那些重生了的人，才能正确地作这个祷告。
“愿人都尊你的名为圣，”对犹太人来说，‘名字’代表整个人的独特处；这里指神的品格或本质；本句意即愿神在所有的人心目中得着独尊的地位。
﹝话中之光﹞（一）我们往往不晓得当怎样祷告（罗八26），所以应当存着受教的心，求主教导我们祷告（路十一1）。
（二）我们应当以敬拜、赞美、尊荣开始我们的祈祷，因为我们的神是配得的。
（三）今天在地上仍有许多人忽略、藐视、亵慢神的名，甚至在信徒中间，也常有轻率、随便地称呼主名的情形。
【太六10】“愿你的国降临；愿你的旨意行在地上，如同行在天上。”
﹝文意批注﹞“愿你的国降临，”意即愿神在地上人群中作王掌权。
“愿你的旨意行在地上，如同行在天上，”意即愿地上的人都作神旨意的遵行者。
﹝话中之光﹞（一）今天不只世人悖逆、顶撞神，连神的百姓也常只用嘴唇尊敬神，心却远离神（太十五8），没有实际的活在神的国里。
（二）今天神的旨意在天上通行无阻，但在地上却常被人意阻挡，所以需要我们的祷告来为神铺路。
（三）神的旨意像江河一样，但我们的祷告却像细小的管子；神的旨意常受祂子民祷告的限制。
（四）今天多少信徒的祷告，是站在自己的地位上，为着自己而祷告；很少人是站在神这一边，为着神的国和神的旨意祷告。
（五）信徒最高的祷告，乃是与神同工的祷告，就是专一为着高举神名，带进神国，并成就神旨而有的祷告。
（六）如果神的国自己会降临，主就不需要教我们这样祷告。主祷文不仅是一个榜样，更启示了神的心意，表明神愿意与人同工。只有当人藉祷告与神同工的时候，才能带进神的国，成就神的旨意。
（七）神作工的原则乃是：神有一个心意，先让属神的人知道，要他们为这个心意向神祷告，然后神就答应他们的祷告，成就祂自己的心意。
（八）真实有效的祷告，必须先认识神的心意，使祷告者的心意与神的心意合一，才能牵动神大能的手，成就所祷告的事项。
【太六11】“我们日用的饮食，今日赐给我们。”
﹝文意批注﹞“我们日用的饮食，”代表生活所需，而非奢侈品。
我们虽然不要为衣食忧虑（参25～31节），却当为今日的饮食祈求；虽然神必会供应，却仍须经过祷告，这是要我们操练在凡事上都依靠神。
﹝话中之光﹞（一）我们在这地上活着，若能顾到神的利益，神也必顾到我们生存的需要，因为我们活着，是为主而活（罗十四8）。
（二）从表面看，我们日用的饮食，好像是我们劳苦得来的（创三17），但实际上，乃是那厚赐百物给我们享受的神（提前六17）赐给的；所以不论是属灵上，还是物质上，我们都需要天天倚靠神的供应。
（三）神天天赐给我们饮食，是因为祂要我们天天献上祷告。凡真正靠神过日子的人，不是一周一周的求饮食，乃是一天一天的求饮食。
【太六12】“免我们的债，如同我们免了人的债。”
﹝原文直译﹞“赦免我们，就是我们的那些亏欠，正如我们也赦免那些亏欠我们的人。”
﹝文意批注﹞“免我们的债，”‘债’指道德上的债，即对神和对人的过犯、亏负。
本节暗示祷告蒙神答应的条件，乃是要先赦免别人，因为我们若不赦免别人，良心就有亏，良心一亏，就会失去信心（提前一19），信心一漏掉了，当然祷告就得不着答应。
﹝话中之光﹞（一）我们一活在天然生命里面，就都会犯罪，亏缺神的荣耀（罗三23），故须天天认罪，求神赦免（约壹一8～10）。
（二）神的心意是乐于赦免人的债（亏欠）；祂既饶恕我们的债，当然盼望我们也能像祂一样，饶恕别人的债（太十八21～35）。
（三）人与人之间，若是不能相通，人与神之间，也就不能相通。
【太六13】“不叫我们遇见试探；救我们脱离凶恶（或译：脱离恶者）。因为国度、权柄、荣耀，全是你的，直到永远。阿们（有古卷没有因为...等字）！”
﹝原文字义﹞“试探”试炼；“救”救援，救拔；“凶恶”恶者（是有位格的，有意识的，就是魔鬼）；“阿们”诚信真实，实实在在。
﹝文意批注﹞“不叫我们遇见试探，”意思是不要让我们遇到无法抵受的试探。这里主教导我们借着祷告，承认自己的软弱，求神保守。
“因为，”这词说出我们如此祷告的根据，同时也说出这样的祷告必蒙神垂听。
“国度、权柄、荣耀，全是你的，”‘国度’是神掌权的范围；‘权柄’是神的运用；‘荣耀’是神的彰显。
﹝话中之光﹞（一）当信徒站在神这一边，为着神的名、国和旨意祷告的时候，阴府的权势就要起来攻击我们，所以我们需要求神保守。
（二）魔鬼就是那试探人的（太四3），正在遍地游行，寻找可吞吃的人（彼前五8）。没有人能凭自己的力量抵挡试探，所以需要倚靠神的保守。
（三）全世界都卧在那恶者手下，但我们是属神的，故牠无法加害我们（约壹五18～19）；不过，我们仍然须要藉祷告与神联合，藏身在祂里面。
（四）我们的祷告，虽然有时候表面上好像是为自己祷告，但我们的存心动机，若是为要带进神的国度，叫神能以充分掌权，使神的荣耀得以彰显，这样的祷告必然能得着神的答应。
【太六14】“你们饶恕人的过犯，你们的天父也必饶恕你们的过犯；”
﹝话中之光﹞（一）我们的存心纵然是为着神，但我们的行为配不上神，所以仍需求神的饶恕，才能坦然无惧的来到神面前祷告（来四16）。
（二）我们若要蒙神饶恕我们的过犯，必须先能饶恕别人的过犯；也惟有能饶恕人的，才配为神祷告。
【太六15】“你们不饶恕人的过犯，你们的天父也必不饶恕你们的过犯。”
﹝话中之光﹞（一）那不怜悯人的，也必受无怜悯的审判（雅二13）。
（二）信徒不要随便批评别人，定别人的定罪；你对人的态度如何，关系到神对你的态度如何。
【太六16】“你们禁食的时候，不可像那假冒为善的人，脸上带着愁容；因为他们把脸弄得难看，故意叫人看出他们是禁食。我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。”
﹝文意批注﹞禁食不该表现出自己的可怜，以获得别人的注意和同情。禁食的意义有三：
1.是在神前降卑自己，寻求神怜悯的表示。
2.是在神前苦待己身的表示。
3.是因着负担沉重，在神前忧伤、迫切，需要神特别恩典的表示。
﹝灵意批注﹞禁食是为着表明与主同行动，情愿放弃自己合法的享受，所以它象征舍己背十字架来跟从主（太十六24）。
﹝话中之光﹞（一）乐意施舍的能力，来自祷告；祷告大有功效的原因，来自禁食。禁食是表明与主同心、同工，是信徒善义的最高峰。
（二）施舍是将我们有权持有的给人，禁食是将我们有权享受的舍弃。
（三）我们了解禁食的意义有多少，决定我们取用属灵的能力有多少。
【太六17】“你禁食的时候，要梳头洗脸，”
﹝原文字义﹞“梳头洗脸”把油搽在头上，用油抹头。
﹝背景批注﹞犹太人通常在禁食时把灰洒在头上，只在欢乐的场合才搽油洗脸。
﹝文意批注﹞“梳头洗脸，”意即外表一如平常。
﹝灵意批注﹞“梳头，”原文是用油抹头，‘油’象征圣灵。
“洗脸，”人洗脸是用水，‘水”象征主的话（弗五26）。
“梳头洗脸，”象征全人浸在生命的灵和话中，藉以除去身上的玷污。
﹝话中之光﹞（一）“要梳头洗脸，”也就是要‘故意’叫别人看不出来；每一个真实认识神的人，都是故意的隐藏属灵的长处。
（二）最浅薄的人，乃是将属灵的事暴露在人面前的人；基督徒最大的损失，乃是只知活在人面前，而不知活在神面前。
【太六18】“不叫人看出你禁食来，只叫你暗中的父看见；你父在暗中察看，必然报答你。”
﹝话中之光﹞（一）我们的赒济、祷告以及禁食，如果只是为顾到别人的评价时，在父神的眼中就毫无价值。但是我们若寻求在隐密处为神而作，一定受祂的注意与赏赐。
（二）禁食是因为灵里有极沉重的负担，以致吃喝不下，所以需要有神特别恩典的扶持。我们的心若专一向着神，神就会把祂丰盛的恩典倾倒在我们身上。
（三）主定罪‘故意’叫人看见（16节）；主却赞赏‘故意’不叫人看出。
（四）一个真正活在神面前的人，总有多少是人所不知的生活。
【太六19】“不要为自己积攒财宝在地上；地上有虫子咬，能锈坏，也有贼挖窟窿来偷。”
﹝文意批注﹞“为自己积攒财宝在地上，”这话表明地上的财富是和‘自己’相联的，贪财的人必是满了自己。
“虫子咬，”指外面环境的变迁会使财富自然地贬值。
“锈坏，”指财富本身的变质、消耗、磨损。
“贼挖窟窿来偷，”指人为因素使财富在不知不觉中流入别人的口袋里。
以上三种因素，致使地上的财富完全不可靠，财富不能供给人保障。
﹝问题改正﹞我们不可将本节解释作：主耶稣要信徒每天将钱花光，将米吃尽，不可存钱在银行里。主的意思是不要我们信徒只知为自己积存钱财，而不知为神、为别人使用钱财；只知依靠钱财，而不知依靠神。
﹝话中之光﹞（一）神所定罪的是那些懒惰的财宝；信徒不应该浪费金钱，但也不应该舍不得正当的花费。
（二）地上的财宝有一样特色，就是它会衰残，会朽坏，会消减，所以不值得我们为它花费太多的心血、精力、时间，更不能全心依赖它。
【太六20】“只要积攒财宝在天上；天上没有虫子咬，不能锈坏，也没有贼挖窟窿来偷。”
﹝话中之光﹞（一）把财物分给穷乏人，特别是圣徒中的穷人，就是积攒财宝在天上（太十九21；罗十五26；林后九9）。
（二）信徒积财于天，乃是在天上开一个银行户头，当我们有需要时，可以向神支取。地上的银行有倒闭的可能，但天上的银行永远可靠。
（三）今天我们为主所花的每一分钱，都有永存的价值。
【太六21】“因为你的财宝在哪里，你的心也在那里。”
﹝话中之光﹞（一）我们若要把心运到天上去，就须要先把财宝送到天上；财宝先去，心才能跟着去。
（二）最能吸住人心的，就是钱财。我们的钱财若只积存在地上，我们的心就只会思念地上的事。反之，我们的钱财若是积存到天上，我们的心也会天天受吸引而思念天上的事。
（三）神的国就在人的心里（路十七21），在我们的心中应当有神的宝座；不可让金钱在我们的心中代替了神的地位。
（四）我们可以从一个人的谈话中，很快地知道他的财宝在那里。如果他的财宝是在天上，不要很久，他就会谈到天上的事。如果他的财宝是在地上，很快地就会和你大谈矿产、投机买卖、股票、银行利率等等。
【太六22】“眼睛就是身上的灯。你的眼睛若瞭亮，全身就光明；”
﹝原文字义﹞“瞭亮”单纯，专一，专注，健全。
﹝文意批注﹞这里是借用肉眼和身体的关系，来说明心眼和生命的关系；眼睛在此代表利益、欲望、志向、注意力被吸引的方向。
﹝话中之光﹞（一）肉眼是否健全，决定人的视野是光明抑或黑暗。照样，人对神的存心是否专一，决定人一生有否方向和意义。
（二）人的眼睛看的是甚么，往往说出人心里面所爱的是甚么；眼睛乃是人“身上的灯”，人的眼睛会把全身最隐藏的东西照射、显明出来。
（三）眼睛可以代表一个人，从他眼睛所喜爱看的东西，可以看出他内心的趋向。一个人的眼睛高傲或卑微，也可以显出一个人的品格。
（四）我们的心若专一地只思念天上的事，我们的眼睛就会单一地注视于神自己，我们的全人也就明亮，灵窍就必开启。
（五）你若要有属灵的亮光，就必须将你的心眼转向神（林后三16）；神的儿女所以没有亮光，就是因为没有一颗向着神的心。
（六）你的心向着神有多少，端视你奉献的程度如何；奉献越彻底，心向着神也越完全，属天的亮光也就越明亮。
【太六23】“你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！”
﹝原文字义﹞“昏花”败坏，邪恶。
﹝文意批注﹞两只眼睛在单一时间内只能注视一样东西，若同时要看两样东西，眼光就会模糊。
﹝话中之光﹞（一）属灵的看见很重要，人在黑暗中，就是在罪中，也就不是活在神的国度里了（太五8；约壹一5～6）。
（二）一心要积财在地上的人，他们的目光很单纯，就是要钱；今天最有问题的人，乃是那些又要积财在地上、又要积财在天上的人。
（三）犹大既要跟随主，又要钱；既要属天，又要属地；结果吊死在半空中，上构不着天、下构不着地。
（四）我们如果同时积财在天上和地上，我们的心眼就会游移不定而昏花，全人也因此陷在黑暗中。
（五）你若把金钱摆在你的眼睛上，你的眼睛自然看不见神，自然看不见光，你就必定落在黑暗里。你如果能把你的心从钱财上摘下来，也就必定有亮光。
（六）信徒读经没有亮光，对神的话语缺乏属灵的窍，毛病就是出在财物奉献上；我们把钱财看得越大，里面的黑暗也就越大。
（七）我们的心一旦偏离了主，这世界上形形色色的东西都会来吸引我们的眼目，叫我们看得眼花撩乱，不知不觉陷身在黑暗中。
（八）天国子民的眼睛已经得开，从黑暗中归向光明了（徒廿六18），但若再陷在黑暗中，他们末后的景况，就比先前更不好了（彼后二20）。
【太六24】“一个人不能事奉两个主；不是恶这个，爱那个，就是重这个，轻那个。你们不能又事奉神，又事奉玛门（玛门：财利的意思）。”
﹝原文字义﹞“恶”恨恶；“玛门”金钱，利益，财富。
﹝文意批注﹞天国子民是主用重价买来的，我们不再是自己的人了（林前六19～20），乃是属神的子民（彼前二9）。但我们的心若是向着地上的财富，它就会霸占我们的心，成了我们的主人，叫我们在不知不觉中受它的支配、奴役。
﹝话中之光﹞（一）地上的财富是神的对头，它会夺去神子民对祂该有的事奉。贪爱地上钱财，就无法专一爱神；我们不能又爱神又爱钱财。
（二）贪财是万恶之根；贪恋钱财，就会被引诱离弃真道（提前六10）。
（三）今天信徒有一个最大的试探，就是想事奉两个主──既要事奉神，又要事奉玛门，结果被忽略的，总是神这一方。
（四）只有当人爱神的时候，他的心胸才会被扩大；最能扩大人心的，就是当你脱离钱财的引力，单单爱神，而不爱玛门的时候。
（五）三心两意的态度是不能的；属灵的骑墙派是作不来的。若非全心意全意的事奉神，就简直不是事奉神。
【太六25】“所以我告诉你们，不要为生命忧虑吃甚么，喝甚么；为身体忧虑，穿甚么。生命不胜于饮食吗？身体不胜于衣裳吗？”
﹝原文字义﹞“生命”魂；“忧虑”分心。
﹝文意批注﹞“所以，”表示本节与上节（24节）有关──连我们为正当的需用（衣食）忧虑，也会弄到事奉玛门的地步。
神既然为我们创造了身体，就必顾念到我们身体的需要。
﹝话中之光﹞（一）神既然给了我们生命，祂必然会顾到生命的需要，赐给我们吃的和喝的东西。我们的存留，乃在乎祂（徒十七28）。
（二）信徒为饮食衣着忧虑乃是罪，因为忧虑即表示不信任神的看顾。
（三）信徒不要让身体作我们生命的主人；身体乃是奴仆，不是主人。
（四）主一面要我们为今日的饮食祈求（11节），一面却说不要为衣食忧虑；祈求是信的表示，求了就信神必给，忧虑是不信的表示。
【太六26】“你们看那天上的飞鸟，也不种，也不收，也不积蓄在仓里，你们的天父尚且养活牠。你们不比飞鸟贵重得多吗？”
﹝问题改正﹞这里主耶稣并没有意思叫我们不必为生活劳力（参创三17）；祂不是告诉我们不必工作以维持生计。若有人不肯作工，就不可吃饭（帖后三10）。主的意思乃是说，我们的生存是在神的手中，所以必须信靠神，而不可只想凭自己的力量来保全生存。
﹝灵意批注﹞“天上的飞鸟，”象征属天的信心生活。
﹝话中之光﹞（一）信心的生活乃超脱如飞鸟，不为自己经营（“也不种”），不为自己积蓄（“也不收”）。
（二）信心的生活，就是当我甚么都没有时，我还有“天父”──祂乃是“养活”我的主。
【太六27】“你们哪一个能用思虑使寿数多加一刻呢（或译：使身量多加一肘呢）？”
﹝原文字义﹞“思虑”忧虑，挂虑，关心，悬念。
﹝文意批注﹞我们的寿数和身材是神定规的，人的忧虑并不能改变神的安排。我们的忧虑既然无济于事，何必再枉费心思呢？
﹝话中之光﹞（一）忧虑是不信任神的心态。神要我们一无挂虑（腓四6）。
（二）有办法的事，是用不着挂虑；没有办法的事，虽然挂虑也是无用。全世界最无用的东西，就是挂虑。
【太六28】“何必为衣裳忧虑呢？你想野地里的百合花，怎么长起来；它也不劳苦，也不纺线。”
﹝灵意批注﹞“百合花，”象征在神的看顾下，完全没有人工的信心生活（歌二1～2）。
﹝话中之光﹞（一）信心的生活乃是清白如野地的百合花，不用人工（“也不劳苦”），不自我妆饰（“也不纺线”），只是安息在神的看顾里。
（二）天空的飞鸟，地上的百合花，都在见证神恩典的原则──非以劳苦换取，乃是白白享受。
【太六29】“然而我告诉你们，就是所罗门极荣华的时候，他所穿戴的，还不如这花一朵呢！”
﹝背景批注﹞“所罗门极荣华的时候，”所罗门王在位时，是以色列历史上，国力最富强，疆土最广阔，享受最奢华的时期（参王上四20～28）。
﹝灵意批注﹞所罗门“所穿戴的”，象征人工的极品；“这花一朵，”代表神手所作的。
﹝话中之光﹞任何人工作出来的成果，远不如从生命中长出来的。
【太六30】“你们这小信的人哪！野地里的草，今天还在，明天就丢在炉里，神还给它这样的妆饰，何况你们呢！”
﹝背景批注﹞“野地里的草...丢在炉里，”中东一带地方的人通常用草来烧热土窑。
﹝文意批注﹞野地里的草没有甚么用处，神还给它这样的妆饰；所以就着人在神面前的用处来说，神必定会眷顾我们。
﹝话中之光﹞（一）信心的生活乃是安息在神所安排的“今天”里──‘今日赐给’（食），“今天还在”（衣）。
（二）人是神造物的中心，万物的存在，乃是为着供养人；信徒若是能了解到自己在神心目中的地位，便不会为生存而挂虑了。
（三）对神有信心，能使我们免去许多无谓的挂虑；对神没有信心（或是小信）的人，他的日子真是难过！
【太六31】“所以，不要忧虑说：吃甚么？喝甚么？穿甚么？”
﹝话中之光﹞（一）信徒一为衣食忧虑，他的用处马上就失去了；满心忧虑的人，他的手不能为神所用，在神的工作里没有他的份。
（二）信徒必须尽生活的责任，但不要为生活忧虑。
【太六32】“这都是外邦人所求的，你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。”
﹝文意批注﹞“这都是外邦人所求的，”‘外邦人’意为世上一般不信的人；信徒所求的应与一般人不同。
﹝话中之光﹞（一）世人因为不认识神，所以才会为生活挂虑，但我们可将一切忧虑卸给神（彼前五7）。
（二）天国子民有神作我们的父，祂是一切美善事物的源头，祂必供给（雅一17）。
（三）神只供给我们的“需用”，神不肯供给我们的‘要求’（我们所喜爱、所企盼的）。
【太六33】“你们要先求祂的国，和祂的义，这些东西都要加给你们了。”
﹝文意批注﹞这里的“求”，不是祷告的‘祈求’，而是生活上的‘追求’。我们要以追求神的国和神的义的态度来过生活，意即要在生活中让神在我们身上掌权（“祂的国”），并让神从我们身上活出来（“祂的义”）。
“这些东西都要加给你们了，”天国子民只要追求神的国和神的义，所得着的不只是神的国和神的义，连带也额外得着了生活的必需品。
﹝话中之光﹞（一）这里把‘神的国’和‘神的义’连在一起讲。得着神国的人，是活在神的义里面的人；反过来说，活在神的义里面的人，是得着神国的人。
（二）‘神的国’就是神的权柄，‘神的义’就是神的法则。寻求神的国，就是追求顺服神的权柄；寻求神的义，就是追求合于神的法则。
（三）信徒的生活为人，必须让神来管治（神的国），才能让神来称义（神的义）。这样，就叫人在我们身上看见神的国和神的义。
（四）你不能在‘零’上面“加”数目字，你必须先有算得数的数字，然后才能“加”上去；你必须先求神的国和义，然后神才把衣食加给你。
（五）追求神的国和神的义的人，是世上最富有的人。
（六）那些体贴神心意的人，神也体贴他们的需要。
【太六34】“所以，不要为明天忧虑，因为明天自有明天的忧虑；一天的难处一天当就够了。”
﹝原文直译﹞“...因为明天有它自己的忧虑...”
﹝文意批注﹞神是要我们好好注意‘今天’，不应好高鹜远，为明天忧虑。信心的道路是一步一个带领的，主的带领先是脚前的灯，然后才是路上的光。
﹝话中之光﹞（一）天国子民要好好地活在‘今天’里，不该作“明天”的奴隶。其实，明天如何，我们都不知道（雅四14）。
（二）天国子民在地上免不了有难处（约十六33），所以须要有信心；而信心是为着今天（来三13～14），不是为着“明天”的。
（三）神并没有赐给我们多余的力气去挑明天的担子。不要让忧虑捆绑你的灵魂，而要让神恩带领你每次过一日。因为忧虑正像明日的乌云，会遮住今日的阳光。
（四）我们所有为明天的忧虑，都是从想象中产生的。神的恩典从来只供给实际有困难的人，而不供给想象中有困难的人。
叁、灵训要义
【天国子民的善行】
一、动机──不是为着得人的荣耀（1节）
二、对“人”的善行──施舍（2～4节）
三、对“神”的善行──祷告（5～8节）
四、对“己”的善行──禁食（16～18节）
五、结果──神必然报答（4，6，18节）
【几等人的祷告】
一、假冒为善的人：
1.方式──会堂和十字路口（5节）
2.目的──故意叫人看见（5节）
二、外邦人的祷告：
1.方式──用许多重复话（6节）
2.目的──求吃甚么喝甚么（31～32节）
三、圣徒的祷告：
1.方式──暗中（6节）
2.目的──求神的国和神的义（33节）
【祷告三‘不’与三‘要’（5～8节）】
一、不可故意叫人看见
二、不可用许多重复话
三、不可话多
四、要进你的内屋（回到灵里深处）
五、要关上门（抛弃一切神之外的）
六、要祷告你在暗中的父（摸着灵里的神）
【祷告的内容（9～15节）】
一、颂赞与敬拜──“我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣”
二、顺服与争战──“愿你的国降临”
三、同心与同工──“愿你的旨意行在地上，如同行在天上”
四、信靠与感恩──“我们日用的饮食，今日赐给我们”
五、认罪与对付──“免我们的债，如同我们免了人的债”
六、求告与交托──“不叫我们遇见试探，救我们脱离凶恶”
七、赞美与阿们──“因为国度、权柄、荣耀，全是你的，直到永远。阿们”
【天国子民对财富该有的认识】
一、地上的财富并不可靠（19节）
二、天上的财富是永存的（20节）
三、地上的财富会弄瞎人的心眼（21～23节）
四、地上的财富是神的对头（24节）
【天国子民对生活该有的态度】
一、不要为吃喝忧虑（25～27节）
二、也不要为穿着忧虑（25，28～30节）
三、天国子民应当不同于世人（31～32节）
四、要先求神的国和神的义（33节）
五、不要为明天忧虑（34节）
【三‘不’忧虑】
一、不能忧虑（19～24节）
二、不要忧虑（25节）
三、不该忧虑（26～34节）
【基督徒为甚么不必忧虑】
一、忧虑会使人依靠钱财：
1.钱财不可靠（19～20节）
2.钱财会使人的里面黑暗（21～23节）
3.钱财会使人失去爱神的心（24节）
二、没有必要为饮食和穿着忧虑：
1.为饮食和穿着忧虑就是为生命和身体忧虑（25节）
2.生命和身体的存在乃在乎天父（26节）
3.人不能用思虑改变生命和身体（27节）
4.人的生命和身体比飞鸟和百合花贵重（26，28～31节）
5.天父知道我们的需要（32节）
6.我们若是为神的国和神的义而生存，神必加给这些东西（33节）
三、不要为明天忧虑（34节）：
1.明天自有明天的忧虑
2.一天的难处一天当就够了
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