马太福音第十一章
耶稣教训中的六种声调
在马太福音第十一章之中，我们看到耶稣随时都在说话。祂对不同的人说话，谈论不同的事物，我们听见祂的声调各不相同。将耶稣在这里的六种声调逐一研究，一定是非常有趣的。
自信之声（十一1－6）
约翰的经历以不幸结局。他不擅于贬低真理来迁就人，也不可能目睹罪恶而不加以斥责。他毫无畏惧地说话，从不顾及自身的安全。
加利利的希律王安提帕，藉着到罗马去探视他兄弟的机会，勾引他的嫂嫂离开她的丈夫。他回到家里与妻子离异，与嫂嫂结为夫妇。约翰为此公开严厉的责备希律，因而招致了这位东方暴君的报复。约翰终于被囚禁在死海山麓附近的马开如斯（Machaerus）城砦的监狱之中。
这种遭遇对于任何人已是极大的不幸，但施洗约翰的遭遇更加倍不幸。他从小生长在旷野，终生住在空旷的户外，受尽清风拂面，穹苍为屋的生活。如今却被囚禁在四壁狭隘的地牢之中。像约翰这样的人。可能从来也没有在一所房子里住过，其苦恼的程度可想而知。
在英国北部的卡莱尔堡（Carlisle Castle），那里有一间小囚室。许久以前，曾有人把一位苏格兰的边疆酋长关在里面好几年。那间小房只有扇小小的窗户，人站在地上根本就没有法子看到窗外，在窗子的石边上，有两道磨损的痕迹，就是那位边疆的酋长日复一日，用手攀扶着窗，承起自己的身体，为要看看他永远不能再在那里奔驰的绿色的山谷。
约翰的情况必定正是如此，而在他的心中开始产生许多的问题也不足为奇。他曾经十分确定耶稣就是那‘将要来的’。这是犹太人所迫切等候的弥赛亚最通用的一个标题（见可十一9，路十三35，十九38，来十37，诗一一八26）。一个死期将近的人经不起疑惑，他必须有把握。因此约翰差遣他的门徒来问耶稣说：‘那将要来的是你么？还是要我们等候别人呢？’这个问题的背后，可能蕴藏着许多事情。
（一）有的人认为约翰提出这个问题一点也不是为了他自己，而是为了他的门徒。可能当约翰在监里跟他门徒说话的时候，他们问他：‘耶稣到底是不是要来的那一位？’约翰回答说：‘如果你们有甚么怀疑，你们祗要去看祂在做些甚么，这样你们的怀疑就会消除了。’如果情形确是这样，他真的答得好。如果有人跟我们争辩有关耶稣的事，或者问及祂的至高无上的地位，最好的答复并不是用争辩来还击争辩，而是对他说：‘把你的生命献给祂，看祂能够对你做些甚么？’体验基督改变人生的力量，比智慧的辩论，更能为祂作美好的见证。
（二）也许约翰提出这个问题是由于他的不忍耐，约翰所传的是定罪的信息（太三7－12）。斧子已经放在树根上，簸麦的工作已经开始，有洁净作用之审判的圣火已开始燃烧。也许约翰想：‘耶稣要到甚么时候才开始行动呢？甚么时候祂才向仇敌开火呢？甚么时候 神神圣的毁灭才会来到呢？’约翰等耶稣等得不耐烦了，因为耶稣并不是像他所期望的。其实凡是盼望严厉天谴的人，永远都会对耶稣感到失望；惟有仰望 神慈爱的人，他的盼望永不至于落空。
（三）有少数的人认为约翰的问题就是显示信心和盼望之破晓的意思。他曾在施洗的时候见过耶稣，如今在监狱里，他越是想耶稣，就越加确定耶稣就是将要来到的那一位；现在他藉着这个问题来投进他整个的盼望。这问题可能并不是出自一位失望者或不忍耐者，而是出自一位眼中闪烁着希望之光的信服者；他别无所求，只求坚定自己的盼望。
于是耶稣答复了他的问题。在祂的答复之中，我们听到了自信的声调。耶稣对约翰门徒的答复乃是：‘回去吧！不用把我所说的话告诉约翰，只要告诉他我正在做些甚么；也不用把我所要求的告诉他，只要告诉他所发生的事。’耶稣所要的是以最严重的考验，应用到祂身上，即工作与效果的考验。惟有耶稣才能绝对地。不加条件地要求人说，不要凭祂所说的，只凭祂所作的，来判断祂。耶稣今天仍向我们发出同样的挑战，祂不说：‘来！听我告诉你的话。’祂总是说：‘来看我能为你作些甚么！看我已经为别人作了多少！’
耶稣在加利利宣布作成的事，祂今天仍旧在做。凡是对自己和自己的同胞，以及对 神的真理盲目的人，耶稣都开启了他们的眼睛；凡是在正道上脚步走得不坚强的人，耶稣加强了他们的力量；凡是沾染到罪恶之病的人，得到了耶稣的洁净；那耳聋听不见良心和 神之声音的人，能够听见；在罪恶中死亡或失去力量的人，得以复活，获得更新与爱的生命；最贫穷的人承受到 神丰富的慈爱。
最后，主说了警戒的话：‘凡不因我跌倒的，就有福了。’这是对约翰讲的；因为约翰只领略到一半的真理。约翰所传扬的福音，是 神那带毁灭性之圣洁；耶稣却传 神那带有爱的圣洁的福音，所以耶稣对约翰说：‘也许我并没有做你期望我做的事，但罪恶的权势已经失败了，不是被不可抵抗的能力，而是藉着无法回报的爱。’有的时候，人可能会向耶稣生气，因为耶稣剖开了他对于宗教的观念。
赞叹之声（十一7－11）
耶稣很少称赞人像祂称赞施洗约翰这样多。祂首先问人们成群结队地到旷野去的时候，到底是要看些甚么。
（一）他们是去看风吹动的芦苇吗？这可能是指以下所说的两种意思中的一种：
（甲）在约但河岸长着很长的藤草，因而‘摇动的芦苇’是一句古话，是指‘看见最普通的东西’。人们成群结队地去看约翰的时候，是否只是去看一件极普通的东西？就像在约但河岸风吹动的芦苇那样的普通呢？
（乙）‘摇动的芦苇’也可以代表‘软弱的摇动者’，一个在危险的风暴中无法站立得稳当的人，就好像在河边随风摇动的芦苇。
那些成群结队的到旷野去看的决不会是一位普通的人物。他们成群结队地出去，就表示约翰的确是一位出类拔萃的人物，因为没有人会走过一条马路去看一个每日都见到的普通人，何况长途跋涉地到旷野去看。而且他们绝不是去看一位软弱的动摇者。天路历程中所描写的懦志先生那一类的人，决不会在监狱中静渡余年，成为真理的殉道者。约翰既不像摇动的芦苇那样普通，也不像无脊骨的芦苇随风摇动。
（二）他们是出去看穿细软衣服和华丽袍子的人吗？这样的人一定是一位朝臣，约翰无论如何，决不会是一位朝臣。约翰不懂得谄媚国王那种朝庭的艺术，他冒着生命的危险，把真理告诉国王。约翰乃是 神的大使，而不是希律王的朝臣。
（三）他们是不是去看一位先知？先知是 神真理的预言者，是 神所信任的人。‘主耶和华若不将奥秘指示他的仆人众先知，就一无所行。’（摩三7）先知包含着两种意义：他是一位带来 神信息的人，他也是一位有勇气传播那信息的人。先知是一位头脑中有 神智慧，口里有 神真理，心里有 神的勇敢的人，约翰的确就是一个这样的人。
（四）但是约翰却有超乎先知的地方。犹太人从古至今都有一个坚定的信仰，他们认为在弥赛亚来到以前，以利亚要来作祂的开路先锋。直到今日，犹太人在守逾越节的筵席中，仍要为以利亚留下一个空位。‘看哪！耶和华大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去。’（玛四5）。耶稣宣称，约翰就是那一位由 神而来的使者，其责任和权利，乃是走在前面宣告弥赛亚的来临。约翰是 神使者，从没有人担负比他更重大的责任。
（五）这是耶稣给与约翰的极大赞誉，以一种称赞之声讲论他。有史以来妇人所生的，没有一个兴起来大过约翰的；但接下去是一令句人惊异的话：‘然而在天国里最小的，比他还大。’
这里所显示的是一个一般的真理。耶稣的降世，就带给世界完全而绝对新的情形了。先知们是伟大的，他们的信息是宝贵的，但耶稣却带来更伟大的事物，更奇妙的信息。蒙提弗雷（C. G. Montefiore）是一位犹太人，而不是基督徒，他曾如此写道：‘基督教在人类的文化与宗教的历史中，标志着新的纪元，世界对于耶稣与保罗有无限的亏欠。在这两位伟人来到世界以前，事情绝不会像现在，人的思想也不会有现在的那个样子。’即使一位非基督徒，也很自然地承认，由于耶稣来到世界，一切的事才变成现在这样。
可是约翰所缺少的是甚么呢？有甚么东西是基督徒有的，而约翰永远也不会有的呢？对于这答案十分简单，也十分重要：约翰从来也没有看见过十字架，因此约翰永远也不能知道 神慈爱完全的启示。他可能知道 神的圣洁，他也可能宣扬过 神的公义，但是他永远也不能知晓 神完全的爱。我们只要去听听约翰的信息和耶稣的信息就可以知道，没有人会把约翰的信息称作福音或好消息；其实他的信息根本是毁灭的威胁。必须等到耶稣和祂的十字架，才可以向人显示出 神慈爱的长阔高深。有一个最令人惊异的事实，就是最谦卑的基督徒之认识 神，可能比旧约时代伟大的先知还要深。那曾经看见过十字架的人看见了 神的心意，是在十字架以前的人永远也看不见的。这样看来，在天国最小的，的确要比以前时代的人更伟大了。
约翰遭遇了与某些人相似的命运，他担负了指示人进入某种伟大的使命，可是他自己并没有进到里面去。有些人作了 神的指路标，他们所指示的新观念和新意向，使别人能以进到他们自己无法进入的境地。伟大的改革家，很少是头一个为那种改革而辛苦耕耘的人，因而使他的名字长留青史。很多人在他们一瞥那个改革的荣耀之前，经常是劳动，甚至因而丧失生命。
有一个人讲到他每天傍晚在他的窗口所看到的一幅景象，每天傍晚他总会看到一个点灯的人，沿着街道，点亮所有的灯盏，可是那位点灯的人，自己却是一位瞎子。他带给别人光亮，可是他自己永远也看不见。倘若在教会中，或任何行业中有人苦心经营的梦想终生无法实现，但愿他永不感到失望。 神需要约翰， 神需要他的路标来给人引路，虽然他自己并没有达到目的地。
努力进天国（十一12－15）
在十二节有一句很不容易明白：‘天国是努力进入的，努力的人就得着了。’（编按：英文直译应为：‘天国要经过暴力，强暴的人用力去得到它。’）路加福音用另一种方式（十六章十六节）说：‘从此 神国的福音传开了，人人努力要进去。’以上的话很清楚的表示，耶稣在一个时候曾把努力与天国相提并论，这种说法相当隐密艰深，无法使人立时获得充分的了解。其实路加与马太对于这句话也有不同的解释。
路加说人人要努力进入天国，他的意思正如但尼（Denney）所说：‘天国并不是为善意的人，而是为敢于冒险的人所设立的。’没有人漂流进天国，它的门户只向着那准备尽最大的努力而进去的人开启，正像人攻打一座城池一般。
马太福音说从约翰的时候直到如今，天国是强暴夺取，强暴的人就得着了。这句话的形态似乎是回顾一段相当的时间而说的，其实这语气彷佛是马太解释耶稣所说的话。马太似乎在说：‘约翰被关在监里，直到我们的时代，天国是忍受了强暴者的暴力与压迫。’
我们最好把马太和路加的记载放在一起，这样才可以了解这句难解的话整个的意义。耶稣可能如此说：‘我的国度总是受人逼迫，野蛮的人总是想要破坏它，夺取它，毁灭它；所以惟有那极其诚恳，并以虔诚的热心，胜过暴力的进军的人，到最后才能进去。’耶稣说这话原初的意思，一方面要预告门徒将来必遭遇暴力，另一方面向我们发出一种挑战，要产生一种胜过暴力的虔诚。
希奇的是在十三节中发现，律法也是以预言的声音讲话，但是律法本身确实地宣布，预言的声音是不会止息的。‘耶和华的 神要在你们弟兄中间，给你兴起一位先知。’‘我必在他们弟兄中间，给他们兴起一位先知像你，我要将当说的话传给他。’（申十八15，18）。正统派的犹太人，以为耶稣破坏了律法而恨恶耶稣，其实他们的眼睛只要肯看，律法和先知都是指向耶稣。
耶稣再一次告诉人们，若他们愿意领受这事实，约翰就是他们等候已久的先锋。在这个短句中，描述了人生全部的悲剧。古时候有谚语说：‘你可以把一匹马带到水边，却不能使牠喝水。’ 神可以使祂的使者来到世间，但人们可以拒绝承认； 神可以显示祂的真理，人们可以拒绝看见； 神的启示，只要人们不加理会，仍无能为力。这就是为甚么耶稣要在未了说：有耳可听的，就应当听。
忧伤痛责之声（十一16－19）
耶稣为了人性的背逆而忧愁。在祂看来，人们彷佛是在乡村旷地玩耍的孩童，一群孩童对另一群说：‘来吧！让我们来玩结婚！’另一群说：‘我们今天并不太高兴啊！’第一群孩子们又说：‘好吧！那么让我们来玩出殡。’另一群说：‘我们今天并不太难过啊！’他们就是苏格兰人所谓的悖逆。不论提议甚么事情，他们都能够加以否决。
约翰来了，住在旷野，禁食，使自己与人类社会分离隔绝；他们就说他：‘这个人疯了，竟使自己与人间社会和娱乐隔绝到这种地步。’耶稣来了，与各种人交往，分担他们的忧愁与喜乐，在他们欢乐的时候与他们同乐，他们就说：‘祂是一个喜爱交际的人，是寻乐主义者，是正派人士不屑来往者的朋友。’他们称约翰的苦修主义为颠狂；又称耶稣的善于交际为放纵。无论那一方面都可以给他们找到批评的把柄。
其实当人们不愿意听从真理的时候，他们很容易找到不听的借口。他们甚至不需要在批评上前后一致。他们会以完全相反的立场和理由，去批评同样的人和同样的机构。如果他们决意不作反应，不论是你怎样邀请，他们仍旧顽固赌气地毫无反应。即使成年的男女，也会像那被宠坏的孩子一样，不论是甚么游戏，一律不肯参加。
接下去就是耶稣在这一段之中，最后的一句话：‘但智慧之人，总以智慧为是。’最后的评语，就事论事，与乖戾和背逆的批评无关。犹太人也许批评约翰孤癖成性，但约翰却曾使数百年来硬着心肠的百姓归向 神；犹太人也许批评耶稣的日常生活与太多的普通人混杂在一起，可是人们却从祂那里找到了新的生命，新的良善，正确生活的新能力，以及与 神一种新的接近。
如果我们不再按照我们的偏见与背逆来判断人与教会，如果我们开始为那引领人亲近 神的任何个人或教会献上感谢，那真是一件好事──即使他们所用的方法并不一定与我们相合。
痛心谴责之声（十一20－24）
约翰写福音到最后有一句话，说，若要把耶稣一生中所有的事迹全部写下来，是一件不可能的事：‘耶稣所行的事，还有许多，若是一一的写出来，我想所写的书，就是世界也容不下了。’（约廿一25）马太所记载的这段经文，是对约翰所说之话的一个证明。
哥拉汛在迦百农以北，大约一小时路程之处。伯赛大是在约但河西岸的一座渔村，在河流正进入湖北端之处。这段经文很清楚地告诉我们，在这些村庄之中曾发生过极其惊人的事件，可是我们却没有任何的记载。福音书中并没有记载耶稣在该地所做的所有工作，或所行的神迹，可是它们一定是属于最伟大的一类神迹。这段经文显示，我们对耶稣的认识是多么少；也表示我们必须牢记，福音书中对耶稣的工作，只有一部分选择性的记载。关于耶稣的事，我们不知道的，比我们所知道的要多得多。
我们必须仔细揣摩耶稣在说这句话的时候，所用的音调。‘哥拉汛哪，你有祸了！伯赛大啊，你有祸了！’希腊文的ouai就是译作祸字，而ouai这个字表示忧伤遗憾，正像表示愤怒。这并不是一个人因自尊心受损，在努中所发出的声音；或者是一个人受到侮辱时所发出的咆哮。这是一个人把他最宝贵的给予世界，而世界竟对他毫不理会的时候，所发出痛心难过之声；这是一个人眼看着一出悲剧即将上演，所发出的悲叹。我们一定要记得耶稣谴责人，是出于祂的圣怒，这怒你并非来自愤激的骄傲，而是来自破碎了的心。
那么哥拉汛、伯赛大、迦百农到底犯的是甚么罪，甚至比推罗、西顿、所多玛、蛾摩拉更加过份呢？他们的罪行必定是十分严重，因为圣经中一次又一次地宣布推罗与西顿的罪状（赛廿三章，耶廿五22；四十七4，结廿六3－7；廿八12－22），而所多玛与蛾摩拉原来就是罪行的别名，到如今还是。
（一）这些城市的罪，是忘却权利所带来的责任。耶稣给予这些加利利之城的权利和机会，乃是所多玛、蛾摩拉或推罗、西顿从来未曾得着的，因为这些加利利的城市亲自看见并听见了耶稣的言行。我们不会也不能去责备那些因无知而犯错的人，因为他从未有机会得知行善之道。可是如果一个人有各种机会知道正路，却走入歧途，那就非谴责不可了。我们决不会像对待成人那样地去谴责小孩，我们也不会按文明人的标准定野蛮人的罪；我们不会对自小生长在狭隘的贫民窟之中的人，与那些在良好舒适环境中长大的人提出同样的要求。我们一定要记得，我们所享受的权利越大，如果没有负起这些权利所承担的责任，就要受越重的谴责。
（二）这是漠不关心的罪。这些城市并没有攻击耶稣；他们没有把祂趣出城门之所，也没有把祂钉在十字架上，只是忽略祂。忽略可以像逼迫一样地杀害人。有一位作家写了一本书，送出给人作书评，有的人称赞他，有的人毁谤他，无论如何他的作品总算引起了人们的注意。倘若人们长期不加注意，那就把这本书置于死地。
有一位艺术家画了一张基督站在伦敦著名大桥上的图画，祂将手伸向群众，他们连看一眼都不看就走过去了。只有一位作护士的女子，给予祂一点回应。这就是今日许多国家目前的情景，它们并不仇视基督教，也不想毁灭基督教，只是对此漠不关心。它们把基督降为不足介意的人了。我们一定要记住，漠不关心也是一种罪，而且是最败坏的罪，因为漠不关心虽没有烧毁宗教，却把宗教冻死；不是立时的砍头，而是使它窒息，渐渐置于死地。
（三）现在我们面对面地看到一个惊人的真理──甚么都不做，也是一种罪。有的罪出于行动，有的罪出于无行动。哥拉汛、伯赛大、迦百农的罪，是甚么事也不作的罪，有许多人辩称：‘我根本甚么也没有做。’这个辩护可能就是他定罪的凭据。
权威之声（十一25－27）
耶稣在这里所说的是出于经验，经历拉比和智慧的人弃绝祂，单纯的人们接受祂，有知识的人不需要祂，谦卑的人却欢迎祂。我们一定要小心的清楚耶稣在这时候所说的话带有甚么意义：祂并不是要定知识能力的罪，而是定那以知识为骄傲者的罪。正如普路麦尔（Plummer）曾说：‘福音的居所并不是人的头脑，而是人的心灵。’那使人闭门的不是聪明，而是骄傲；那使人开门的并非愚拙，而是谦卑。耶稣并没有把无知与信心联在一起，却把谦卑和信心联在一起。一个人也许像所罗门那样有智慧，如果他没有一颗单纯、信托、天真如孩童的心怀，就是把他自己关闭在天国的门外了。
拉比们自己也看到这因知识而骄傲的危险，他们的确发现平凡的普通人，往往比最聪明的拉心与 神更为接近。在拉比中间，流传着一个这样的故事：有一次朱沙（Chuza）的庇罗卡（Berokah）拉比，在拉彼特（Lapet）的市场，看到了以利亚，拉比问道：‘在这市场中有甚么人注定可以得永生？’起初以利亚说一个人也没有，后来他指着一个人说：‘这个人可以享受永生。’庇罗卡拉比问那人做些甚么事，那人说：‘我是一个狱卒，我的职责是把男女犯人分开。在晚上的时候，我把我的床，铺在男女犯人中间，使他们不会发生差错。’以利亚又指着另外两个人说，他们也可以分享永生。庇罗卡拉比问他们做些甚么，他们说：‘我们是嬉戏者。我们一看到有甚么人灰心丧志，就设法使他快乐起来。我们看见两个人在彼此争吵，就尽量使他们和好。’这些人所作的都是很单纯的事，狱卒尽忠他的职守；那带给人微笑与和平的人，都是在天国里。
在拉比中间还有一个类似的故事：‘有一次在索勒发生时疫，但在附近居住的拉不并没有波及（拉不是一位著名的拉比）。大家以为这是由于拉不的德行，可是他们在梦中得到启示……这只是由于一个人甘愿把铲子和锄头借给别人去挖掘坟墓。有一次在杜克利德发生大火，汉那拉比的住宅在邻近并未波及，人们以为这是由于汉那的德行……但在梦中他们却得到默示，乃是一位妇人的德行使他们免于灾祸，这位妇人经常弄热她的火炉，让她的邻舍可以随意使用。’把工具借给有需要者的那人，尽其所能地帮助邻舍的那女人，并没有多少知识，但他们那爱人的单纯行动，使他们鸁得了 神的赞赏。学术上的卓越成就，在 神的眼中，并没有格外受重视的必要。
‘主向谦恭的人，
一直颁赐圣灵；
主设圣殿，主安宝座，
拣选清心的人。’
本段经文以耶稣最大的宣告为结束。这宣告乃是基督教信仰的中心，耶稣宣告惟有祂才能将 神启示于人。其它人可以作 神的众儿子；祂却是 神的独生子。约翰用另一种方式表达这个真理，他告诉我们耶稣曾说：‘人看见了我，就是看见了父’（约十四9），耶稣所说的是：‘如果你要看见 神是甚么样子，如果你要看见 神的思想， 神的心灵， 神的本性，或 神对人类整个的态度──只要看我好了。’基督徒确信惟有在耶稣基督里，我们才会看见 神是甚么样子；基督徒也确信耶稣能够把认识 神的知识，赐给那充份谦卑，充份信靠的接受者。
同情之声（十一28－30）
耶稣是对那些不顾一切专心寻求 神，专心寻求良善，却发现任务不可能完成，而感到困倦灰心的人说话。
祂说：‘凡劳苦的人到我这里来。’这是祂向着那劳苦寻求真理的人所发出的邀请。希腊人曾说：‘寻求 神是一种极其困难的工作，而且一旦你找到了祂，也不可能把祂的事告诉任何人。’琐法询问约伯说：‘你考察就能测透 神么？’（伯十一7）耶稣宣告凡疲乏寻求 神的人，终必在祂那里寻见。爱尔兰伟大的诗人与神秘主义者耶次（W. B. Yeats）曾如此写道：‘人能够藉劳苦达到 神的面前吗？祂将自己赐给清心的人。除了我们的注意以外，祂别无所求。’认识 神的道路并不是靠着头脑的寻求，而是要将注意力贯注在耶稣基督身上。对于 神的寻求惟有在注视耶稣基督之时方才会有结果，因为只有在祂里面，我们才会看到 神是甚么样子。
祂说：‘凡担重担的到我这里来。’因为正宗派的犹太宗教是一种重担。耶稣论及文士和法利赛人说：‘他们把难担的重担捆起来搁在人的肩上。’（太廿三4）对于犹太人，宗教有无数的教规教条，全部都要遵守。以致一个人的生活中每一个行动都受着教规教条的约束。他一定永远听见有声音不断地说：‘你不可……’
即使拉比们也看到这种缺点。在可拉的口中流传着一个可悲的故事，表明律法对于人的要求是何等紧迫的捆绑，人根本不可能做到。‘有一位穷寡妇是我的邻舍，她有两个儿女和一块田地。她要开始耕地的时候，摩西（指摩西的律法）说：“你决不能用一只牛和一只骡在一起耕地。”她要撒种的时候，又说：“你不能用混杂的种子撒在田间。”要收割庄稼的时候，说：“若忘下一捆，不可回去再取。”（申廿四19）“不可割尽田角。”（利十九9）当她要打谷的时候，律法说：“献上素祭以及第一次和第二次的十分之一。”她接受了命令，并将一切献上。这贫穷的寡妇后来又做甚么呢？她卖掉了她的田地，买回来两只羊，用羊毛织自己的衣服，并想从小羊得利润。可是小羊一生下来，亚伦（指祭司的要求）来对她说“把头生的给我。”她只得接受，把小羊给了他们。到了剪毛的时候，她剪下羊毛，亚伦来对她说：“把初剪的羊毛给我。”（申十八4）。于是她想：“我无法与这人对抗，我要把羊杀了，把它们吃掉算了。”可是亚伦来对她说：“要把前腿和两腮，并脾胃给我。”（申十八3），她说：“我虽然把它们杀了，仍旧逃不过你们的手，我还是把它们奉献了吧！”然后亚伦说：“如此它们就全归于我了。”（民十八14）他带着那两只羊走掉了。只剩她跟她的两个女儿在一起哀哭。’这故事表明律法在生活的每一个细节中，提出不断地要求，其实这些要求就是一副重担。
耶稣请我们把祂的轭放在自己的肩头上。犹太人用‘轭’字表示完全的顺服，他们论到律法的轭，诫命的轭，天国的轭， 神的轭。耶稣很可能是从他们极其熟悉的经验中，取出这个字放在祂的邀请之中。
祂说：‘我的轭是容易的。’容易两字在希腊文是chrestos，亦可当作完全合适的意思。巴勒斯坦的牛轭是用木头造成的，农夫把牛牵到木匠那里，量好尺寸，造出轭的底样，再把牛带回来试套。经过仔细的调整，使它完全合适决不至于磨伤那忍耐的颈项为止。轭是定造的，一定要适合牛的套用。
据传说耶稣是全加利利最好的制轭者，全村的人都到他的店里来买手艺最精良的牛轭，那时候的店铺门口，也跟现在一样的有一块招牌，可能在拿撒勒木匠店门上的那块招牌写着：‘本店所制牛轭，完全适合应用。’耶稣在这里很可能是采用祂多年来，在拿撒勒的木匠店中默默工作的那幅情景。
耶稣说：‘我的轭是适合应用。’真正的意思是：‘我赐给你的生命并不是苦恼的重担，你的工作，你的生活，正好适合于你。’ 神所赐给我们的，都能够适合我们的需要和我们真正的能力。 神所给我们每个人的工作，都是经过测量，适合于我们的工作。
耶稣说：‘我的担子是轻省的。’正像一位拉比说：‘我的担子将成为我的诗歌。’这并不是说这担子容易背负，而是祂在爱中，将它放在我们的肩头上，意思说在爱中背负担子。爱可以使最沉重的担子变为轻省。当我们记念 神的爱，当我们知道我们的担子是为爱 神、爱人之后，我们的担子就会变成一首诗歌了。有一个古老的故事，提到有一个人看见一个小男孩，背上背着一个瘸腿的较小的男孩子，那人说：‘你背的真是沉重。’孩子回答说：‘那并不是重担，是我的小弟弟。’在爱中所赐予并负起的重担，永远是轻省的。──《每日研经丛书》
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