马太福音第九章
八·赦罪的能力（九1～8）
九1 由于受到加大拉人的拒绝，救主便横过加利利海，到了迦百农。自从拿撒勒人要设计陷害祂，迦百农使成了祂自己的城（路四29～31）。祂在这里施行各种大能的神迹。
九2 有四个人抬着一个躺在粗糙的褥子上的瘫子来见耶稣。马可在记述中告诉我们，因为人多挤拥的关系，他们拆了房顶，把瘫子缒下去，放到耶稣面前（可二1～12）。耶稣看见他们的信心，就对瘫子说：“小子，放心罢。你的罪赦了。”注意耶稣说祂看见了他们的信心。信心促使那四个人把病人带去见耶稣，那病人的信心使他得到医治。我们的主首次以宣布赦罪，作为对这种坚定信心的赏赐。这个伟大的医生在医治疾病前，先除去病因；祂先赐下极大的祝福。这使人疑惑，究竟基督曾否不给予救恩而医治人。
九3～5 有几个文士听见耶稣赦免瘫子的罪，心里便认为祂在说亵渎不敬的话。由于只有神能赦罪──他们这样想就肯定他们是不会接受耶稣是神了！全知的主耶稣知道他们心里所想，便责备他们心裹怀着恶念不肯信神，然后又问他们，或说“你的罪赦了”，或说“你起来行走”，那一样容易。其实说任何一句都容易，但两者之中那样较容易作成呢？对于人来说，两者都不可能作成，不过第一个吩咐的后果是看不见的，而第二个吩咐的效果却能实时辨明。
九6，7 耶稣为要告诉文士祂在地上有赦罪的权柄（他们也应当尊祂为神），祂屈尊再行一个他们看得见的神迹。祂转身对瘫子说：“拿你的褥子回家去罢。”
九8 众人看见那瘫子拿着褥子回家，产生了两种情绪──害怕和惊讶。他们害怕，因为他们亲眼目睹超自然的神迹。他们归荣耀与神，因为他将这样的权柄赐给人。可是他们完全错过了这个神迹的要义。瘫子看得见的医治，是要确定他的罪得了赦免这眼看不见的神迹。他们应当从中明白到，所见证的并非神赐权柄给人，而是神以人子主耶稣基督出现在他们中间。可惜他们并不明白。
至于文士，我们从日后的事件知道他们越发顽梗，不但不信耶稣，甚至憎恨祂。
九·耶稣呼召税吏马太（九9～13）
九9 四周紧张的气氛，因为马太的单纯和谦卑、愿意接受救主的呼召，得以暂时缓和。作为税吏或税局官员，他和同僚受到犹太人极度憎恶，因为他们狡滑，精打细算，压迫百姓交税。不过，最重要的还是他们替罗马帝国这大地主效劳，为罗马的利益服务。当耶稣经过税关，就对马太说：“你跟从我来。”马太实时有反应，就起来，跟从了耶稣，遗下传统被认为不诚实的工作，立刻作了耶稣的门徒。有人曾说：“他失去了优差，但找到了依归；他失去可观的收入，但找到尊荣；他失去舒适的保障，但找到梦想不到的经历。”更重要的是，他成了十二使徒之一，更大的尊荣是写了马太福音。
九10 这里描述的一顿饭，是由马太安排的，为要表示对耶稣的尊敬（路五29），也是他公开承认耶稣、讲述他与救主关系的途径。所以，那些客人也是税吏，而其它来客也是被认为是罪人的！
九11 当时吃饭的习惯，是斜靠着长，面对饭桌的。法利赛人看见耶稣这样与社会的渣滓交往，便走到祂门徒那里，指控祂“滥交”之罪；一个真先知不可能与罪人一同吃饭！
九12 耶稣听见就说：“康健的人用不着医生，有病的人才用得着。”法利赛人认为他们很健康，不愿承认他们需要耶稣（其实灵里患了极重的病，极需要医治）。税吏和罪人刚好相反，他们愿意承认自己真正的景况，寻求基督拯救的恩典。故此，别人对他们的控告是千真万确的！耶稣真的与罪人一同吃饭。即使祂与法利赛人吃饭，控告也是对的──可能有更多的控告呢！如果耶稣不与世上如我们一样的罪人吃饭，祂便要永远单独吃饭了。可是，我们要谨记祂与罪人吃饭时，从不像他们放任罪恶，也从没有在祂的见证上妥协。祂用这场合召人来认识真理，并且过圣洁生活。
九13 即使法利赛人严谨遵守犹太教的仪式，他们的心却是刚愎、冷漠和没有怜悯的。这正是他们的问题。所以，耶稣用耶和华的话：“我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。”（引自何六6）来教他们去揣摩说话的意思。虽然神设立了献祭制度，但祂并不愿意仪式代替内里的义。神不是仪式主义者，祂不喜见仪式与个人的敬虔分割──就是法利赛人所作的。他们熟悉律法的字句，却对灵里有需要的人毫无同情之心。他们只是与像他们一样自义的人为伍。
相反，主耶稣对他们直说：“我来，本不是召义人，乃是召罪人。”祂的怜悯与牺牲完完全全地满足了神的要求。从一方面看，世上根本没有义人，所以祂到世上来，是叫人人悔改。不过，只有那些认自己是罪人的人，耶稣的呼召才能生效。对于自骄自傲、自以为义和毫无悔意──像法利赛人──的人，祂是不会医治的。
十·耶稣被问及禁食的事（九14～17）
九14 这时施洗约翰可能正在狱中。他的门徒遇到难题，便来见耶稣。他们常常禁食，但不明白为何耶稣的门徒倒不禁食。
九15 耶稣用比喻向他们解释。祂说祂是新郎，祂的门徒是参加婚礼的客人。祂和陪伴之人同在的时候，没理由要禁食表示哀伤。不过，祂要离开他们，那时候他们就要禁食了。祂从他们当中被带走──被钉死和埋葬，升上天后，祂的肉身便不与门徒同在了。虽然耶稣这番话不是在吩咐要禁食，但这番话确认禁食对于那些等候新郎再来的人，是合宜的操练。
九16 约翰的门徒提出的问题进一步催使耶稣指出，约翰标志一个时代的完结，也宣布恩典新时代的来临。祂又指出，不要把两个时代的原则混淆。把律法与恩典混淆，就如把未缩水的新布补在旧衣服上。衣服洗了以后，新布会收缩，把旧布撕裂，烂得无法补救。盖伯林解释得十分正确：
犹太式的基督信仰，宣称相信神的恩典和福音，却企图持守律法，推动律法的义。这比昔日拜偶像的以色列，更受神的厌恶14。
九17 把两者混合，也像把新酒装在旧皮袋里。新酒发酵做成压力，使旧皮袋裂开，因为旧皮袋已丧失弹力了。福音带来的生命和自由破坏了仪式主义的皮袋。
向人介绍基督徒的新时代，不免引起争论磨擦。基督带来的喜来，不能被包容在旧约的形式和仪式中。事物必须有一个全新的秩序。朴定乔清楚指出：
故此，王警告祂的子民，不可把旧的……和新的……混在一起。可是，基督教界却偏这样做。犹太教这块旧布为各地教会所接纳，并且缝在一块，制成所谓的“基督教”。结果混乱不堪，既非犹太教，也非基督信仰，不过是有名无实地用腐朽的行为替代相信永生神吧了。白白得救恩这新酒被倒进律法主义的旧酒袋会有甚么后果？酒袋自然爆裂，把酒漏了出来。那宝贵的、能解生命饥渴的酒大部分流走了。律法因为与恩典混淆了，便失去阻吓的作用；恩典因为与律法的行为混合起来，也失去美丽和特质15。
十一·医治不治之病和使死人复活的能力（九18～26）
九18，19 耶稣正谈到律法时代的转变，有一个管会堂的来打扰了祂的话。那人的女儿刚才死了，所以伤痛欲绝。他跪在主面前，请祂去看他的女儿，并叫他的女儿复生。由于大部分的犹太领袖害怕别人的鄙视和厌恶，都不会向耶稣求助，但那人却来到寻求耶稣的帮助。耶稣赏识他的信心，便起程与门徒到他的家。
九20 又有另一次的打扰！这次是一个女人，她受着血漏之苦已经十二年了。耶稣从不因这类的打扰而生气。祂泰然自若，态度可亲，让别人可以靠近祂。
九21，22 医术根本治不好这女人。其实，她的病情还日益恶化（可五26）。她在穷途末路时遇到了耶稣──至少，她看见耶稣被群众挤拥包围。由于相信耶稣能够且愿意医治她，她便从人群中慢慢向前移步，摸他的衣裳繸子。耶稣从不忽略真正的信心。祂转身说她得到医治了。那时候，女人患了十二年的血漏就痊愈了。
九23，24 跟着，经文转述那管会堂的女儿已死了。耶稣到了管会堂的家里，从事哭丧的人边痛哭，边乱嚷──都是所谓“人为的伤痛”而已。主命令所有探望的人离开屋子，同时宣告那闺女不是死了，是睡着了。许多研究圣经的人相信主在这里用睡了比喻死亡。有些却认为那女孩在昏迷状态。这个解法不否定耶稣能够把女孩起死回生，但却强调了在女孩根本未死的情况下，耶稣不愿别人以为祂叫了死人复活。安德逊爵士持这个看法。他指出，女孩的父亲和所有人都说女孩死了，而耶稣却说她不是死了。
九25，26 耶稣拉着闺女的手，神迹便发生了──她起来了。神迹的事很快便传遍了那地方。
十二·使瞎子重见光明的能力（九27～31）
九27，28 耶稣从管会堂的人那里往前走，有两个瞎子跟着他，求让他们看见。虽然是失明，但这两个人的灵却有敏锐的判断力。他们称耶稣为大卫的子孙，认祂是等待已久的弥赛亚并以色列合法的王。而且，他们还知道弥赛亚来到世上，祂其中一个特征是能够让瞎子重见光明（赛六一1）。耶稣试验他们的信心，问他们是否相信祂能作这事（使他们重见光明），他们毫不犹豫地回答：“主阿，我们信。”
九29，30 然后，这位大医生就摸他们的眼睛，并说他们既然相信，就必能看见。他们的眼睛立刻完全复原。
人说，“看见就是相信。”神说，“相信就是看见。”耶稣对马大说，“我不是对你说过，你若信，就必看见神的荣耀么？”（约一一40）希伯来书写道：“我们因着信，就知道……”（来一一3）。使徒约翰写道，“我将这些话写给你们信奉……要叫你们知道……”（约壹五13）。神不喜悦倚仗神迹才有的信心。祂想我们相信祂，单单因为祂是神。
为何耶稣切切的嘱咐得医治的瞎子不可把神迹告诉别人？从八章4节中，我们知道或许祂不想百姓因为这个神迹而在时机未成熟时封祂为王。由于百姓尚未悔改，祂要让他们先重生，自己才作王。此外，欢迎耶稣而引起的革命性起义，只会导致罗马政府以牙还牙，可怕地向犹太人报复。除此之外，主耶稣必定要先上十字架，方能作王。任何妨碍祂到加略山的事物，都是与神所预定的计划相抵触的。
九31 那两个瞎子禁不住痊愈的欣喜，竟把他们得奇妙医治的事传遍了那地方。我们或许会同情他们，甚至会欣赏他们那般殷勤喜悦地作见证。可是，他们彻彻底底地违背了耶稣，不免造成更多害处，而非益处。他们这样做，可能会引起百姓对耶稣的兴趣，但这不过只是一种肤浅的好奇心，而不是受圣灵感动，想要认识耶稣。就算是出于感激，也不能以此为合理的借口，违背神的吩咐。
十三·使哑子说话的能力（九32～34）
九32 耶稣先使死人复活，然后让瞎子看见，现在又使哑子能说话。这些神迹似乎显示一种属灵的次序──先是生命，然后明白，再而见证。
邪灵使这个人成为哑吧，然后有人察觉并关注这哑吧，便把他带去见耶稣。神要祝福那些把别人引到耶稣面前的无名士！
九33 鬼一被赶出去，哑吧就说出话来。我们当然可以假定，他用恢复了的说话的能力，来敬拜和见证那位医治他的大恩人。平民百姓都承认，以色列在见证前所未有的神迹。
九34 然而，法利赛人却说，耶稣是靠着鬼王赶鬼。这就是耶稣后来所提到的不可赦免的罪（太一二32）。把圣灵所行的神迹，歪曲说是藉撒但而行，就是亵渎圣灵。虽然其它的人藉接触基督得着医治祝福，法利赛人在属灵上却依然是死的，他们眼瞎不见，而且愚拙不可挽救。
陆·弥赛亚王差派往以色列的门徒（九35～一○42）
一·收割工人之需（九35～38）
九35 所谓的“第三次加利利巡回旅程”就是从这节开始。耶稣走遍各城各乡，传讲天国的好消息──祂是以色列的王，众人若悔改认祂，祂便要在他们中间掌权。这福音给予以色列一个真正的国度。假如以色列真的悔改接受耶稣，将会有甚事情发生？圣经没有回答。我们知道基督仍会受死，好叫神因祂的义而看历代的罪人为义。
基督在教导和传道的期间，也同时医治各种疾病。弥赛亚的第一次降临，是以神迹为特征，以卑微的身分降世施恩；然而这一切标志着祂第二次降临时，是带有能力，满有荣耀的到来（参看来六5：“来世权能”）。
九36 耶稣看见以色列有许多的人，困苦无助，就彷佛看见没有牧人的羊一样。于是，祂就怜悯他们。啊！也许从耶稣的慈心，我们就更明白那些失丧和垂死的人，是何等悲惨无援。他们是何等需要我们时常为他们代祷：
让我能像我的救主那样观看这些人，
直至泪水充塞眼帘，视野模糊；
让我能用怜悯的目光凝视流离的羊，
因着祂的爱甘愿爱他们。
九37 要收的属灵庄稼多，作工的人却少。这个问题至今尚存；作工的人往往比所需要的少。
九38 主耶稣叫门徒求庄稼的主，打发工人出去，收他的庄稼。留心，呼召并不是由于需要。工人应当受差派才去作工。
神儿子基督差派了我，
往那午夜之地；
祂耶被戳穿的双手，
立我完全祂的大能使命。
～伯芬
耶稣没有指明庄稼的主是谁。有人认为庄稼的主是指圣灵。在十章5节中，耶稣亲自差派门徒，可见似乎祂自己就是庄稼的主；我们在普世福音事工上向祂祷告。──《活石新约圣经注释》
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