马太福音第十二章
四·耶稣是安息日的主（一二1～8）
一二1 本章记载百姓拒绝耶稣，到达了高峰的程度。法利赛人的敌意和怨恨日益加深，随时爆发。导火线是守安息日的问题。
那时正是安息日，耶稣 与他的门徒从麦地经过。他的门徒饿了，就掐起麦穗来吃。律法容许他们从邻舍的禾稼中摘取穗子、只是不可用镰刀割取（申二三25）。
一二2 但熟悉律法的法利赛人专门从鸡蛋里挑骨头，指控耶稣破坏安息日。虽然这里没有记下他们指控的细节，但他们似乎在控诉门徒几件事：（1）收割（掐起麦穗）；（2）打谷（用手磨擦麦穗）；（3）扬谷（脱去谷壳）。
一二3，4 耶稣回答法利赛人荒谬的控诉，用大卫生命中的一件事提醒他们。有一次，大卫和他的随从曾过着流亡的生活，他们出到旷野，吃了陈设饼。这十二块陈设饼除祭司外，其它人一概不可吃。大卫不是祭司，他的随从也不是祭司，但神从没有斥责他们。原因何在？
因为神的律法绝不是要让祂忠心的子民承受重担。大卫流亡在外，并非因为他犯了错。是因为罪恶之国拒绝他。如果百姓愿意公正对待他，给他合法的王位，他和随从便不致吃陈设饼。因为以色列有罪，所以神容许大卫和随从吃陈设饼。
事情的模拟很清楚。主耶稣本是以色列合法的王，但以色列却不认祂为统治者。如果百姓合宜地对待祂，让祂作王，祂的随从就不会沦落到要在安息日或其它日子这么样吃东西了。历史不断在重复着，主没有责备祂的门徒，因为他们根本没错。
一二5 耶稣提醒法利赛人，祭司……犯了安息日，宰杀牲口来献祭（民二八9，10）并没有罪，因为他们是在服事神。
一二6 法利赛人知道祭司于安息日在殿里事奉，并不算是亵渎神。那么，为何他们却在比殿更大的这位面前，批评门徒的行为？或者，应把“一人”解释为，“在这里有一个比殿更大。”“一个”是指神的国，主以王的身分出现。
一二7 法利赛人从不明白神的心意。何西阿书六章6节曾写道：“我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。”神着重情感多于礼仪。祂情愿看见百姓掐起麦穗，填饱饥饿的肚子，而不愿他们死守安息日，导致身体不适。如果法利赛人明白这点，他们便不会斥责门徒了。可是，他们拘泥外在的表现，漠视人的生活需要。
一二8 救主又说：“因为人子是安息日的主。”人子既是首先制定律法的那位，祂便最有资格，诠释律法的真正意思。罗杰斯曾说：
马太似乎是藉圣灵的启示而讲这番话的。他很快地回顾了主耶稣的名字和工作：祂是人子；安息日的主；我的仆人；我所爱的；大卫的子孙；比殿更大的；比所罗门更大。马太这样做、是要显出拒绝接受耶稣和不愿顺从在祂权柄之下，是罪大恶极的事21。
在谈及下一件事──耶稣在安息日治好枯干了手的人──之前，让我们先停下来，简单回顾圣经对安息日的教导。
附篇──安息日
安息日经常被认为是一星期中的第七天（星期六）。经过了六天的创造（创二2），神在第七天休息了。祂没有命令那时的人守安息日，即使祂可能希望人们遵守这个规则──每星期用一天来休息。
到颁布了十诫（出二○8～11），神才命令以色列人守安息日。守安息日这律法与其余九项诫命不同，属于礼仪律法，而其它则属于道德律法。安息日不能作工，唯一的原因是神说不可在这日作工。至于其它诫命所禁诫的事，其本身已经是不对的行为。
我们绝不能把安息日不可作工的规定应用在下列事情上：事奉神（太一二5），因为需要而作的事情（太一二3，4），或出于怜恤的行为（太一二11，12）。十诫中有九诫在新约重复出现，但这些诫命已不是律法，而是基督徒在神恩典下的生活指引。基督徒唯一不须守的诫命便是安息日。再者，保罗教导说，犯安息日的基督徒是不受论断的（西二16）。
基督信仰最特别的日子是一星期的首天。主耶稣在这天从死里复活（约二○1），证明救赎的工作已完成，并且神圣地证实神的救赎计划。跟着的两个主日，耶稣探望祂的门徒（约二○19，26）。圣灵在一星期的首天降临（徒二1；比较利二三15，16）。早期的信徒在这天相聚擘饼，表明主的死（徒二○7）。神指定基督徒在这天要为主的工作预备款项（林前一六1，2）。
经过一星期的劳累、第七天或安息日到来；主日或称星期日是一星期的开始。这天充满悠闲宁静，记念救赎的工作已完成。安息日是记念起初的创造；主日却与新造相连。安息日是肩负责任的日子；主日却是享有权柄的日子。
基督徒不必“守”主日，作为赚得救恩或得以成圣的途径，也不必害怕因没有守主日而受罚。基督徒把主日分别为圣，是因为深爱为我们死的那位。因为我们要从刻板和世俗的事务中释放出来，在这一天要特别去敬拜和事奉基督。
认为主日是由安息日演变而来，是不合理的想法。安息日是星期六，主日是星期日。安息日是后事的影儿，形体却是基督（西二16，17）。基督的复活标志着新里程，主日便是意味着新里程的开始。
作为忠心的犹太人，耶稣生活在律法之下，便要守安息日（虽受法利赛人责难违反安息日）。作为安息日的主，祂使人从外在虚假的律例中得到释放。
五·耶稣在安息日治病（一二9～14）
一二9 耶稣从禾田进了一个会堂。路加告诉我们，那里有文士和法利赛人窥探耶稣，为要找出把柄控告祂（路六6，7）
一二10 会堂中有一个人枯干了一只手──默默地证实法利赛人根本没有能力帮助他。一直以来，法利赛人对他都漠不关心。然而那人忽然有了利用价值，要成为法利赛人的圈套，陷害耶稣。他们知道救主好施怜悯，解决人们的疾苦。法利赛人心想，假如耶稣在安息日医治那人，他们便有罪证捉拿耶稣。故此，他们先挑起律法上的争论：“安息日治病，可以不可以？”
一二11 救主反而问他们，若他们中间的一只羊当安息日掉在坑里，他们会否把牠抓住拉上来。他们当然会这样做！为何呢？可能这是慈惠的行为──这样便使人想到，他们因为羊值钱，不愿有所损失，所以即使犯安息日，也会救自己的羊。
一二12 我们的主提醒他们，人比羊……贵重得多。假如对动物施予同情是正确无误之事，那么，在安息日作善事岂不更是理所当然！
一二13，14 耶稣的话道破了犹太领袖的贪婪后，祂便医治那枯干了手的人。祂叫那人伸出手来，那人的信心和意志便起了功效。顺服使那人得着医治。奇妙的创造主使那人的手复了原，和另外那只手一样。你或许会认为法利赛人会替那人──他们既没有能力，也没有意思要帮助的那位──得康复而高兴。相反，他们勃然大怒，商议怎样可以除灭耶稣。如果他们有一只枯干的手，不论在任何日子得着医治，也必会十分高兴，而不会陷害耶稣。
六·医治所有的病人（一二15～21）
一二15，16 耶稣知道了敌人的意念，就离开那里。可是，无论祂到那里，群众都包围着祂；只要看见病人聚集到祂那里，便把……有病的人都治好了。祂吩咐众人不可传扬祂行神迹治病，这并不是要避免遇到危险，而是要防止百姓挑起激动的情绪，发起运动，推举祂作众所拥戴的革命英雄。祂必须谨守神所定的时间表。祂的革命是要来到的，但不是要溅罗马人的血，而是要溅祂自己的血。
一二17，18 祂充满恩慈的信息正应验以赛亚书四十一章9节和四十二章1至4节的预言。先知预言弥赛亚是仁慈的征服者。他把耶稣描绘成耶和华拣选的仆人，是神所亲爱，心里所喜悦的。神要将祂的灵赐给他──这预言在耶稣受洗时已应验了。再者，耶稣的信息必传到以色列地以外；他必将公理传给外邦。当以色列不接受耶稣的声音日益嚣张，便更可肯定神的福音要传到外邦的国。
一二19 以赛亚更预言弥赛亚不会争辩或喧嚷，街上也没有人听见他的声音。换句话说，祂不会是煽动暴乱的人，也不会挑起群众的情绪。麦根连写道：
这位王是神的“仆人”、不会用一般的方法，以血气的武力，或煽动民心的政治宣传，使自己登上应得的尊贵宝座、祂也不会用超自然力量来达到这个目的22。
一二20 祂不折断压伤的芦苇，也不吹灭将残的灯火。祂不会为求达到目的，践踏贫苦无依、受剥削的百姓。相反，祂鼓励忧伤和受压逼的人，使他们重新得力。祂甚至要挑旺微弱的信心，使它如熊熊的烈火不断燃烧。祂的信息不断传扬，直到祂施行公理，叫公理得胜。祂的谦卑和满有慈爱的关怀，是不会因人们的憎恨和忘恩负义而消失的。
一二21 外邦人都要仰望他的名。以赛亚把这句写为：“海岛都等候他的训诲。”写法不同，但意思却是一样。海岛是指外邦国家。在这里，我们看见外邦之民正等待祂的主权彰显，好叫他们能成为生忠心的民。祁赖斯和李尼称赞以赛亚这句话：
……这是福音的其中一件珍贵的美事，也是基督极美丽的一幅图画……在以赛亚描绘中，基督与父神联合，祂向列国传扬祂的使命、对受苦群众的慈心和最后的得胜。除了祂的名，世上没有别的希望。以赛亚没有用枯燥死板的学术名词形容基督──世人的救主，而是以丰富、珍贵的想象来描绘祂23。
七·不可赦免的罪（一二22～32）
一二22～24 耶稣医治了一个被鬼附着，又瞎又哑的人。众人开始认真思想，认为祂可能是大卫的子孙，是以色列的弥赛亚。法利赛人知道了便勃然大怒。他们无法忍受那些同情耶稣的话，立刻控告耶稣，说祂的神迹是靠鬼王别西卜的能力施行的。这不祥的控诉，是第一个公开的谴责，说主耶稣靠着邪灵施行大能。
一二25，26 耶稣知道了他们的意念，便揭露他们的愚昧无知。祂指出一国自相分争，或一城一家自相分争，便必不能站立得住。如果祂是藉撒但的能力赶走撒但的邪灵，那么撒但便是自相分争。这是荒诞的事。
一二27 我们的主向法利赛人作出第二个令人折服的答案。一些与犹太人有来往的驱魔人自称有赶鬼的能力。耶稣从没承认或否定他们这方面的能力，但却指出如果祂靠着别西卜赶鬼，那么法利赛人的子弟也同样是靠别西卜赶鬼（即那些驱魔人）。这也是荒谬的事。法利赛人当然不承认他们的子弟是靠别西卜赶鬼，但却又无法辩驳，推翻这个逻辑论证。那些与他们有来往的驱魔人会因为法利赛人暗示他们是靠撒但赶鬼而责备法利赛人。司可福曾说：
法利赛人一听到他们和他们的子弟涉及撒但的能力，便立刻不满。但根据他们的论点──基督靠别西卜赶鬼，他们的子弟不免会认为他们前言不对后语。因为如果赶鬼是靠撒但的力量，那么凡运用这种力量赶鬼的人、便是与撒但勾结的了24。
他们把相似的后果归根不同的因素，实在极为不合逻辑。
一二28 当然，耶稣真的是靠着神的灵赶鬼。祂在世上以人的身分生活，但却有圣灵的能力。祂是以赛亚曾预言那位被圣灵充满的弥赛亚（赛一一2；四二1；六一1～3）。所以祂告诉法利赛人：“我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。”这宣告必然引起极大震撼。法利赛人自恃有许多理论知识，但神的国临到他们，王已在他们中间，他们竟懵然不知！
一二29 主耶稣不仅没有与撒但勾结，而且是征服撒但的那位。祂以壮士的故事阐述这点。壮士就是撒但，他的家是指他统治的地方。他的家具就是他的邪灵。耶稣是捆住那壮士，进壮士家，和抢夺他的家财的那位。其实，捆绑撒但分为几个阶段。首先的阶段是耶稣公开传道的时候。基督的死和复活是确实的保证。更显着的时候是王在千禧年掌权的时期（启二○2）。最后，当撒但被扔入火湖里，这便是永远捆绑撒但的时候。魔鬼现在彷佛并未受制（启二○10），仍然有一定的势力。可是他已时日无多，注定难逃那终局。
一二30 然后，耶稣说：“不与我相合的，就是敌我的，不同我收聚的，就是分散的。”从法利赛人对耶稣侮谩的态度，可见他们并不与主相合；所以，他们是与主为敌的。他们拒绝为祂收割，便是分散收成。他们控告耶稣靠撒但的能力赶鬼，其实他们才是撒但的奴仆，处处要破坏神的工作。
马可福音九章40节中，耶稣曾说：“不敌挡我们的，就是帮助我们的。”这里似乎与马太福音十二章30节有出入。但当我们知道马太福音所谈及的是救恩的事，问题便迎刃而解了。人要未亲近耶稣，要末便是与祂为敌，两者不能中立并存。马可福音所谈到的主题是事奉。耶稣的门徒中出现了许多分歧──地方教会的分别、处事方法不同和解释教义有别。无论如何，这里指出一个原则：如果不是与主敌对的，就是帮助主的，故此这些人也当受尊重。
一二31，32 这两节标志着基督与以色列领袖谈论时出现了危机。耶稣控告他们犯了不得赦免的罪，亵渎圣灵──指祂靠撒但的能力，而非圣灵的能力赶鬼。法利赛人这样的诬告，其实就是称圣灵为别西卜，那邪灵的统治者。
犯一切的罪和说亵渎的话还可得赦，甚至人说话干犯人子也能得赦。但亵渎圣灵的，在今世和来世的千禧年都不能得赦。耶稣说今世，是指祂在地上向众人传道的日子。这不免令人疑惑，既然耶稣本人已不在地上，也不再凭肉身行神迹，这种不可赦免的罪是否至今尚存。
不可赦免的罪与拒绝福音的罪不同。一个摒弃救主多年的人可能会认罪悔改、相信基督，然后得救。（当然，如果一个人至死仍是不信神，他就不能得赦了。）不可赦免的罪也不同信徒的软弱倒退；信徒离开神在旷野流浪，但也许再归回神的家。
许多人忧虑自己犯了不可赦免的罪。即使今天有人犯了这种罪，这人也不会被判有罪。过往犯了不可赦免的罪（亵渎圣灵）的人，他们冥顽不灵，敌挡基督而毫不悔改。他们亵渎圣灵，不带半点惭愧，并且毫不犹豫地把人子钉死在十字架上。这些人冷酷无情，毫无悔意。
八·从树的果子判别树的好坏（一二33～37）
一二33 就算法利赛人承认主赶鬼是件美善的事，可惜，他们始终控告了耶稣是出自恶的。耶稣在这里揭露他们前言不对后语。祂实际上是说，“拿定主意吧。如果一棵树是好的，它的果子也是好的；相反，一棵树若是坏的，它的果子也是坏的。”树所生的果子反映了树的素质。耶稣传道所结的果子是美善的。祂曾治好患病的、瞎眼的、耳聋的和哑巴的，并且赶走邪灵、使死人复活。一棵坏的树能生出这样美善的果子么？当然绝不可能！那么，为何那些人仍是顽蛮地拒绝承认耶稣？
一二34，35 因为他们是毒蛇的种类。从他们苦毒的话语，便看出他们何等憎恨人子，这种憎恨是出于邪恶的心25。充满美善的心灵，所说的话也会流露美善和公义。相反，充满邪恶的心灵，所说的话也会流露亵渎、苦毒和凌辱。
一二36 耶稣严厉地警告他们（包括我们），人所说的闲话，将来要句句供出来。因为人所说的话，正是评断他们生活的最佳准绳，这些说话要成为责罚或宣判无罪的合理准则。法利赛人向神圣洁儿子说出卑鄙恶毒、轻藐侮辱的话，他们将要承受何等大的责罚！
一二37 “因为要凭你的话，定你为义，也要凭你的话，定你有罪。”至于信徒，我们不慎之言的罪价，已藉基督之死得以偿还。不过，如果我们对我们不当的话毫无悔意，便不会得到宽恕，而且将来在基督审判的台前会失去奖赏。
九·先知约拿的神迹（一二38～42）
一二38 虽然耶稣行了各种神迹奇事，但文士和法利赛人仍轻率地叫祂再显一个神迹给他们看，暗示如果耶稣见证祂是弥赛亚，他们便会相信祂！然而他们是何等虚伪。他们既然看见那么多神迹，却仍然不信，即使耶稣再多行一个神迹，他们又怎会心服口服，相信耶稣？神不喜悦人以神迹作为信仰的条件。正如耶稣对多马所说：“你因看见了我才信，那没有看见就信的有福了。”（约二○29）按神的定规，看见是跟在相信后面的。
一二39 主称他们为邪恶淫乱的世代；邪恶是因为他们固执顽梗，看不见他们的弥赛亚；淫乱是因为他们在属灵上对神不忠。创造万物的神，独一无二的一位，结合了绝对的神性和完美的人格性，站在他们中间向他们讲话，但他们竟敢叫祂显神迹给他们看。
一二40 耶稣给他们总结说，除了先知约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看。耶稣是指祂的死亡、埋葬和复活。约拿被鱼吞掉，然后被鱼吐出（拿一17；二10），正预表了主为世人的受苦和后来的复活。祂从死里复活，向以色列国作出最后和最激烈的呼吁，叫他们相信祂所传扬的信息。
我们的主与约拿相似。约拿三日三夜在大鱼肚腹中，我们的主预言说祂也要这样三日三夜在地里头。祂的话不免令人产生疑惑。一般人相信，耶稣是在星期五下午被埋，然后在星期日早上复活，但这又怎能说祂三天三夜在墓里？其实，根据犹太人的计算，白天和夜晚的任何一部分，已是一个完整的一天。“Onah 是一个白天和一个夜晚，部分的 Onah 与完整的 Onah 无异。”（犹太人的说法）
一二41 耶稣以两个对比指责犹太领袖的罪状。第一，外邦的尼尼微人权利不及犹太人，但当他们听见四处飘泊的先知约拿所传的，就悔改了。所以当审判的时候，他们要起来责备那些在耶稣的时候拒绝接受比约拿更大、那位降世的神儿子。
一二42 第二，示巴女王──在犹太势力范围以外的外邦人──从南方而来，竭尽钱财能力要会见所罗门。耶稣时代的犹太人并没有到访要见耶稣；这位耶稣却从天上来到他们微小的邻乡，作他们的弥赛亚王。可是，他们的生命却没有为祂──远比所罗门更大的那位──预留任何位置。审判的时候，那外邦的女王要定他们任性不慎的罪。
在这章中，我们的主曾表示过祂比圣殿更大（6节）；比约拿更大（41节）；和比所罗门更大（42节）。祂“比最大的更大，且比最好的更好”。
十·污鬼再回来（一二43～45）
一二43，44 耶稣在这里简述了不信的以色列国的过去、现在和将来。这两节叙述的那人代表了犹太人的国；污鬼象征了以色列民从埃及为奴到被巴比伦俘掳，都崇拜偶像（以色列民被巴比伦俘掳时，曾醒悟，放弃拜偶像，可惜只是昙花一现）。这种情况，就如污鬼离了人身。从被掳获释直到今天，犹太人没有拜偶像。他们就如一间里面空闲、打扫干净、修饰好了的屋子。
一千九百多年前，救主曾寻求进这屋子的权利。祂是这屋子的合法拥有者和主人，可是百姓坚决拒绝让祂进去。虽然他们不再拜偶像，但同样他们没有敬拜真神。
里面空闲的屋是指属灵里的空洞，其实这是很危险的情况，正如从这段经文所述的往后结局。单是改革并不足够，必须要真正的接受救主。
一二45 拜偶像的灵将来要再回到屋子，并且与七个比自己更恶的鬼来到。由于七这个数目代表完美或完全，故这里可能是指偶像崇拜发展完全。到了大灾难的时候，这离道反教的国将敬拜敌基督。百姓向这大罪人屈膝，并把这人当作神那样敬拜，这种拜偶像的方式，比以往所犯的罪更为可怕、严重。所以那人末后的景况比先前更不好了。大灾难的时候，不信的以色列要受可怕的审判，他们所受的苦远超过被俘到巴比伦时所受的。基督第二次降临的时候，这国中拜偶像的民会被全然灭绝。
“这邪恶的世代也要如此。”同样，那些拒绝基督的族类，在神儿子第一次降临世上时轻蔑地拒绝祂，他们在基督第二次降临时要受更重的审判。
十一·耶稣的母亲和弟兄（一二46～50）
这几节经文表面上叙述一件平凡的事，提到耶稣的亲属与祂说话。但为何他们会来到这里？从马可福音，我们或许得到一个线索。那时耶稣的一些朋友以为祂神志不清（可三21，31～35），所以祂家人或许因为这个缘故，要静静地把祂带走（也参看约七5）。当主听见祂母亲和他弟兄站在外边，要与他说话时，祂反而问：“谁是我的母亲，谁是我的弟兄？”然后祂指着门徒说：“凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母亲了。”
这令人震惊的宣告，其实是带有属灵的意思；这标志着耶稣对待以色列有了明显的转变。马利亚和她儿子代表了以色列国，与耶稣有血缘的关系。直到那时耶稣的信息仍大部分是指到以色列家失丧的羊。神的民似乎越来越明显不愿接受祂。法利赛人不仅没有向弥赛亚俯伏，反倒控告祂，说祂是受制于撒但的。
故此，耶稣现在宣告事情的新秩序。祂与以色列的关系不会限制祂的福音传到外邦的国。按肉身而言，祂对以色列人充满感情，热切盼望他们接受祂，但第十二章表明祂与以色列的关系必然会破裂。后果可想而知。以色列不接受祂，所以祂要转向那些愿意接受祂的人。血缘关系要被有属灵需要的人替代。神让顺服祂的男女与祂建立生命的关系、不论他们是犹太人，还是外邦人。
在离开话题之前、我们要就耶稣的母亲提出两点。第一，很明显，马利亚没有特殊权利进入耶稣在场的地方。
第二，经文提到耶稣的弟兄，正好反驳了认为马利亚一直是处女的教训。这里很明显是指到马利亚亲生的儿子，所以是我们主的“半弟兄”。这个观点可以从其它经文加以引证。（例如：诗六九8；太一三55；可三31，32；六3；约七3，5；徒一14；林前九5；加一19。）──《活石新约圣经注释》
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