马太福音第十二章
安息日的主（十二1～21）
·摘麦穗事件（1～8）
犹太教的拉比为阐释安息日的诫命，特定了三十九项属于违例的工作。法利赛人指摘耶稣的门徒犯例，是因为他们认为摘麦穗等于“收割”，拿着吃则是一种“打榖”的方式，而这两项“工作”都是被禁止的。耶稣却引用大卫的先例和祭司在安息日工作一事，说明照顾人的需要比墨守成规更重要。“祭司……犯了安息日”是指祭司在安息日要做的工作比平日更繁多。耶稣还引用何西阿先知的话，指出按照神怜恤人的心意，律法的设立是为人带来祝福，而不是带来重担。祂自己既是安息日的主，自然有权解释和定夺安息日的律例。
·医治病人（9～14）
根据拉比的规定，安息日的医治工作只限于对病人有性命危险的紧急病症，其它则要等待安息日过后才进行。耶稣却指出安息日是帮助人脱离疾苦的最适合日子，因为这些行动正表明了神设立安息日的真正意义。
耶稣在这两次有关安息日的争论中，指出了法利赛人的错误。他们只遵行律法字面的意思，却忽略了神设立律法的目的和基本精神，这样其实不是真正遵行律法。今天我们在遵行神的话语上，会否潜伏着同样的危机？
·神的义仆（15～21）
群众对耶稣的需要，远超过他们对当时的宗教领袖的需要。耶稣医好了他们中间的病人后，再次吩咐他们不可大事宣扬，为要避免犹太人对祂产生误会，以致妨碍祂履行舍命救世人的使命；福音书的作者引用了以赛亚先知的话来证实这一点。“公理”指神的审判和旨意；“外邦人都要仰望祂的名”指出耶稣在复活后便会差遣门徒向外邦人传福音。
祈祷 求主开我的眼睛，使我看出祢律法中的奇妙。
赶鬼的争论（十二22～37）
·恶意毁谤（22～24）
耶稣将那又瞎又哑的人身上的污鬼赶走，引起了百姓和法利赛人不同的反应。前者看得出他有属天的权柄，证明祂就是弥赛亚；后者却特意要诋毁祂，说祂的权柄是从其它方面来的（“别西卜”指鬼王撒但）。
·耶稣的驳斥（25～30）
耶稣指出他们的论点是自相矛盾的，因为他赶鬼的行动，表明祂的能力远超撒但之上。“神的国临到”这句话，说明耶稣既靠神的灵攻打撒但的国度和释放被囚的人，可见神的权能已在人中间彰显。在这场属灵的争战中，人是不可能保持中立的，必须在耶稣与撒但之间选择一个效忠的对象。
·亵渎圣灵（31～32）
法利赛人故意把圣灵的工作说成是撒但的工作，这种闭着眼睛不看真相的顽梗表现，就是亵渎圣灵，坚拒真理，是一种无法饶恕的罪行。
·说话与内心（33～37）
从树的果子就可以判断树的质量，同样从人的说话就可以知道他内心的善恶。法利赛人对耶稣作出恶意的毁谤，正好反映出他们内心的污秽与丑恶。当人将来面对神的审判时，他的话要成为受审判的根据。
这段经文提醒我们，每一个人都要对他所说的话负责。因此，我们应当时常警惕自己，不要在别人背后说长道短、搬弄是非；却要随时说造就人的好话，叫听见的人得益处。你在这方面学会了多少？
有些信徒偶然说了冒犯主的话，以致内心惶恐不安，以为犯了不可赦免的罪。要知道法利赛人是毫无惧怕地故意与主为敌、故意抗拒圣灵，情况显然是不同的。
祈祷 求主助我谨慎自己的舌头，叫我晓得说造就人的话。
求神迹的世代（十二38～50）
·求显神迹（38～42）
文士和法利赛人所要求的，是在耶稣医病赶鬼之外，能够证实祂是从神而来的神迹记号。“淫乱”指对神不忠贞；旧约先知常以“淫妇”来描述以色列人属灵方面的败坏。约拿的神迹，是耶稣复活的预表，也是法利赛人可以看见的唯一神迹。“三日三夜”是大约的说法，可指头尾三天。亚述国首都尼尼微的居民，在听见约拿所传的审判信息后，立刻悔改归向神。所罗门王时代的示巴女王，从南方远道而来，为要寻索神启示所罗门的智慧。这些外族人尚且晓得把握悔改与追求的机会，但耶稣时代的犹太人，虽面对比约拿和所罗门更大的、就是耶稣和祂所传的天国信息，仍然硬心不肯悔改，他们在审判时岂不应受更严厉的裁决？
法利赛人求神迹是出于对耶稣的不信。人若要看见神迹才肯相信，这不是真正的信心，因为看见后根本不再需要存着信心。我们今天也要凭着信心来生活，而不应动辄要求神迹左证。其实，神时刻的同在与亲近，从岁首到年终的保守和引导，已足以成为我们信心的最佳凭据。
·污鬼复返的教训（43～45）
犹太人认为鬼魔出没于荒野间，但更爱附在人身。这寓言暗喻那些听了耶稣的道，只在表面上接受，却没有让圣灵在内心居住和塑造的人，他们将来会落入更可悲的景况中。因此，真正悔改信主的人，不仅要不沾染污秽，还要结出生命的果子。
·真正的亲属（46～50）
耶稣向门徒强调，人在天父里的属灵关系，比他们属世的血统关系更为亲密；同时，人必须切实遵行天父的旨意，才可以成为祂家里的成员。
祈祷 在这邪恶的世代中，求主叫我对祢忠贞，并且全心信靠祢。──《新旧约辅读》
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