马太福音第六章
马太福音6：1－18
现在我们来到了国度宣言中，论到人与神关系的部分。
王首先立下了一个基本的原则，出现的方式虽然是消极的，但它的用意与结果却是积极的。这原则就是“你们要小心，不可将善事行在人的面前，故意叫他们看见。”“善事”有些较古的译本翻为“施舍”，最近的译本都将它译成“善事”，因为善事将下面所论到的三件事，施舍、祷告、和禁食全都包括在内了。耶稣所说的第一句话已经涵盖了每一件事。祂接着所说的，只是这生命原则的说明与应用而已。祂所选的这三方面，正启示了在现今这试验时期中人与神的关系。
这原则首先应用在施舍上，其次是应用在祷告上，末了应用在禁食上。施舍、祷告与禁食，是恩典彰显的三大方法。以经历的先后次序而言，先说的施舍是义行中的末一件，在它前面的是祷告，而禁食则是祷告的前奏。这一段话是从与神关系的外在彰显，回溯到内在能力的源头。施舍是人在世上与神关系的证明。产生施舍的能力，来自祷告，而禁食使祷告大有能力。它们是显明恩典的三大方法。此外还有一些外在的小节，只是那三个方法的一些记号而已。现在我们要来看显明恩典的三大方法。首先看王结束时所说的禁食，然后看祷告，最后看施舍。
禁食
首先是禁食──就是拒绝作任何干扰我们与神之间直接并亲密交通的事。人往往以为不进食即象征禁食。不进食并非就是禁食，禁食的意义，远比不进食深刻。它是一种宁肯放弃合法的权利，甚至亏待自己的身体，为要与神有更深交通的行为。这是得恩典的最深奥方法。我们了解禁食的真正意义有多少，决定了我们取用那无限能力泉源的程度。
祷告
对一个禁食的人来说，祷告是自发的，甘甜的，且是与禁食同时而发的。只有当人脱去尘世的污秽，清涤肉体的情欲时，生命方能向上伸展，与神的灵交才不致受到阻碍。
施舍
这种祷告的结果，会催促我们赶快从内室中出去，到有需要的人中间去付出，那就是施舍。施舍的意义，远超过只是给一些金钱。也许我们没有钱，无法在收捐的盘上放上甚么，但我们能把最珍贵的礼物献上给神，那就是牺牲的服事，为着弟兄的缘故流血，甚至丧命也在所不惜。
头几个字非常基本，让我们留意。“你们要小心！”这是一把发火焰的剑，警戒人不得侵犯圣地。我们切勿玩火，把这些吩咐当作一些柔和，出于情感的教训。不！它们是一团烈焰！“你们要小心。”这是王口中的话语，是道成肉身的主所发的光。这是那至纯洁者的言语，“你们要小心。”
让我们先在门口停一下。我们刚听过祂论到杀人与奸淫，以及祂对于真实，公正与爱的讲论，我们也听见了祂说，“所以你们要完全，像你们的天父完全一样。”对这个要求，我们心还怀着畏惧时，“你们要小心”的警告又接踵而至。当耶稣说“你们要小心”时，我们自当虔敬静听。
每一个行为之先，都有它的理由，纵然理由可能很牵强，甚至是捏造的，但它的确存在着。若无伟大的理想，决不会产生壮举；若无异象感召，就无从得胜。因此王说，你们得先有正确的理想，真实的异象。换句话说，你们的动机必须纯洁。在这国度里面，动机是最重要的。你们要小心，不可将善事行在人的面前。若我们的施舍只是为着要叫人看见，我们就完全违反了这国度中的道德标准。若我们的祷告是为叫人听见，叫人看见，那么我们的祷告并不是国度中的祷告。倘若我们的禁食，是为着要别人对我们的虔诚留下深刻的印象，那么我们已经得了赏赐，但我们并不在国度里面。王如此揭穿了一切被人意所左右的虔诚活动，说明它们全无价值。
这些话何等灼人如焚！我们生活中的事，敢不敢经此烈火一试？我们敢，我们也必须经过这试验。我们有多少祷告只在人前？我们有多少行动，只为顾到人的意见，是属于“因人行事”？我们有多少低下的事，甚或那些高雅的事，只为顾虑人将如何想而作？也许绝大多数的人在行事为人上，顾虑到人的想法比顾虑到神的想法更多。
请再听：“不可将善事行在人的面前，故意叫他们看见，若是这样，就不能得你们天父的赏赐了。”神不赏赐那些只活在人面前的人。如此从消极的述说，成了积极的教训，告诉我们生命中最蒙嘉许的动机，乃是要讨神的喜悦。这是王所颁布的道德法则。
祂接着开始应用这个原则。祂先从外面那显明我们和神关系的施舍开始。“所以你施舍的时候，不可在你前面吹号。”吹着号施舍原是当时通行的方法，耶稣所说的是实事。有的法利赛人为了分发赒济，往往站在城里一个明显的地方，吹起一支小银号，于是那些瘸腿的、瞎眼的、和其它有残疾的都来了，团团将他围在中间，他就大显慷慨的将财物施散给他们。也许有人要说，今天我们已无这种兴趣了。实则这种兴趣无时不在。除去当时特有的东方色彩，真实的骨架从未改变。现在听耶稣怎样说他们，“我实在告诉你们，他们已经得了他们的赏赐。”他们行这些，原是为求人看见，现在人已经看见，既然这就是他们要的，他们可说如愿以偿。“你施舍的时候，不要叫左手知道右手所作的，要叫你施舍的事行在暗中。”然而到了最后，没有一件事是在暗中，因为“你父在暗中察看，必然报答你。”你们的父在留意你们暗中所行的，你们的父留意隐藏的事，祂察看你们的动机，祂注意你们行事背后的理由。祂说，那在暗中施舍，发自蘟藏着的爱而给的，父必赏赐。
阿摩司曾对他同时代的百姓，有过极严厉的讽刺。他说，“任你们……把甘心祭宣传报告给众人”（摩4：5）。今日仍是阿摩司时代的继续。王宣布说，这不是在神面前的义。
耶稣的话并不停在这里，我们若不往下看，会觉得那是一个很难达到的理想。然而只要动机纯正，问题就比较单纯。因此我们要离开施舍的外表，深一层的来看产生施舍的动力──祷告。在主这一段讲论中，祂先讲人和神的关系，外在对人的表现是施舍。其次，祂讲到人和神的关系，内在向着神的表现是祷告。
在此我们再度看见那原则被应用在人和神交通的事上。这是个人与神之间的事。基督再一次评断当时人惯常的作法，就是施舍时故意叫人看见的方法，祂说，“他们已经得了他们的赏赐。”
随后是主教导人的祷告。
要在暗中
“进你的内屋，关上门。”那是真正祷告的地方。我们称教堂为祷告的殿。从某种观点来看，这是对的。但严格说来，那些在国度中的人，他们真正祷告的地方，应是关上门的内室。我们对“内屋”和“关上门”有多少的认识？若一个人公开宣布，他经常进入内屋，关上门祷告，他就失去了这事的隐秘性了。这原则是，不让人看见我们进入内屋，我们避过人的观察，单独与神相处。这是关乎祷告的头一个原则。
要直接
当你进了你的内室，关上门之后，要“祷告你在暗中的父。”这句简短的话，概括的说明了祷告在应用上的直接性，与用语的直接性。有一个故事极清楚地说明了有关祷告的直接原则。有一次，在某教会的祷告聚会中，参加的人有几位很知道祷告的意义。这时忽然来了一位城里的人，这人对于真正祷告聚会的那种力量，火热和迫切一无所知。他还有最糟糕的“作祷告”的习惯，那晚他又作了一篇言辞美丽，文情并茂的祷告，向神大大提供了他出生多年前的史实，祷告了足足有二十分钟之久。最后他说，“现在，主阿，我们还有甚么话对你说呢？”同晚参加祷告聚会的一个老年人，他熟悉进入内室的小径，也知道甚么是祷告，他实在被那一篇冗长的“祷告展览”苦够了，就大声说，“叫祂父亲吧，你这个人！有事快求祂。”这句话说明了祷告的全部意义。“祷告你在暗中的父。”
要简单
“不可……用许多重复话。”这里仍带着浓厚的地方色彩。当时的东方人，有一个习惯，喜欢把一句话加以再三的重复，以为尽量重复是能力的象征。
要在暗中，要直接，要简单，是真祷告的三个要点。
然后祂给了他们一个祷告的榜样。在开头的第一句话中，藏着一个关乎神的重大教义──“我们在天上的父。”这里的“天”字，在原文是多数的，翻译的人未将它照译，应该是“我们在诸天之上的父。”新约中至少说到三个天。“天上的飞鸟”，这里的天所指的是围绕着地球的大气层。“在天上我要显出奇事”，所指的是星座杂陈的太空。“被提到第三层天上去”，那里的天是超越了太空，特别彰显祂同在的地方。
“我们在诸天之上的父”──诸天包括了上述三者。这是有关神的超越性的教义，祂超过我们所能想象的一切。这也是有关神无所不在的教义，祂就在我们所呼吸的空气之中，也远在超过我们想象的极处。祂在无限的太空，也在我们生活的每一个细微处，祂无处不在。而且祂是父。如果我们明白这一点，就毋庸再争辩祷告的可能性了；我们应该祷告。
这一个祷告的榜样，将祷告的真正层次启示了出来。这祷告很自然的分为两部分：
头一部分与神的国度有关，
第二部分与我们的需要有关。
“我们在诸天之上的父，愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临。愿你的旨念行在地上，如同行在天上。”这是我们祷告时首先当关切的。祷告首要的目的，并非为着使我们得到所需要的，乃是要让神得着祂所要得着的。因此无论是我们的生活也好，祷告也好，都当“先求祂的国，和祂的义；这些东西──吃甚么，喝甚么，穿甚么──都要加给你们了。”
我们若以这个祷告的榜样，来衡量我们的许多祷告，我们就深感羞愧！我们总是先把自己的需要置于首位，然后是我们的家庭，邻舍，教会和我们的国冢，末了若还剩下几分钟，就为在海外的宣教士祷告。耶稣说，这样的祷告完全错了，因为当把祂的国摆在前面，然后才是我们的需要。
在祂所给的祷告榜样中，祂一样也没有忽略。“我们日用的饮食，”将我们生存所需要的一切，无论是身体上的需要，心中的需要，和灵里的需要，都包括在内了。接着是我们的人际关系“免我们的债，如同我们免了人的债。”──如果我们对人仍心怀恶毒，我们就不能期望得到赦免。这是这个祷告中，耶稣惟一加上诠释的一处。单说我们必须免了人欠我们的还不行，必须先如数清偿我们所欠人的，再来祷告。最后所祷告的，是关乎与恶者之间的争战。“不叫我们遇见试探”──这里面含有惧怕；“救我们脱离恶者”──无论是否经过试探，最要紧的是要决心脱离恶者。
再细看这个祷告，它激励我们奋起工作。“愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临。愿你的旨意行在地上。”如果我们如此祷告，就当如此生活，为此而工作。这不单是为着我们自己，乃是为着我们所住的城邑，所属的国家和世界。愿神的名在全地被尊为圣，愿神的国降临，愿神的旨意得以通行。我们若以此作为我的祷告，也必以此作为工作的目标。
然而这也是一个交托的祷告。我们需要甚么养生的物质，就告诉我们的父；我们需要蒙挽回，就去投入父怀；我们需要受训练，我们就将我们的需要告诉祂。
现在让我们留意这祷告中的共同意识。留心其中所用的代名词，全是我们──我们──我们。没有一项单数的我，全是多数的。我们不能单单为自己祷告。这个祷告是不容自私的，必得牵涉到一些人，才能构成“我们”。若留意这祷告中“我们”这代名词的位格，会发现很有趣的一件事，那就是在这祷告中的“我们”，四次是所有格──我们的；四次是受格；只有一次是主格。通常主格最显著，我们都喜欢在语句中居首位，用大写的字母以表示重要。惟一以主格形态出现的一次，乃是“如同我们免了人的债”。我们惟一有权在语句中居主格的时候，乃是在赦免亏欠我们之人的时候。这是耶稣所教导我们的祷告。这是一个伟大的共同祷告，我们无法将它当作个人的祷告，但我们个人可以如此祷告。祂说，“要进你的内屋，关上门。”当你祷告的时候，虽然别无他人，只有你自己，然而全世界彷佛就在你身边。这就是基督的大同世界，是以坚强的个人为基础，每一个人都在内室单独与神相交；也以共同意识为基础，每一个人心中都有全世界，因为全世界都在他们的祷告中。如果我们学习如此祷告，我们就会中止许多现在常用的祷告，而以另一些祷告来代替。
现在我们来到了末一件事。“你们禁食的时候。”当日最通行的习惯是人禁食的时候，都尽力维持戚容，把脸弄得难看，“故意叫人看出他们是禁食。”基督指示人当怎样行呢？“要梳头洗脸，不叫人看出你禁食来，只叫你暗中的父看见；你父在暗中察看，必然报答你。”这才是舍己与自制的真方法。
我们一直坚持舍己的必要性，这样的坚持是对的。这是基督徒生活中最基本的中心点。藉此，生命才能坚强。运动员为了在竞赛中争胜，竭力舍己，在诸事上都有节制。那些事的本身原本无害。因此，舍己、自制、禁食原是应该的。但为叫人看见我们禁食，以得人的称许，就全然错了。除了得人的赏赐之外，休想再得神的赏赐。倘若我们是为了让圣灵在我们里面作更深的工，更自由的运行在我们的灵里，使我们更真实、更圣洁、更坚固，为此而禁食，这目的就对了。我们禁食时，外面的表现当怎样呢？把脸弄得难看，带着愁容吗？不，应当梳头洗脸。教会当前的急务，岂不是应当少谈舍己，多力行实践？今日在许多聚会中，反而过分强调前者。另一面，显在我们身上的新苦行观念，岂不是对耶稣所说的“要梳头洗脸”，是一项鞭笞？哦，我的心哪，你当留在内室，在隐密处常禁食，让我的脸面，常披戴和煦的朝阳与喜悦。我们在生命中应当无时不舍己，但到世人跟前时，我们应当带着歌声和笑容，那就是“梳头洗脸””的含义。这就是虔诚的生活。
施舍、祷告、和禁食是人对神所表现的三项大事。人若全部或部分否定神的存在，这三项大事就全部或部分消失了。一个人失去了和神的关系，甚至完全否认祂，这三件事就会倒着顺序消失。先停止禁食，接着是不再祷告，因为人若不禁食──在他的内在生命中舍己，就无法祷告，然后施舍就会停止。他现在送出去的，比他从前力量微薄时更少，因为现在他正忙着获取，已将祷告忘却。他忘了那使他生命刚强，得着真力量的，不是获取，乃是禁食。忘记这事实所带来的结果，就是堕落与腐化。
这些话，这些行为与活动，必须是紧随着与神实在的关系而来的。施舍时要想到神在察看，祷告必须在与祂独处时献上，禁食纯粹是为了有助于与祂的交通。
马太福音6：19－24
王阐明了人与人之间，人与神之间关系的原则以后，现在开始讲论祂国度中的子民对地上事物的态度。祂国度中的子民必须与这地发生联系。他们所思念的事，虽然是属灵的，但所接触的事物仍属物质。无论我们内在的生命因着与属灵的相交，如何的坚强，或应该有多坚强，但我们若要继续在地上生存，就无法不摸世事，不用世物。
因此王的宣言继续论到，我们与我们四周属物质的事物应该有甚么关系，应该持甚么态度。
和前面的情形一样，主没有给任何规条，祂却清楚地把原则启示了出来。祂不是将律法的条规列成表，明确的陈列出来，让人牢记在心。祂乃是借着所创造的一种气氛，一种内在态度的指引，来改正并规范我们与今世事物的关系。从大体上来说，祂教训祂国度中的子民，在与地上的事物接触时，必须受一种超乎属地的意识之管理。人无法不处理今世的事物，但他们的意识若只限在物质的财富，他们就无法处理妥当。他们理财的动机若出于属灵的观念，并受这观念的调节，他们就可找到生命最深的奥秘，成全他们主最高的目的。人必须有食物果腹，有衣服蔽体；然而若人终日所思所念，全在于他们将吃甚么，穿甚么，那么他们既未领会，也不能实现耶稣的道德准则。从另一方面来说，倘若他们明白父知道他们需要这一切，并相信祂必能供应，然后求祂的国，他们就能在衣食的事上仍活出国度中的真道德来。
这一段可分为两部分，每一部分都有警戒和指导。这一段中所启示的，是国度中的子民对财富的态度必须不贪心。我们将要看的下一段中，主所讲论的，仍是祂国度中的子民对于生活所必须的物质应有的态度──必须没有忧虑。
这是祂对于祂子民的全部旨意。这是合理的，祂证明了祂旨意的合理。这不是要激人轻信的大话，乃是对忠信之人的呼召。这不是听天由命的宿命论；乃是忠信者必备的要素，要他们忠于前面所宣讲的一切原则，忠于祂不断启示的旨意，忠于那伟大的主，惟有祂常得着我们绝对的忠诚与归顺。
在第一部分中，我们的主论到祂国度中的子民对财富应有的态度。首先我们要注意祂明确的吩咐说，“不要……积攒……；只要积攒……。”这包括了消极和积极两方面，分别是，“不要为自己积攒财宝在地上”，“只要积攒财宝在天上。”接着我们看见祂对两者价值的比较。在地上所积攒的财宝有虫子咬，能锈坏，也有贼挖窟窿来偷。那积攒在天上的财宝，既无虫咬，也不朽坏，天上更没有贼。
接下去我们看到基督为何如此吩咐我们，并将不同的态度启示了出来。“因为你的财宝在那里，你的心也在那里。”
从基督接着所加的解释，我们能看出祂命令的紧迫性。眼睛若单一（中文圣经作“瞭亮”），生命就得到真光照耀。
最后，我们要思想基督末了的话，“一个人不能事奉两个主。”
现在我们先从基督明确的吩咐开始，“不要为自己积攒财宝在地上。”同样的一个词，在这短句中出现了两次（“积攒”与“财宝”在原文是同一个字，译注），一次作动词，一次作名词。积攒的简单意义，就是将某些东西放置某处。但这个字和另一些同样具有放置意义的字在含义上却有强烈的对比。这个字的希腊文中，特别是指“平置”。而另外有一个字，也具有放置意义的，却有堆积的含义，不是平面的放置，是立体的积聚。这是语言中包含着这象征意义的一例。
那么平置的“积攒”意义是甚么呢？平置的意义也就是闲置。而具有堆积含义的“积攒”，却含有积极的用意。
王虽然说了“不要……积攒”，却并未说积攒是错的，因为接着祂又说了“……要积攒。”对于祂的吩咐，我们应该认识它积极的一面，像认识消极的一面一样。祂主要的思想，是针对着人企图拥有的私欲。人原先有的各种本能，没有一样是可废弃的。错的乃是人将这本能滥用或误用了。我们若看见一个人狂热地想要得着，想要拥有，我们可以说，那没有错。然而他去获取的动机，和获取的方法若错了，他就大错了，他获取的目的若错了，也就大错了。关键全在背后的目的。王不从外面的细节来看人的问题，祂总是来到背后深处，对付问题的根源。彷佛祂如此说，你们想得到财富，想将它们放置起来，这原没有错，神造你们时，给了你们这性情。人一生的故事，无非是活着，得着甚么，及作甚么。
我们愿意致富。我们与那些渴望着获得甚么的人，有相同的愿望。我们越靠近主，越认识住在我们里面的圣灵，那要有所得着的心，在我们生命中就越强烈。但是重要的问题是，在甚么原则之下去得着？若单有火热的心，没有原则，只会将生命燃为灰烬。反过来说，若徒具原则，毫无火热的心，那原则就结不出果实，只是毫无生气，冷硬如石的字句。
以西结书中，对推罗王所说的那一段伟大的话就是论到这事。“遮掩约柜的基路伯阿，我已将你从发光如火的宝石中除灭。”这是何其不调和的集结阿！宝石是原则的代表，它是冷静而坚硬的。火是火热的心之代表，热心而有力。将这两个东西放在一起，我们既有原则，又有火热。原则借着火热的心表达，而火热的心受到原则的导引。人都有一种火热的心要获取，要储存。有甚么原则可以来管理我们的这个愿望呢？这正是主此时所要论到的。
神所启示的原则，并没有说为自己积攒财宝是错误的，因为在积极的一面，主又明明说，“要为自己积攒财宝。”我们还没有找出此中的秘诀。
秘诀就在“财宝在地上”，“财宝在天上”这两句话中。基督对祂国度中的子民说，你们心中想要拥有某些东西的那种愿望，无法借着得到今世必朽坏的事物而得着满足，惟有得着将来要存到永远的财宝，方能满足。你们要记得，因着你们里面燃烧着这种愿望，你们已不是今世之子，你们不属这地，你们不是这地上的尘土；你们是明日之子，你们乃属永远，你们是神的后嗣。你们的生命不能单以天地之间的尺度来衡量。你们生命中的事实，不受你们生活的狭窄世界局限。你们不属这有限世界。你们若在今世积聚了财宝，哦，可怜的人哪！我为你们惋惜，因为你们无力保全。你们当积攒财宝，不过要把这财宝存在一个地方，就是当这旧世界成为过去时，仍然存在，并可以迎接你们的那地方。不要单拥有今世的财宝，要拥有由今世一直存留到永远的财宝。
要明白基督对这两种价值的对比，就得要了解东方背景。那时的财富，大致是指高贵的紫色布和细麻布。王对他们说，这财宝有虫子咬，那是温和的讽喻，不是疾雷猛轰，不是愠怒。但祂的话如同盛夏的闪光。虫咬！你们永存的生命不怕虫咬。别想用那些虫可以咬的东西，来加强你们永恒的生命。
或者说你积攒货币吧，赚取金属钱币，将它们堆积而窖藏起来。王说，这些货币能锈坏。甚么是“锈坏”呢？这里“锈坏”一词是指一种火。今世的一切事物放在这种缓慢燃烧的火中，都会渐渐腐蚀、分解，甚至最坚强的金属，也将成为一缕青烟。王的子民不应该想用这些虫子可以咬，会锈坏，会腐蚀的事物来使自己的生命丰富。
不止如此，“也有贼挖窟窿来偷。”这一点不用多谈，这是尽人皆知的事实，没有解释的必要。
关于积攒财宝在天上，耶稣怎样说呢？在这一点上，祂没有使用一个肯定的形容词，都是用否定的形容词，我们该为此献上何等的感谢！因为在属灵世界中，没有虫子咬，不会锈坏，也没有贼。我们若能努力工作，不怕劳苦，积攒真正的财宝，就不必怕有虫来咬贵重的衣服，有火来烧坏货币。
这事何以如此重要呢？“因为你的财宝在那里，你的心也在那里。”我们都有一种想拥有的愿望，而这愿望又必须得到满足。那影响我们最大的，还不是我们获取的财宝本身，而是财宝对我们的影响。在此我们听见主从祂心的最深处对我们发声，祂彷佛在说，我的孩子阿，我知道你想要拥有某种东西，这没有甚么不对，因为神造你时使你如此。这愿望必须得着满足，不过我正要指示你，满足你生命中的愿望虽然没有甚么不对，但是人的财宝在那里，他的心就在那里；而人的心想甚么，他就成为那样的人。
我们若将我们的财宝积攒在地上，我们的心也就在地上，我们自然也就以地上为家乡，我们就成为地上的，而属乎地；我们必耽于世上的物欲和声色之中，过堕落的生活。倘若我们把财宝积攒在永恒的那一边，我们的心也因而随往那一边去。我们的生命也被提升，有那无限的天光照耀在我们里面，又有发自无限之心的大爱，管理着我们的生活。而无限之神那永远不死的生命将成为我们的分，便我们在生命的喜乐中欢跃，腾跳，前行。
随后主从这些事，转而解释其重要性，祂说，“眼睛就是身上的灯。”眼睛是灯，不是光。光是由灯发出来，使我们能看得见，能认清楚。“眼睛就是身上的灯，你的眼睛若瞭亮（或作纯一），全身就光明。你的眼睛若昏花，全身就黑暗。”
翻作“昏花”的这个词，原文和“邪恶”同出一源，但此处并不是指邪恶的恶，而是失常的意思。恶包括的范围比罪广，除了明确、故意犯的罪以外，忧患、痛苦、灾祸、过失都包括在内。“你的眼睛若昏花”──失常，恶劣──“全身就黑暗。”耶稣此时彷佛在说明，要满足拥有某些东西的愿望，最重要的是要对这些东西有正确的看法。你们必须把事情看对了，这是主说这话的用意。瞭亮（纯一）的眼和昏花的眼，是一个对比。瞭亮的眼是单纯的眼，一致的眼。昏花的眼不是单纯的眼，验光师称之谓散光，就是光所照射的物体，在视网膜上不凝聚成焦点。瞭亮的眼没有散光的病，光所照射的物体，在视网膜形成清晰的焦点。在这里耶稣所用的“瞭亮”（纯一）并不是随便选的一个字。祂是以此说明，视力不受阻碍，看得真切，看得准确的眼睛。倘若眼睛昏花，那黑暗是何等大，因而将生命的意义错解，那错误带来的灾害何其可悲！
在“现代的画家”一文中，罗斯金（John Ruskin）说，“看错了比瞎了眼还要糟。一个人的视力如果模糊到连水沟和公路都分不清，他会籍着触摸来分辨何者为何者，但错将水沟看作公路，公路看作水沟，那后果将如何？因此看错了非但等于没看见，而且比瞎了眼更可怕。”
这里用近代的方法来说耶稣那段奇妙的话语。你的眼睛若瞭亮，全身就光明。你的眼睛若昏花，聚光杂乱，曲折变形，那么你的观念就谬误失真。瞭亮（纯一）的眼一直注视着无限，并在这种亮光下来回应人心中想要拥有某种东西的愿望。昏花的眼，就是指视觉受阻，没有清晰的焦点，有许多不同的中心点，许多不同的推理，光线没有一个焦点，结果对事物就有堕落的观念。
最后王将一切归纳起来，说，“一个人不能事奉两个主。不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又事奉神，又事奉玛门。”这来到了事情的最深处。我们希望拥有某种东西。我们如何对待生命中这一种愿望？像其它愿望一样，我们必须带着这种愿望来敬拜。我们可以带着它敬拜玛门，也可以带着它敬拜神。但我们不能同时又事奉神，又事奉玛门。这是一个很独特的原则。没有一个人能作财宝的奴隶，同时却不背叛神。同样的，没有一个人能甘心作神的奴隶，全心全意全力敬拜神，事奉神，同时还能再受玛门的奴役。
“不要为自己积攒财宝在地上。”“要为自己积攒财宝在天上。”当主说，“要为自己积攒财宝在天上”时，祂是否要我们与这地上的财富一刀两断？这是否说，祂只要我们祈祷传道，为人的得救而努力？这些都是我们所当作的，但这些并不是主说这话的意思。祂从始至终所说的，是关乎地上的财宝。当祂说“不要为自己积攒财宝在地上”，与祂说，“只要积攒财宝在天上”时，所论到的财宝同属一类。当祂说积财于天时，那财宝并不是祷告，工作与服事。祂所说的是同一种财宝，都是属物质的，地上的财富。祂以此教训祂的门徒使用财富的方法。祂告诉门徒如何处理过多的财富。你也许要说，今日无人财富过多阿！事实上没有一个人财富不过多！我们不想衡量财宝数量的多寡。你知道人所需要的到底是多少？神所应许要供应我们的，是我们今日养生之所需，是今日的粮和水，祂所应许的就是这些。“他的粮必不缺乏，他的水必不断绝。”你有超过今日所需之粮和水，那些就是过多的财富。从基督一贯的教训来看，你会承认一个事实，我们今日是生活在一个被舒适、安逸惯坏了的时代。今日我们视为不能缺少的必需品，在我们先祖们看来都是奢侈品。
或者有人要问，我当怎样行呢？我怎能把我的紫色布和我的金币存在天上？当然可以。基督在此宣布，祂所爱的每一个儿女，祂国度中的每一个子民，都是祂的管家，为祂管理祂所有的。凡超过他养生所必需的，均为过多的财富，当由王来支配，为天国而使用。这是下一章我们所要讨论的。在另一个埸合中，我们的主曾说，“要借着那不义的钱财，结交朋友；到了钱财无用的时候，他们可以接你们到永存的帐幕里去。”“不要为自己积攒财宝在地上。”不要只是为了想拥有玛门以称心快意而堆置它。当用它来结交朋友；不久，你们所结交的朋友，将要在永存的帐幕里迎接你。愿我们都如此投资，最后我们回家时，有那些因我们的帮助而得以归家的人，在那里欢迎我们。愿我们都把财宝积攒在那一边，而不在这一边。
马太福音6：25－34
在这一段国度的宣言里面，主继续将那管理祂子民与今世事物关系的原则向他们启示。祂吩咐他们，在接触地上事物的时候，必须有一种超乎属地的认识。前面我们曾讨论过对于过多的财富，他们必须没有贪婪。现在我们要来看他们对于生活必须之事物所当有的态度，那就是不要忧虑。
在这一方面，有一个命令主重复了三次，那就是“不要忧虑”。“所以我告诉你们，不要为生命忧虑”（25节）；“所以不要忧虑”（31节）；“所以不要为明天忧虑”（34节）。这就将一切忧虑都包括在内了。主亲自用无可比拟的技巧着重的说明，并加以辩证这段话，将门徒对生命所必须之事物应持的态度加以精确的描述。英王钦定译本中的“不要操心”，是一个很不幸的误译，因为不等我们读完这一段，就能看出这全非王的本意。王的立论点是在于，我们当有一种不陷入忧虑的态度，而这种免于忧虑的态度，正是因为我们拥有深思熟虑的能力。祂从未暗示过，我们对未来可以漠不关心，不作任何思考。祂当日吩咐门徒，今日仍吩咐我们，不要被恼人的忧虑所困，就是那种令人疑惧交加，悬虑焦躁的忧虑。主说，“不要忧虑。”今世生活中所需要的一些事物，照我们所知，有些在来世是没有用的。食物、饮料是今世所需要的东西，但神并非不要我们去思想，去努力，去劳动，就主动供应我们。然而，这些东西，不应在王的子民心中造成忧虑。
“不要忧虑。”主从三个观点为祂的命令加以辨证。从第25－30节是头一个前题。第二个前题是从31－33节。第34节是第三个前题，包含一个加强的例证。在这一段里面，有三个段落，但信息却只有一个；有强调、例证和加强等三种方法，但重点只有一个。我们的主不单说，“不要忧虑”，祂是说，“所以……不要……忧虑。”所以每一个新的强调和例证的段落开始之初，祂都促我们回顾前面所说过的话。这是王所传的信息。
现在我们要顺序来看祂怎样加强这论述。在第一个段落中，祂宣告说，既有如此的一位父，作儿女的就全然没有必要忧虑。在第二个段落中，祂宣告说，忧虑的人，不配作祂国度中的子民。在第三个段落中，祂申言忧虑的人不结果子。
１·我们的主教训我们，忧虑是全然没有必要的。
请留意祂所用的“所以”这两个字，有这两个字，我们难免要问“何以”不需要忧虑？祂是根据甚么作此申述？你们还能记得，在前一段里面，祂将两个真理陈列在我们面前。为了使我们对过多的财富有正确的态度，祂将有关价值观的真理说得非常清楚，坚持眼睛要瞭亮（纯一），如此方能对准焦点，对事物看得清楚，确实，透彻，而不偏差。此外我们也看见，耶稣宣告，人的生命只能单一敬拜一个目标。我们不能既事奉神，又事奉玛门。无论我们敬拜谁，谁就要我们完全事奉他。我们所敬拜的对象控制了我们整个生命。祂理所当然的认为门徒们已经找到了事奉神的一贯原则，就是他们既事奉神，就不能又事奉玛门。现在祂说“所以……”，这“所以”是基于他们对真价值已经有了真认识，是基于他们的生命已单一事奉神。“所以……不要……忧虑。”这样，祂护卫了自己的话，并吩咐属祂的人不必惧怕，不要为世事的摩擦而暴躁，因为在祂的国度中，他们已经找到对事物的真实观点，找到了使生命一致的真实原则。
从这里开始，祂接着将神的爱和神照顾的事实详加说明。“所以我告诉你们，不要为生命忧虑，吃甚么，喝甚么；为身体忧虑，穿甚么。生命不胜于饮食吗？身体不胜于衣裳吗？”于是祂以父看顾飞鸟的事实发问说，“何必为衣裳忧虑呢？你想野地里的百合花，怎么长起来。”耶稣所指的百合花，当然不是今日我们在谷中所见的百合花，那是一种巴勒斯坦盛产的巨大而色彩夺目的百合花，其美艳胜过当地其它的花卉，在修剪整齐的庭院，或杂草丛生的野地，都能看见。
我的佳偶在女子中，
好像百合花在荆棘内。
主指着这种华丽的花卉说，“你想野地里的百合花，怎么长起来。”祂进一步又说，“它也不劳苦，也不纺线。”──纵然它从未劳苦，从不纺线──“然而我告诉你们，就是所罗门极荣华的时候，他所穿戴的，还不如这花一朵呢。”王带着祂的子民，漫步在山涧林泉之间，四围鸟歌花笑，王以甘甜柔细的例证，将至高的真理教导他们，以此安慰祂子民的心。
让我们先思想祂有关飞鸟的教训。祂的意思是，这些飞鸟不撒种，又不收割，从未储粮在仓，你们的父尚且养活它们；你们既能撒种，又知收割，而且还会储存粮食，天父岂不更顾念你们？主这里的意思不是要我们停止撒种，不事收割并储存。祂的意思是说那些不能作这些事的飞鸟，尚且得着天父的顾念，何况能事生产的你们！空中的飞鸟不会想到明天，它们没有这种理性，它们没有撒种、收割、储存的智能。耶稣的话向我们指出，神给了你们理性，能预知有明天，祂岂不更顾念你们。祂并非要我们不用我们的理性，不去理会明天，忽略当有的准备。主没有丝毫的意思要我们“不操心”，我们当为明日操心，但不要为明日忧虑，因为知道飞鸟尚且得神的照顾，祂对我们的顾念自然更完全。
论到花也是一样。“它既不劳苦，也不纺线；然而我告诉你们，就是所罗门极荣华的时候，他所穿戴的，还不如这花一朵呢！”你以为这是一个强调得过分的比喻？试将那绮丽、光艳夺目的百合花，和所罗门极荣华时所穿的锦衣并置，他那缀满金线、宝石的锦衣，在花朵前也顿然失色。若将所罗门王所穿的锦衣衣料，再用显微镜检查，那纤维与破烂的麻衣不相上下。但那百合花的花瓣，在显微镜下时，越是高倍的镜头，越显示它的精美绝伦，这真令人叹为观止！基督的话没有丝毫夸张，祂所说的，是铁一般的事实。世上最精致的衣料，若和神为百合花所预备的华丽花瓣一比，只不过是粗糙的麻布吧了！基督彷佛对我们说，孩子们哪，张开你们的眼睛，看看那遍布各处的百合花，它们在荆棘旁，在山麓之阳，在小径旁，在谷底，神赐它们如此美衣，使历代君王的锦袍在相比之下显得羞涩。看看这些被花团锦簇所点缀的绿地，你该知道，
那为百合花披华服的，
自必为祂儿女备锦衣。
每一朵小花，每一片花瓣，和君王的锦袍相比之下，都能使它们逊色。
这种美丽并不是巴勒斯坦的百合花所独有的。看看各处都可看见的雏菊，那芬芳而带着甘甜气息的小花，多到甚至到处被人践踏，它们的美丽远非君王的衣饰所堪比。“你们这小信的人哪，野地里的草，今天还在，明天就丢在炉里，神送给它这样的妆饰，何况你们呢？”
这里“何况”二字是用以强调，我们必须了解这两字的真正意义。百合花不能劳苦，不能纺线。而我们则两样都能。倘若神保护那没有理性能力，不知劳苦自卫的百合花，那么对于我们这些祂厚赐各种恩赐，而且不断赐下祂自己，使我们时时刻刻活在祂面前的人，岂不更要加以保护！
现在我们简单地看一看其它的两个论证。说过了既有这样的一位父，作为祂儿女的就毫无必要忧虑之后，祂说，“所以不要忧虑，说，吃甚么，喝甚么，穿甚么。这都是外邦人所求的。你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。”不要为这些低处的事忧虑，另有一些事是你们该忧虑的。不要一直为食物和衣着计划，安排，甚至到忧虑的地步。但是你们“要……求”。一个人若从未觉得里面有催赶，逼他向前，促他去得，他的一生就是不完全的。我们是应该学习存爱心忍耐，对待各种各样的人，但对某些人，存忍耐的心特别困难！他们的眼中不再带有光彩，没有热望，没有力量，他们只是随波漂浮。一个真正的人，他里面有某种力量催逼着他，使他有热诚。主说过不要为这些事忧虑之后，祂说有一些事是你们应当焦急，当寻求，心中当为此有火燃烧的。有一件事应该使你们里面受到催促，使你们每一根神经昴奋，内心奔腾，血脉扩张。那是甚么？是神的国。因此，主使我们免于为低处之事忧虑，目的是要我们有更多的力量为高处的事忧虑。因为祂要在我们里面，发展更高的力量。不要为低处的有忧虑，“你们要先求祂的国，和祂的义。”要寻求那主要的，这该是你们深处的热望。要殷勤努力的寻求，处处都寻求。
这里面岂不是有一个直接的教训？吃、喝、穿，不要为这些事忧虑，要在这些事里先求祂的国。要为神的国而穿，要为神的国而吃。要让这个热烈的愿望，也就是这个生命的原则，表现在这些外在的生活上。这些事本身你不必忧虑，你所要忧虑的是，如何借着这些事，使神的国降临。要追求的是这一个基本的热望。接着主带着些微的幽默的话（请注意分别，主不是带着鄙夷的态度），祂说，“这些东西都要加给你们了。”留意主所用的字──“加给你们，”将食物，饮料，衣着加给你们。这些是旅程中所需要的行李，然而再加上去的东西就是累赘了。有人在旅行时，常常为行李有不必要的忧虑。许多人为吃甚么，穿甚么也同样有不必要的忧虑。这些东西是都要加给你们的。只管信靠父神。当你已经实行了你的计划，也已尽力劳苦操作，你就可以安心交托。你既按时撒了种，又在收割时尽了力，且已妥为收藏，其余的你可全交托。纵然按着你的计算、撒种、收割，收藏都未臻完善，你也不该因此忧虑。因为天父是知道的，对于你所需要的这一切，祂给了你一张空白支票，你需要多少，就可写上多少。“这些东西都要加给你们。”
再说，忧虑乃是担心未来的结果，也就是担心明天。人人都罣虑着明天。因此耶稣最后将这一切归结起来，说，“所以不要为明天忧虑，因为明天自有明天的忧虑。”主这话的意思是否指明天再忧虑明天的事呢？我们并不全然明白，但我们明白主这话包括一个意思，你无论怎样作，明天仍有明天的忧虑在。你不能因今天为明天忧虑，就可以解决明天的问题。因此祂说，“一天的难处一天当就够了。”每一天的来临都会带来一些难处，这些难处必会叫我们忧虑。明天会有明天的忧虑。无论今天你怎么作，明天的忧虑总会来到的。因此我们所说的是，天父的儿女阿！王的臣民哪，要活在今天！
主阿，我不求明日与明日所需，
只要保守今日不沾罪污。
在这一段经文里面，丝毫没有禁欲主义的痕迹。我们的天父知道，祂的子民在今世，不能不接触地上的事物。祂甚至没冇说积攒财宝有何不对。祂只是教导我们，当如何善用我们的财宝，祂不要我们将财宝闲置，窖藏在地，祂要我们积攒财宝在天。因此这里既无禁欲的思想，也未告诉我们，我们可以不必想到将来。倘若有人要仿效麻雀，说，你们看我多逍遥，我不撒种，不收割，不需仓库堆粮食──是的，我们都清楚那逍遥的结果将如何，没有人会怜悯他的。倘若有人说，我要作野地的花，不劳苦也不纺线──是的，我们很快就能看见，那是愚不可及的见地。千万不要认为，王是吩咐我们不要为将来着想。千万不要说，你若一旦死去，一切由神全照顾，你就可以不为妻儿的生活所需作当有的准备。但愿我们不恶意批评买保险的人。使徒保罗说，“人若不看顾亲属，就是背了真道，比不信的人还不好。”耶稣全部的教训绝非叫我们要轻忽撒种，废弃收割，松弛劳苦，不事纺织；祂所吩咐我们的是，在慎密计划与劳苦以赴之后，我们不当忧虑。撒种之后我们当交托，在收割时当感恩欢唱，在储存时满足喜乐，劳苦时心仍喜乐，要安安静静的纺织。主是呼召我们进入一种没有焦躁的生活，因为借着信心的原则，人信靠神，并顺服于神，就知道神的能力要在自己的工作中动工，祂的生命要供应自己的需要。──《摩根解经丛书》
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