马太福音第七章
马太福音7：1－12
本章是王的宣言最后的一部分，可以称之为行动原则的结论。由此所发出的亮光，一面回顾到主的教训，一面又向前照亮了祂子民的顺服。
头十二节论到祂国度中的子民，对国度之外的人当有的态度。为首的六节，王所描写的就是这种态度。接下去的五节（7－11节），主对祂的子民论到那能使他们顺服命令的能力。到了12节，祂又回到起初的教训。祂用一种很明确的方式，把这教训和祂所宣告的，他们可以自由取用能力之真理连接起来。
首先看祂所描写的态度。这种态度分为两方面，一方面是“不要论断”──不作严苛的批评；另一方面，也不应不辨是非──“不要把圣物给狗。”
我们马上会觉得，要顺服祂所描述的这一种态度是何等困难。祂似乎在对那一小群听祂话的人，就是祂国度中最初的那一批子民说，你们是否觉得这太难了？认为这道德标准高得不可攀？这样的义，是否比文士和法利赛人的义还要深得不能见底？你们是否在怀疑，自己怎能顺服？秘诀就在“祈求”，“寻找”和“叩门”，你们就必能顺服这吩咐。
启示了能力的秘诀之后，主又继续讲论下去。其中有两个字不可忽略，这两个字使整段经文连成一个整体。祂说，“所以无论何事……，”“所以”这两个字，上承前面的“祈求”、“寻找”和“叩门”，下接祂所作的最后宣告，就是对外人所当有的态度。
这一段经文是统一的，它惟一的教训就是我们对别人的态度。首先是详细的描述，其次是有关能力的宣告，这能力使我们能够顺服那崇高而且令人扎心的理想；最后是一个命令，我们通常称之为金律。可惜这金律常常被断章取义，不提“所以”两字而误用了。虽然他们所漏掉的，只是“所以”这两个字，但已使整句话的意思失去了一半。我们不可以随便将主的话读成，“无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人。”我们无权如此利用圣经，还妄称为金律。“所以”这两个字绝不可略去，因为略去了，我们就不能遵行。若留着这两个字，当我们看到这样重大的要求，绝非我们所能作到的，我们就会被迫去祈求，去寻找，去叩门，结果我们会发现，那位耹听我们祈求、寻找、叩门的，原来就是我们的天父。只有这样，这律才能成为金律，才能因天上之光的照耀而成为黄金色，因天上的火而发出亮光，因天上赐下的能力而能够行出来──除此之外，这律就不可能成为金律。
现在我们要思想这三部分。第一，我们的主所描写的，祂的子民对于别人当有的态度。前面已经提到，这态度又可分为两方面。头五节禁止我们作严苛的批评，第6节却坚持不可不分辨是非。开头的几个字是一个命令，随后的经文是这命令的解释，和为遵行这命令所作的辩论──“因为你们怎样论断人，也必怎样被论断。你们用甚么量器量给人，也必用甚么量器量给你们。”这是一个生动的例证。王宣告我们用甚么样的量器，人也必用同样的量器。我们怎样量给别人，人也必照样量给我们。
仔细明白“论断”一词的意义，对我们是十分必要的，因为在下一部分里面，我们的主说，“不要把圣物给狗，也不要把你们的珍珠丢在猪前。”显然祂要我们作“判断”。而且在另一个场合，祂又明白的告诉祂的门徒说，“总要按公平断定是非。”我们不能将主在这里所吩咐的，“你们不要论断人，免得你们被论断，”领会成祂不要祂国度中的人，运用他们所有的思维和辨别的能力。我们必须明白“论断”这一个词，在我们的主说那话时的意义。
严格说，“论断”这一词的意义是辨别，是判定。这一个词能应用在许多方面，这可以从它在新约中有众多不同的译法上看出。就如：“伸冤”、“定罪”或“审判”；“自责”、“心里坚定”、“看”、“求审”、“所定的”、“意见”、“看作”、“拟定”、“定意”、“论断”、“告”、“受审问”。这些不同的翻译对我们并没有太大的价值，只不过让我们看到，这个词最基本的意思是分辨、决定。有时候，所决定的可能是不利的；有时是表明作出决定后所发的命令；有的时候，是表明要付诸实施的决定。这不同的含义可以从不同的翻译中看出来。最简明的意思，是经过分辨，作出决定。有时这个词有实际行动，有时则只是说明一种固定的状态。因此要明白这字的意义，必须根据它的上下文来决定。主在这里所吩咐的“不要论断”，显然不是禁止我们审慎明辨而作出决定。毫无疑问的，主所禁止的是，我们作出恶意的决定，严苛的对人横加定罪。“你们不要论断人”不要定人的罪，不要遽作最后的判定，不要僭越，坐在审判的宝座上，擅作定罪的宣告。“你们不要论断人，免得你们被论断。”因此祂禁止祂的子民擅坐审判的座位，对任何人作最后的判断。祂告诉他们，作判断时，不可有这种定罪的意识。神从未赋予任何人权柄，去作最后的判断，向人宣判罪案。祂警戒我们每一个人，要谨防对我们的弟兄有吹毛求疵的灵，对他的行动妄加批评；因为我们无法将他行动背后的一切动机，加以权衡。
我们的主接着告诉我们，不要论断人的原因。第一，这样论断人的，必受到同样的论断。当然，对于“因为你们怎样论断人，也必怎样被论断”这段话的意思，人也有不同的解释。祂的意思是否指我们怎样论断人，神必照样论断我们？有些解经家持这种见解。但我们对弟兄的判断可能会错误，神却不会。我们因为各种限制，会有错误的结论，而神却不会。所以这断乎不是祂的意思。
然后祂又说，“你们用甚么量器量给人，也必用甚么量器量给你们。”路加所记载的这句话是主在另一个时候说的，“你们要给人，就必有给你们的；并且用十足的升斗，连摇带按，上尖下流的，倒在你们怀里。因为你们用甚么量器量给人，也必用甚么量器量给你们。”毫无疑问的，主的目的是教训我们，无论我们根据甚么理由论断人，我们也当预备好，因为人也要用同样的理由论断我们。我们若自立为审判官，专事对人裁决宣判，那么就得准备好接受别人对我们同样的宣判。我们用甚么尺度去量别人，别人也将以同样的尺度来量我们。
接着王立刻提升到一个看起来更高的境界──“为甚么看见你弟兄眼中有刺，却不想自己眼中有梁木呢？你自己眼中有梁木，怎能对你弟兄说，容我去掉你眼中的刺呢？你这假冒为善的人，先去掉自己眼中的梁木，然后才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。”
“梁木”与“刺”，这两个词在新约别的地方都没有用过。“梁木”按字面来看，是指粗大的木材，而刺是从木材上剥裂下来，细小到不容易觉察的微屑。这是强烈的对比。小事就是刺，而那些可以把人的视线全部遮住的大事就是梁木。主所说的梁木是指甚么呢？是指那些对人怀着批评之灵的人，他们认为他们所批评的人所犯的罪，比自己的更深重。那论断人，说某人生活中有些地方不一致的人，就表示他在夸言自己生活中事事一致。然而王说，这样的人眼中有梁木。凡自认有权可以批评弟兄的人，他自己有更大的事可以被批评──他自己的眼中有梁木，因为他的爱好批评，正是他里面缺少爱心的表现。人若专事挑剔弟兄眼中的刺，他这样作正是因为他自己眼中有梁木。在天上看来，他的罪比他所找到的别人的罪更大。我们若有更多的爱，就不会急于论断别人所有而我们自己所没有的东西，我们在判断别人时也必更有怜悯，更温和，更仁慈。基督对那些眼中没有刺的人说，你们在别人眼中找刺，正是自己眼中有梁木的明证。而因为你们眼中有梁木，妨碍了你们的视线，所以你们对刺的本质不能看得明确。最后一句话的语气稍有改变，饶有意味。“你这假冒为善的人，先去掉自己眼中的梁木，然后才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。”祂不是说，“然后才能将刺看清楚，”而是“然后才能看得清楚，将刺去掉。”那眼中有梁木的人，终日在找刺，所以他所看到的只是刺。留意祂的问题，“为甚么看见……刺？”你们批评那刺，攻击那刺，却不能将它去掉。先去掉自己眼中的梁木，先去掉好批评的恶欲，抛弃那种不敬虔，不像基督的挑刺恶习，然后你们才能看得清楚；不是将刺看得清楚，乃是看清楚如何可以将刺除掉。你所以能除掉你所反对的刺，并不在你能将刺看得真切，乃在于你里面有热切的爱火，要将那刺去掉。因此把那不像基督的挑剔、论断除去以后，你才能去掉你弟兄眼中的刺。
没有一件事比怀有批评的灵更不敬虔；没有一件事比专挑刺的伪善更不像基督。梁木一旦除掉，我们才能有像基督那样的灵，然后用温和柔细的方法，将刺去掉，使弟兄恢复清晰的视力。我们的主以此警戒我们，不要妄坐审判的宝座。不要对人作最后的判断，对人下恶意的结论。
接着有一个突然的改变。“不要把圣物给狗，也不要把你们的珍珠丢在猪前，恐怕它践踏了珍珠，转过来咬你们。”我们绝不应该有挑剔批评的态度，但我们应该使用分辨判断的能力。有一些品格，是我们必须审慎辨识，小心提防的。有一些事物是托付我们照管，我们当不惜付出一切代价加以保护的。这段描写品格的文字似乎十分鄙俗，但除非所描写的真是鄙俗的事，否则王绝不会使用鄙俗的话。这里的“猪”和“狗”，所指的是甚么样的人呢？我们要从圣经上来找答案。
无疑的，彼得曾亲聆主这一个教训。许多年之后，他的种种经历，使他能用主所用的话写信，“俗语说得真不错，狗所吐的它转过来又吃；猪洗净了又回到泥里去辊”（彼后2：22）。他这章圣经以论到假先知开始。我们若将全章读过，就能看见一个极严肃的教训，说到我们可能是站在蒙福之地，但若背叛了所蒙的恩，就必须被丢到外面去。这段话的描写极可怕，极黑暗，说到有一班人，他们定意反对圣洁的事，他们怀着不洁的动机，践踏圣地，轻忽圣物──如同狗，不久又转过来吃才吐之物；如同猪，洗净了又去泥泞中辊。不要匆忙对人下论断，但对那些显出如此性格的人，就不应该将圣物给这样的狗，或将珍珠散置在这样的猪前。你若因着不当的爱或怜悯，容许那些充满物质思想和世俗智慧的人来摸圣洁的事物，接触国度中的珍珠，要记得，不久之后他们就会反转过来咬你。整个基督教世界腐化的历史，正是由于这原因；毁坏的程度也与此种混淆成正比。倘若有一个弟兄，公然反对神的旨意，抗拒亮光，我们必须谨慎分辨。我们虽然不应该纵容自己对人挑剔批评，作人最终的审判官，但在基督的国度之内，我们不能没有分别。若有一个人，他的行为与品格证明他是不配的，我们就不可以把圣物给他，我们不可以把珍珠丢在猪前。
注意紧接着的话。在分辨与挑剔那微妙的分别之间，产生了一个困难，便我们闻之惊惧。我们怎样才能在两者之间划下界限呢？怎样才能分清楚基督所没有提的事和基督所吩咐的事？我们怎能知道甚么事应加以判断，甚么事不应该？主未为我们立下规则，但祂说，“祈求”、“寻找”和“叩门”。这两个吩咐──不要论断人，但要有分辨力──是如此的重要，因此我们必须经常保持与神之间的关系，才能对人有合宜的态度。这几个伟大的词，“祈求”、“寻找”、“叩门”，可以有更广泛的运用，但王在祂国度的宣告中，将它们应用在与人的关系上。基督在这两件小事上应用了伟大的原则，祂不小看他们。倘若有时我们将它们应用在更大的事上，那并没有甚么不对，但我们若忽略了主是把这大原则应用在小事上，那样我们就错了。“祈求”所对着的是“无论何事”。你若怀疑它们的关连，那么只要回头再去看那金律中所重复的，并记得前面的“所以”一词。那金律是与这些教训紧紧相连的。我们若读完头六节以后，接着就读第12节，那丝毫没有错。不要论断人；不要草率的下定案；要审慎的辨别；不要把圣物给狗。“所以无论何事，你们愿意……。”在这最后的总结与开头的陈述之间，插进了主所吩咐的“祈求”，“寻找”和“叩门”。王要我们看到，若要对人存合宜的态度，我们必须与神有永久而亲密的关系。
现在让我们来看这三重的吩咐。
“祈求”主论到祂自己的祷告时，所使用的词与祂论到别人的祷告时不一样。“祈求”一词最简单的意义是，在依赖的意识下提出乞求。这是人所用的词，因为他空着双手，一无所有。基督在祂的祷告中从未用过这个词。祂到神面前去，不是一个穷苦的人去求施舍。当祂祷告时，祂所用的词可以译成──我要向父求问，和祂磋商这事──祂完全是站在同等的地位上。但对我们而言，我们一定要先“祈求”，我们必须承认对神的依赖。
“寻找”其中包括着关切，努力的追求。不单单是在倚赖中祈求，而且是带着热切的愿望祈求。
“叩门”这一个词把头两个词──“祈求”和“寻找”所包含的倚赖与努力追求的意义都综合在一起。你不知道当如何分辨时，你应当“祈求”。“寻找”是一个分别为圣的人，为明白神心意而作的努力。“叩门”则是不断的应用。我们不能天天在办公室上班，或是在工厂工作，就可以知道，何时应该使用分辨力，何时不可论断。我们必须时时刻刻操练，过“祈求”、“寻找”，并“叩门”的生活才行。我们若要与人有正常的关系，必须生活在神的身边。同样的，我们若要与神有正常的关系，就得与人有正常的关系。
这些话如果是论到人的责任，那么我们应该记住那些将神的态度启示出来的话。
首先，神是乐意赏赐的，耶稣的这段话正是根据神的性情说的。留意这话中的对比：“你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女，何况你们在天上的父？”──显然是说，祂并非不好，也不能不好。这里的“你们虽然不好”，不单是指我们有罪，而且还包含着我们在天性上与道德上的有限与缺失。这一个词有脆弱、软弱、患病、忧伤的意思。我们诚然“不好”，受诸多的限制，又有罪，但神却不是这样。岁月永远不能在那无限之神的眉宇间，留下时间的痕迹。祂从不困倦，永不致疲乏。祂不受眼见的限制，也不受空间的局限。倘若像我们这样有限的人，尚且知道拿好东西给儿女，天上的父岂不要给祂的儿女更好的东西吗？
你是否因着基督的律法对你的要求而感到畏惧？要祈求，寻找，并叩门。你当知道那倾听你话的就是你的天父。耶稣说，你们可以从你们本身的父性中学习认识父神的崇高。你们的孩子求饼时，你们不会拿石头给他们。世上没有这样荒谬的事。这样强烈的对比最有力量。我们生活在众人之中，怎能作到又有分辨力，而又不论断人呢？“祈求，寻找，叩门。”守门的不是仆人，是你们的天父。王已经将我们带到一切真实生活能力的泉源，祂已经把我们带到车轮的中心，不过，发出能力的不是车轮中心的毂，而是一颗心。一切公义的无限大能都是从神无限怜悯的心中发出的。“祈求，……寻找，……叩门……你们在天上的父。”
总结来说，我们的责任是甚么呢？你们愿意人怎样待你们，你们也要照样待别人。就是这么简单。有人说，这并不单是耶稣基督的教训。这金律并非基督教所独有。但找遍一切典籍，你找不出类似这么伟大的金律。伟大的希伯来拉比希列（Hillel）说，“不要将你所厌恶的，加诸你的邻居。”这是最相近的话，且是在基督降世之前说的。苏格拉底说，“不要将会使自己激怒的事，加在别人身上。”苏格拉底也在基督之先。亚里士多德说，“我们应该对人存容忍的心，达到愿意别人容忍我们的限度。”这话似乎更接近这金律的意思，但仍不尽相同。中国的伟大教师孔子说：“己所不欲勿施于人。”这些话都是在基督说出这句金律之先的圣哲之言。人们都说，这些圣哲之言和金律没有分别。
然而它们之间有着极大的分别──其地的这些圣哲之言一律都是消极的，被动的；而基督的吩咐却是积极的，主动的。这些哲人教训我们说，站住别动！你不愿意人加在你身上的，不要去加在人的身上。基督却吩咐人说，你们当去，凡你们愿意人如何对待你们，你们去照样行。不是约束自己不加害于人，乃是去使人得益。不单是你不可向人掠取，你应当对人赐予。不单是你不可以杀人，你还应当爱人。因此我们的主是将外邦教训的精华和犹太人所得的启示，融合在祂的吩咐中，祂亲自成全，使它成为最终的金律。我们可能出于自私的动机而尊重自己，不加害邻人，但超过这一点，去实行更高的事，就无能为力了。我们不能持续遵行主的吩咐，照着我们所愿意人对待我们的去对待人；我们只有一个方法，就是去祈求，寻找并叩门，知道我们的父保证要赐给我们这样行的能力。
马太福音7：13－28
在这国度宣言中，王最后的话十分庄严，它们诚然是出自君王之口。或者说得更恰当，是出自人类独一的君王之口。这些话是警戒，出之于伟大之爱的关切，也带着祂自身庄严的能力。
这一段经文可以分为两部分。
在头一部分（13－23节）中，主给予那些听见祂讲论的人三重的责任；在第二部分，也就是国度宣言的最后讲论（24－27节）中，祂将一些不同的情形放在他们面前。
这宣言开始的一段话是，“耶稣看见这许多的人，就上了山，既已坐下，门徒到祂跟前来，祂就开口教训他们。”──这里的“他们”，是指门徒，不是那许多人。如今结束时，祂仍然是对门徒讲的，因为祂所讲论到的事，不能先应用在外面的那些群众身上。祂愿意在各处建立神的国，因此祂就先教导那些已经在国度中的人，使他们凭以生活，据以报导，将祂的教训应用在广阔的关系中。
祂仍然对那些属祂的人说话，给他们立下了三重的责任：开始时的责任（13,14节）；过程中的责任（15－20节）；末了是结果（21－23节）。
我们当仔细留心三者的顺序。
１·开始时的责任，“你们要进窄门”──那就是走在正路上。
２·是过程中的责任，“你们要防备假先知”──也就是进了国度之后，当忠于真理。
３·当活在末日的光中；末日时，口称主阿，主阿的人，与劳苦工作的人都算不了数，惟有遵神旨意而生活的人才算。
这些话是论到我们在道路上，在真理上，和生命中的责任。“你们要进窄门！”使你能行在正路之上；“你们要防备假先知”，使你们得以生活在真理的境地；要凭末日的光而生活，使你们不单单继续在道路上增长，而且至终达到神所要的完全地步。
耶稣在另一个场合说，“我就是道路，真理，生命。”那话正照亮这一段讲论。“你们要进窄门！”方能找到正路，因为“我就走道路”。“你们要防备假先知，他们到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是残暴的狼。”你们当听那真的先知，祂是真理的实际，因为“我就是真理”；既然来到祂这里，进入了国度，还当与祂在道路上结伴同行。不要信赖你所作的是甚么，更当留意的是你是甚么样的人。不要倚赖你己口称基督的名，和你为祂作的许多主事。惟一当信赖的事实是，你在你自己里面，如同祂在祂自己里面，所凭着而生活的是神的旨意，因为“我就是生命。”
现在我们再逐一的思想。首先祂将我们带到那窄门。国度宣言的第一句话，祂就将那窄门指给我们看，“灵里贫穷的人有福了。”灵里的贫穷，卑微，柔和，构成心思中应有的格调与性质，那就是顺从，忠诚与降服。这是开端。这些字非常甘甜，温柔；但我们知道，我们若来到王的跟前，这是对我们的一个极强烈的要求，要我们放弃阻挠我们对王即刻顺服的一切事物。
现在祂又带我们回到那窄门，指出人当如何进入。留意祂所用的象征性的语法。祂说有两个门，两条路，并且对两者祂都有描写。其中一个门窄，另一个门宽；一条路大，另一条路小。但单是这样的组合，还不能将耶稣的最终含义说明。我们必须把两条路和两个门的关系弄清楚。我们发现，王的意思是，你们是经过一个很窄的门进入了这国度，并且你们是从一条小路上走过来的，但这路越走越宽广，一直到永远生命的丰满中。你们若选了另外那个宽门，进门既容易，而且路又宽敞，然而那路却越走越窄，至终引进灭亡。通常我们读这几节圣经时，只留意门和进门以后摆在前面的路。切勿忽略最后那段话所说的两种结果，一个是“引到灭亡”，一个是“引到永生”。灭亡这一个词，所说明的是事物越来越狭窄，越来越多限制，后来事事受困。这是一种愿望无法实现的生活，是一种人受困在狭窄事物之中的生活。因此耶稣说，你们若弃绝我的教训，你们若不要这个国度，那么你就进那宽门走大路，初看平坦又舒适，然而至终是引到灭亡。那只看门宽大，只看今日脚下之路的是愚人。当举目向前看。拒绝接受王和王的理想，不肯向祂效忠的人，今日进宽门，行大路，其实却是迈向灭亡，这路越走越窄，直进到灭亡的囚室。
但在另一面──我们更有兴趣的积极面──那进入国度的门是窄门，路是狭窄的，然而它所引到的却是永远的生命。
在这段有关律法的美好讲解结束时，祂又把我们带回到窄门与小路上，祂的用意何在呢？这是因为惟有窄门与小路才能产生英勇的品格。没有一个游戏人间的人，会进入这国度之门，并在永生小径上前行。人一旦进了国度之门，又行走在小路上，就必须全力以赴。只有那些对基督教全然无知的人，才会说，基督教是为着寻求轻松舒适的人而有的。若有人告诉你，为要得着你的生命，你甚么也不必作；从一方面来说，他的话是对的，因为生命的开端是神的作为，生命是祂恩典所赐给的；但从另一方面来说，他的话错了，因为一旦得了生命的人，还有当尽的职责。每一个愿进这国度的人，都得经过这窄门。每一个要活在这国度中的人，必须行走小路。
即使在今日，人不论想在那一方面有所成就，都必须经历窄门和小路。那些定意在医学的国度中，追求荣誉和成就的人，常常要忍受别人所不知的劳苦，必须日以继夜的全力以赴。那些真正醉心于艺术的人，没有人会以为，轻松的进宽门，走大路，就可以成功。他们必须经历无限的艰辛与忍耐。有那一个真正的艺术家不曾经过一些熬炼？这些只不过是低层次的例证，现在把它提到一个较高的层次上，你若要得着那个包括了万国的国度，你若要生活在那一个所有价值都得到最后的成全和实现的国度里，那么你必须进窄门，走小路。凡是不愿进窄门，又憎嫌路太小的人，都不能作真正的基督徒。这是王所说的话，祂知道祂所说的是甚么！祂借着降服，已经得着救赎的权柄；祂存心顺服祂父亲那至上的权柄。我们在圣经中读到令人惊讶的话，“祂……因所受的苦难学了顺从”（来5：8）。这不是说若无苦难，祂就不知何为顺从；而是说，祂在苦难的道路中亲身经历并学会顺从。
如此，祂又再次带我们来到窄门。这门是窄的，这路是小的。但主有一个特征，就是祂有无限的温柔。当祂用无限能力的手握住我们，吩咐我们脱下一切，进窄门走小路之时，祂同时也向我们指出那终极无限的生命。
第二，论到过程，祂说，“你们要防备假先知，他们到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是残暴的狼。”要特别留意主在这里不是要防备异端，因为异端只是真理的错误体系而已。祂是警戒我们要防备假先知，他们是狼，却披着羊皮。祂要我们提防那带着正统面具的非正统生命。因此祂不是要我们防备那些在讲解真理上，和我们不全相同的人，祂是要我们防备披着羊皮的狼，就是那讲正统，却活在虚假生命中的人。主在这里所着重的，不是假教训，乃是假先知。假先知的教训可能完全准确，他的讲道可能绝对正统，但他为人却虚妄。这样的人会带人远远离开真理。他们熟悉圣经，讲起真理来也无懈可击，但他们的心却与真理的目标相背。这不是在知识上的离经背道，他们在嘴唇上高喊真理，在灵里却全然背弃；他们在外表上纯然披着羊皮，但他们的力量和对人的影响却如同狼一样。
我们怎么能认出这些人呢？这种邪恶无法交由一个委员会，或召开一次大会，或举行宗教咨询会议来判决。我们无从凭一个人所讲的道，断定这人的生命是纯正或虚妄。惟一的方法是看他们的果子。因此我们需要等待。“凭着他们的果子，就可以认出他们来。”我们主用这句话开始祂的讲论，又用同一句话作结束，但中间祂发一个问题，以明确表明祂的立场，祂问，“荆棘上岂能摘葡萄呢？蒺藜里岂能摘无花果呢？”祂彷佛说，这是个试金石。果子岂不是显明生命性质的最终试验？注意祂紧接着说“这样”。你曾否留意祂为甚么说“这样”？祂问他们说，“荆棘上岂能摘葡萄呢？蒺藜里岂能摘无花果呢？”从那些听到这问题的人脸上，可以读出他们的答案，他们一定频频摇头说，“当然不能。”因此这个“这样”，说出主肯定他们同意祂的论证，荆棘上是不能收葡萄的，因为果子乃是内在生命的流露。
早期清教徒中的一位领袖论到这段经文时，这样写道，“葡萄自然可以放在荆棘上，无花果也可以放在蒺藜中，但它们并不是从其上长出来的。”同理，狼可以披羊皮，但狼身上不会长羊毛。我们的主问过这问题，并使听众同意这个判断以后，祂作了一个伟大的肯定宣告，“这样，凡好树都结好果子。”以及一个伟大的否定宣告，“惟独坏树结坏果子。”随后他又作了另一个否定的宣告，“好树不能结坏果子，坏树不能结好果子。”这是一个原则的反复说明，我们永远离不开这原则。我们永不能从坏树收好果子。
对于这个再三重复的原则，我们无法加以辩驳。我们的主从肯定、否定、质疑等不同的角度加以陈述，然后重新再以肯定的宣告，说出了这一个伟大的真理：先知的考验，是在于他的生活。对承担先知职责的人来说，这是何等沉重的警语，我们真该压低声音，开口前先深思；同样，每一个传讲主话的人，生活当时时刻刻与主的话相称。
最后，论到结果，王说了可能是前未曾有的极严肃的话。挂在唇边的忠贞，绝对没有价值。我们都相信知法犯法是最恶劣的罪。这一点毋庸加以辩论，但因为它的严肃性，和广泛的应用，所以我们要简单的再提一下。也许你听见贫民窟的孩子说了粗话，你会说，他妄称神的名。是的，那是可怕的罪。然而你若口中祷告说，“我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临。愿你的旨意行在地上，如同行在天上……”却没有让祂的国度，进到你的生命中，那么你的亵渎，比街头说粗话的孩子更重。耶稣说，“当那日”祂要对那口称“主阿，主阿，”却不遵行祂旨意的人说，“我从来不认识你们！”在圣所中亵渎，远比在贫民窟亵渎更可憎恶。那些对祂悖逆，口中却仍呼“主阿，主阿，”的人，是十足的恶棍。这是犹大的行径，他用亲嘴来出卖祂！倘若耶稣这些严厉的话使我们战栗，我们当知道，祂这严肃是有原则的。
现在再看最终的结局。下面的话更是能鉴察人的肺腑心肠。“当那日必有许多人对我说，‘主阿！主阿！我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？’我就明明告诉他们说，‘我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧。’”
请听他们如何对主说，“我们行了……。”是的，他们行了许多事，但他们却没有遵行祂的旨意。他们以为在教会中、在社会上、在世界里为祂作许多事，就足以弥补他们个人生活中违背神旨意的地方。注意王对他们所夸的这些善行怎么说，祂称他们为“作恶的人”。
因此我们若奉主的名讲道，却在我们个人的生活和事务中违背祂；我们若传讲这个国度的宣言，却不在我们的生活细节中归顺王，结果将如何呢？我们的传讲就是罪孽，我们赶鬼也是犯罪。除非遵行祂的旨意，否则主必弃绝人一切的事工。基督要对这些人说，“我从来不认识你们。”这是说祂与他们之间从无亲密的关系，他们从未作主的同伴或同工。你们只是借我的名为自己制造声誉，利用我的名行奇事，以达到利己的目的，你们根本不认识我，我也从来不认识你们。
在祂国度宣言的最后讲论中，这位君尊的王，在要来的“那日”之亮光下，宣布祂必得着宝座，宣布祂所作的判决将是最终的，又宣布一切最终的判决将是由祂口中所出的。
在这些话语的面前，我们当怎样行呢？我们最好进入内室，专心将这些话再细加研读。我们当认真问自己，我曾否进入窄门？我是否被假先知的灵所欺，以至单会说准确的字句，却在生活上错失，完全违背真理？我是否口称“主阿！主阿！”却不遵行祂的旨意？
你想这些话太严厉，太刺耳？要记得这些严厉刺耳的话，乃是出自那无限的爱。“那门是窄的，路是小的。”要谨防假先知，说“主阿，主阿！”时也要小心。要让“那日”之光光照你，注意听“那日”所发出的声音，要因“那日”的火而战栗。同时也当知道，祂必救我们脱离那危害我们，咒诅我们，使我们受掠夺，遭攻击的危险。但愿祂在这国度宣言中所作的这些结语，进到我们里面，如同新的火焰，新的洁净力量。
最后，注意这一段经文的第二部分。还有另外一种可能的结果。我们需要特别记住基督最后这段话的严肃性，以及祂所作的奇妙宣布。祂话语的意思是，你们，必须建立你们的品格。现在正是建造品格的日子。今日的教育制度和哲学，也都在讨论建造品格的重要。我们的王完全承认它的重要性。祂说，每一个人都在建造。在最后这一个例证中，有一个共同点，就是大家都在盖房子。但是注意其中的分别。这分别不在建造的人或所用的材料，而是在于在甚么根基上建造。一切全在于这一个根基。我们用同样的材料，相同的结构，有的盖在沙土上，有的盖在盘石上。在晴朗的仲夏，似乎都平安无事。但是并非全年都是夏天，也有刮风下雨，甚至台风吹袭的日子，那时我们所盖的房子就要受到考验。因此问题不重在建造的人，或建造的材料；问题全在建造的根基。
请听基督所宣告的。祂说，听见我的话就去行的，是将房子盖在盘石上，无虑狂风暴雨来袭。听见了我的话，却违背不遵行的──注意这与从未听见祂话的人无关，这里不包括外邦的罪人，祂所论到的是那些曾听闻主的话，却不遵从的人，是那些眼睛曾开启，心曾受激励，对前途怀过羡慕，曾聆听永世乐章，欣欲相和的人──他也在盖房子，初看起来和别的房子没有不一样。甚至有人会问，基督教有甚么用？那房子还不是和这房子一样？这人的品格还不是和其它的人一样美丽吗？请你稍稍等待。不久兴起了忧虑的风暴，又遭受丧失亲人的悲恸，还加上试炼频繁，最后又有“那日”，请记得，只有盖在盘石上的房子，才能在狂风暴雨中屹立，丝毫不被动摇。王在结束祂国度宣言时，站在我们面前吩咐说，要在我所说的话语上建造房屋，就绝对不会因风雨震憾而动摇。
我们都知道这是真的。我们现在所讨论的不是基督这个人，也不是基督的工作这个更大的问题。我们就在祂这一句结束的话上停下来。“我这话”，我们确实知道，我们若在其上建造，我们的品格就可以经得起风吹雨打。倘若我们不在其上建造，倘若我们听见了却不遵行，就没有别的根基我们可以在其上建造，经得起风吹雨打而存留到那日。
我们对国度宣言的研读就停止于此，让我们留心倾听祂至高的宣告，祂的教训是永不摇动的根基，风雨不能震憾。让我们留心听那满有盼望的信息，这稳固的根基，是为供我们在其上建立，并知道所建立的将得以长存。此外也让我们受严肃的警戒，单有知识，但在狂风骤雨，洪水怒涛之日，我们仍不足存立，因单有知识是没有价值的。
但愿神赐我们恩典，使我们不单单听道，并且遵行主的命令。──《摩根解经丛书》
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