马太福音第十六章
马太福音16：1－12
我们已接近马太福音第二个大段落的结束，这一个大段落记载的是王的宣告。我们先听见祂颁布国度的律法，接着又看见祂展示国度的福分，现在我们来到了这一大段落的尾声，就是实行祂的主张。
这一段中，我们看见祂和百姓的官长、以色列国、群众绝裂后，转而专心致力于教导门徒，以及在祂受难之前，官长们最后一次来到祂面前。这是祂在对官长容忍期间，给他们的最后一次回答。在该撒利亚腓立比之后，祂与这一班人的关系，就只是审判和弃绝的宣告了。此后祂从未再和他们来往，除了祂在强调那要临到这国的灭亡时，祂曾直接或间接地提到他们。
这一段也证明了门徒是多么不了解祂所用的方法。法利赛人离去之后，祂对门徒说，“你们要谨慎，防备法利赛人……的酵，”这话他们完全不明白，以为祂是在对他们谈论某一种酵，因为法利赛人对于用酵是非常拘泥的。他们在某种情形之下，使用某种酵，并且他们很留意，绝不用外邦人所用的酵。门徒以为祂是担心他们用了法利赛人的发酵饼。耶稣对他们说，“你们这小信的人，为甚么因为没有饼彼此议论呢？你们还不明白么？”从某些方面来看，这一段话显示了耶稣基督的忧虑。祂所颁布的国度律法被祂自己百姓的官长所弃绝，祂所展示的国度的福分遭受蔑视，祂所提出的主张被人忽略。就连这一小群环绕着祂的门徒，也全然不解祂话中的属灵含义。
这一段故事说明当时的人不认识祂。这故事同时也说明，祂自己的门徒也不了解祂。这一段话启示我们人的绝对软弱，若无帮助，绝对无法明白神那至高至善的事。在此我们当十分小心，免得我们将这里的失败诿之于祂。我们有一种很危险的趋势，会认为这里祂是在实验、尝试各种方法，若一种方法失败了，就再用另一种新的方法。全然不是如此。事实上这一切都是一个大链子上的各个小环节，每1节都是出之于那位伟大的巧匠。祂未曾有丝毫的失败，但在祂坚持不辍的迈向得胜的过程中，祂存心忍耐，将人的失败显明出来。感谢神，我们还有1章基督受难的故事。倘若只有天国的宣讲，那么人若不明白这宣讲，将会造成永远的灾害。然而因着十字架的苦难，不久天国的宣讲变得满有能力，祂那忍耐受苦，孤单的服事，带来了荣耀的丰收。
现在我们先来看王和百姓的官长，这是头四节所记载的；然后看从5－12节所记载的门徒与王。
注视王和百姓的官长时，头一件引起我们兴趣的事，是批评论断者的结盟。“法利赛人和撒都该人，来试探耶稣，请祂从天上显个神迹给他们看。”有人因为常常读到这些人，已惯于将他们──法利赛人，撒都该人，文士同列，以为他们都是一样的。其实，知道他们底细的人，若看见他们在一起，又是为着一件有关宗教的原则，一同去见一位宗教的导师，必定会感到异常震惊。
法利赛人是甚么样的人呢？他们是当时的礼仪派；或者说得更准确一点，他们是当日崇尚遗传的传统主义者。他们相信神，也相信有圣灵在作工。虽然他们所领会的圣灵的工作和我们不完全一样，但他们相信有圣灵的运行。他们相信神本质的纯洁和神圣。他们相信一切基要的事。他们相信有天使，相信复活；他们承认灵界的事实；但他们却将这一切事，向着他们应当教导并引领的百姓隐藏。他们用礼仪传统的尸衣，一层一层地将属灵的事包缠起来。他们将沉重难担的担子搁在别人的肩上，而自己却如同耶稣所说的，“一个指头也不肯动。”
撒都该人又是怎样的一班人呢？他们是当日的唯理主义者。他们不信灵界的事，不信天使，不信复活。他们否定宗教中一切超自然的成分。他们把宗教当作只是道德的规范。他们宣称人应该忠于某些崇高而高贵的原则，而不需要任何来自那看不见世界的帮助。
法利赛人与撒都该人素不往来。撒都该人十分鄙视法利赛人，他们批评法利赛人是一群宗教狂，是不合时代的落后分子，认为他们不但被他们教导中特有的传统所奴役，并且还被有关天使、鬼魔、复活、灵等落伍的观念所束缚。撒都该人在当时是有良好教养的人，当时几乎所有家道富有的，都是撒都该人。可笑的是，当时希伯来人中间的大祭司也是撒都该人。当时作为一个撒都该人，是很光荣的。他们对耶稣也不加理睬。这一类的人总是对那些相信灵界和超自然事物的人心存蔑视。
来到耶稣面前的，就是法利赛人和撒都该人，他们只有一个目的，就是要用问题来难倒祂。两班截然不同的人，竟然在这个场合中联合在一起。有些古代的评论家曾对这一段圣经有极深入的诠释，虽然措辞稍嫌粗俗。其中的特拉普（Trapp）对这段话就说过，
两只恶狗相斗，拚死凶残撕杀，谁也不能拉开；
忽有野兔跑过，立即放下对手，前去追逐猎取。
这正是法利赛人和撒都该人联袂来到耶稣跟前的写照。法利赛人认为祂不虔诚，因为祂破坏他们的遗传。撒都该人则认为祂毫无理性，因为祂一味坚持属灵的事。
现在要问，他们所要的是甚么？我们很容易认为法利赛人是针对撒都该人提出这个要求的。他们请求祂“从天上显个神迹给他们看。”留意所着重的点是“从天上”。在法利赛人的教训中，鬼魔和假神都能够在地上行奇迹。给五千人吃饱和给四千人吃饱，也可能是假神或魔鬼所行的奇迹。从天上显出的神迹，才能证明那是神的作为。一定要有像太阳在半空停止不前进，或有火从天上降下，或者天空出现一些神奇的兆头，这样的神迹，他们才肯相信。耶稣已经行了许多地上的神迹，医治患病的，使饥饿的得饱。这些神迹有它们的特殊性质，它们都和地上的事有关联。但是对这些人来说，显在天空的神迹远比一个病人得愈的神迹更精彩；他们认为在幽暗的黑夜，天边骤见耀眼的光辉，要远比召聚饥饿的男女，使他们吃饱更轰轰烈烈。这些人所要的是戏剧性的奇观，而耶稣则定意不去满足他们的好奇。对祂来说，从天上显出神迹，是易如反掌的。祂在最困迫的时刻，曾这样说，“你想我不能求我父，现在为我差遣十二营多天使来么？”只要祂向天上作一个手势，天上的众军就能瞬即从天而降！
他们求祂从天上显神迹，是“试探耶稣”，这话的意思就是他们根本不相信祂能从天上显出神迹。他们的目的，无非是要把祂带到一个祂无法施展行神迹大能的范围。这也可能透露一个事实──他们仍旧相信不久前他们所作的指控，就是说祂所行的神迹，是出于鬼王别西卜。
且看这联合阵线的效果。法利赛人说，这事是有的，天上是可能显出神迹的，但是祂行不出来，因此我们不妨要求祂行。而撒都该人这一面呢？他们会说，天上根本没有神迹，你们去求祂也无妨。我们看见两种完全相反的观念，却在反对祂的行动上联合了。他们一致敌视祂，一致愿见到祂受挫败，于是他们来到祂跟前。
现在来看我们的主如何回答他们。“耶稣回答说，晚上天发红，你们就说，天必要晴。早晨天发红，又发黑，你们就说，今日必有风雨。你们知道分辨天上的气色，倒不能分辨这时候的神迹。”我们越思想祂对待这些人的方式，和祂所显出来的那无可比拟的卓越智慧，我们就越崇敬祂。整个过程中，祂是那么沉静、庄重，却含着一丝讽刺。在耶稣的事迹和教训中，我们不可能读不出一些讽刺的意味，但这些讽刺从来不流于苛刻或粗鄙。它如同夏日的雷雨，带来清新的空气，但是人若执迷顽梗，一味假冒为善，批评论断，它就会变成巨雷，置人于死地。
耶稣基督并未说他们错了。他们是来批评祂的，结果离去时反而受到祂的评审；他们是来衡量祂的，结果反而被祂衡量。祂知道他们的无能为力，也知道他们有多少能力。他们对外面的事物，有观察先例和结果的能力，但对属灵的事物，他们却缺乏这样的能力。耶稣是说，你们向我要天上的征兆，其实天空中充满了征兆。那永恒无限的声音正环绕着你们，对你们说话，但你们对神的事却视而不见。
祂不只说了这些。祂又以下面的话，说明他们为何视而不见──“一个邪恶淫乱的世代”。这是他们的光景，也是使他们不能明白属灵事物的原因。“邪恶”是描写他们本身的恶，然后又发出有害的影响。祂用“淫乱”这个词，是指他们犯了属灵的淫乱，如同古时的众先知曾使用这个词，指责神的百姓没有忠于他们和神之间的关系。“我必聘你永远归我为妻”，是神对祂百姓至爱的信息。先知对神的百姓最严厉的指责就是称他们为淫妇。耶稣用了先知以前用过的词句，如同炽热的火炭，严厉地投在他们身上。祂的意思是，你们自己是邪恶的，又对神不贞，不忠于与神所立的约，又怎能辨别虔诚的事？现在你们想要一个神迹，以满足你们这邪僻卑鄙的天性，还要求从天上显神迹，你们自以为能明白天上的事。
“除了约拿的神迹以外，再没有神迹给它看。”这是重复我们的主在另一个场合，曾对他们说过的话。约拿的神迹不是给以色列百姓的，乃是给那濒于灭亡的尼尼微人看的。耶稣曾引申了那个例证，祂说，“约拿三日三夜在大鱼肚腹中，人子也要这样三日三夜在地里头。”那在鱼腹中被置于死地的约拿，后来又返回传道；主告诉这些人，在末后的日子，他们也将要看见这神迹，这神迹要定他们整个信仰系统的罪，包括传统主义和唯理主义。以前他们曾千方百计要消灭那声音，在那日，他们要再听到这声音向他们宣讲属灵之事。那时他们愚蠢的传统将要灭亡，祂的信息却要长存。祂告诉那些撒都该人，他们蔑视一切超自然的事，他们想要利用祂的谈话，为祂布下陷阱，但是祂必要回来，祂的复活将粉碎他们的唯理主义。那就是给他们的神迹，他们必须拭目以待。
“耶稣就离开他们去了。”这句话显明了他们的光景已经无药可救，也说明了这位被弃绝的王，所采用的沉痛举动。
现在我们转过来看王和属祂的人。他们渡到彼岸，到了那里，耶稣对他们说，“你们要谨慎，防备法利赛人和撒都该人的酵。”要提防那本身腐化，又能腐化它物的东西，要提防那些本身在分解中，又能分解它物的事物。“要谨慎”的意思就是要明辨、细察、熟知，简单的说，就是要张开眼注视。然后是“防备”，就是要抵挡。这是基督所说对法利赛人的酵──遗传的影响，以及撒都该人的酵──唯理主义的影响，所应有的态度。王以此卫护祂自己的门徒，使他们保守纯正的虔诚，就是祂自己所持守的，以抵挡祂一直遭遇到的那最阴险的仇敌。
因此祂深知，贻害基督教最深的有两件事，就是在信仰上添加遗传，以及否定超自然的事。这两件事从那时起一直到今天，仍不断出现。今天虽然没有人在衣服上佩戴经文，但是仍有许多法利赛人，他们定下一些神所未曾吩咐的规矩，要人照着行，你若不遵行，他们就认为你违背神的命令。让我们拒绝这种情形。我们也当抵挡撒都该人的自然主义，他们将基督教带到一个只是一些崇拜、伦理系统、理想所组成的层次中。但愿我们仍然相信主为童贞女所生，让我们仍相信耶稣的身体实际复活了，如今那在高天坐在全能者右边的，是拿撒勒人耶稣，祂是那大哉敬虔的奥秘，祂的灵无所不在，祂也有人的样式，祂与神同为一体。
但是门徒怎么会误解祂的话呢？他们说，祂要我们防备那些人的酵，大概是因为我们没有带饼吧。他们之所以误解，可能是由于他们心中只挂记着一件事，他们正为饼而发愁。祂提醒他们，早先祂曾给四千人吃饱，再早一点，曾给五千人吃饱“你们这小信的人，为甚么因为没有饼彼此讲论呢？”我所作的事你们全都忘了么？你们一心只想着饼，是由于你们缺少信心。我们很难想象，不久前他们亲眼看见祂两次给数千人吃饱，而现在竟然仍缺乏信心。但愿他们的失败，能给我们一些警惕。切勿以为往日的得胜，就可以保证信心从此不会动摇。门徒只有一次经历舌头如同火焰降在他们头上，然后他们就必需在他们的生命中活出属灵的实际。让我们的心思不要终日以饼为念，愿神保守我们的心思全放在祂的身上。因为心思若被饼所占有，表示了里面缺少信心，结果必造成属灵的盲瞎。
祂怎样对待他们呢？祂责备他们的小信。祂接着向他们启示，祂关心属灵上的需要远胜过物质上的需要。这段话的末了告诉我们，门徒终于明白了祂话的意义。祂对这些一心要来试探祂的法利赛人和撒都该人，就带着讽刺背向他们；但祂却以耐心对待愚鲁的门徒，给他们明白的机会。哦，祂是那么奇妙的一位主！我们如果一开始就不明白祂的话，祂乐意对我们重述。但你若是一个法利赛人或撒都该人，满怀敌意和批评，又自以为聪明，那么祂在高天之上要嗤笑你，祂必转背离开你。但你若是一个既软弱，又战兢，无知脆弱的孩子，原应挂念属灵的事，却为了饼忧虑，祂会愿意对你重述一遍。哦，祂的忍耐，就在祂肯重述一遍这个事实上流露出来！
这就结束了王实行祂的主张的这一大段，显然祂没有成功。祂颁布了天国的律法，却被人弃绝；祂展示了天国的福分，却被人蔑视；祂实行了祂的主张，却被人拒绝。显然单单有耶稣这个遭致挫折的宣告是不够的，绝对需要其它的东西。若福音书就停在这里，无异是以失败作结束。倘若马太福音中，没有那末了的部分，没有耶稣的受难和复活，那么基督就是彻底失败了。然而感谢神，我们还有祂的受难，祂至终赢得了胜利。倘若祂的事迹就停在这里，祂将是一个失败者，祂的失败并不在作为理想的启示者，因为祂启示了崇高尊贵的理想；也不在作为一个道德的导师，因为祂的道德是无可匹敌的。但祂的失败将在作为人的帮助者，使没有能力的人转为刚强这一点上。如果福音书在此结束，那么我们的主只不过是一名伟大的实验家。祂所用的一切方法所以失败，是由于人的无能，除非人被新的亮光与生命触摸，人无法看见天国，更无法进入。祂在一开始就说过，“人若不重生，就不能见神的国。”祂从最初就知道有这个失败；但祂必须让它显明出来，在祂迈向受难的途径上，祂为这失败提供了解释。
这解释了许多困扰我们的地方。我们往往以为，神在有关祂永远的宝座和宇宙的事工上，似乎行动缓慢。但是许多隐藏在人生命深处的事，必须先显明出来，这就是历代以来神的行动缓慢的原因。但是在宣讲天国之后，有祂的受难，而在祂的受难之后，有祂完全的得胜。
马太福音16：13－20
这是此卷君王的福音书中最醒目的经文之一。我们来到了故事的中心点。在这里我们找到了向后、向前照射的光芒，它照出我们曾行过的一段路程，并投射在本福音书余下尚待研读的部分上。
这一段的中心点，显然是彼得承认耶稣是基督，以及基督对他那个承认的回答。因此我们可以将其余的陈述看作引言。
彼得作那个承认的地点，自然有它的重要性，在那里我们旳主首次说到有关祂教会的事。该撒利亚腓立比位于犹太国境的北强。那一地区特别和拜偶像的事有关系。一直到今天，在那里还能看见当日为拜偶像而建的庙宇和祭坛的遗迹。
那地方还具有政治和宗教上的重要性。就在附近，有希律为该撒亚古士督所建的一座庙，这座用白色大理石造的庙，证明了当时人奉罗马帝国的君王为神明，并且向他敬拜。
这地方在我们主的传道事工中极具重要性。王已经在实际上被弃绝，即使不是外表的，公开的反对，至少在灵里祂已经被人弃绝。祂打算进行一项新的工作，藉此建立祂的国度，巩固祂的王权。
祂带门徒来到了这不平常的地方后，就向门徒说，“人说我人子是谁？”此处的“人子”是指个人，并非一般的通称。也许有时“人子”可以用来指一般人，但我们的主用这字的时候就不是指一般人。这次门徒也未将它当作一个通称，否则就不会回答说，“以利亚”、“施浸的约翰”、“耶利米，或先知里的一位”。他们知道祂用这个词指的是祂个人。耶稣实际上是问他们，我的工作到目前为止有甚么效果？人如何说我呢？祂并不需要打听消息，祂早就清楚一般人对祂的态度。但为了替那个新的行动铺路，为了引领祂的门徒前进，祂悄悄的带他们到该撒利亚腓立比，对他们说──容我恭敬的将用字稍加改变，“现在让我们来看看工作的进展。我的传道，教训和行神迹奇事，以及你们的传道教训，到底有甚么样的结果──人说我人子是谁？”
从他们的回答中，我们可以看出祂工作成效的程度。祂的那个时代，诚然对祂产生了极不平常的认定。但是他们的回答，也同样说明了当时的人不认识祂。他们对祂所知有限。在该撒利亚腓立比，门徒只是把他们所听见有关祂的佳评告诉祂。他们当然也听过别人说祂癫狂，说祂被鬼附，但是他们对祂说，“有人说是施浸的约翰，有人说是以利亚，又有人说是耶利米，或是先知里的一位。”
且从广泛的角度来看他们的回答，把它们当作是一个见证，那是当时对耶稣所作的最佳评价。显然他们普遍的认定，祂是有一些超自然之处。他们到目前为止，只是发现祂不太寻常，他们也不能将祂列入当时的先知行列中。他们听别人讲话时，能够分辨说这是希列的语气，这是迦玛列的口吻，这是某某学者的语调，但对耶稣，他们却无法这样作。因此他们说祂是施浸约翰又回来了，或是以利亚要再来的预言应验了。也有人说，祂就是耶利米带着呼喊和眼泪回来了，有人说祂是古时的一位先知现在又出现了。他们将祂放在先知之列，就是那些有异象，并向他们那个时代宣告神信息的人。他们再没有别的方式来形容祂。
如果我们记得约翰、以利亚、耶利米和其余的先知之间的区别，那么显然的，将这些对祂的不同意见组合起来，就可显示耶稣的使命与信息是多面性的。他们说，我们很难将祂放在一个固定的地位上。从祂的话语中我们听出了耶利米的哀叹，从祂的眼中我们看见有迦密山的火焰发射出来，从祂的声音里我们听见了西番雅末后的爱之歌里那甜美深情的音调。我们不知道将祂比作那一位好。祂的许多特点使我们想起他们每一位。祂同时代的人到目前为止对祂的了解就止于此，他们还没有发现有关祂的最深奥的真理。
随后祂缩小问题的范围。祂不再问一般人对祂的观点，而转过来问身边那些一直追随着祂的一小群人的观点。祂对他们说，你们一直和我在一起，与我一同行过耶路撒冷与耶利哥之间的道路，看见我医治病人，听见我的教训，目睹了别人对我的反对，以及我如何对付反对的势力。这个世代已经走到了它的尽头，它正处于朦胧的光中，你们是否已经看见那光？“你们说我是谁？”这话带我们来到了这一段经文的中心，就是彼得所作的承认。
近二十个世纪过去了，这一段奇妙的经文仍然是各时代神的教会最熟悉的话语。只是常常因着我们试图加添它的意义，以至剥夺了它的光辉。为了建立我们自己的哲理，支持一些先入为主的观念，我们往往将它弯曲扭折，结果使我们可能错过了它里面的音符。
要倾听彼得这个承认最简捷的方法，是试着将自己从现在所处的地位，提到最初的那一小群门徒之中，像当日其它的门徒一样，倾听彼得的承认，以及主对他的回答。彼得看着祂，对祂说，“你是基督，是永生神的儿子。”
让我们先简单的来看彼得的承认中的头一部分。毫无疑问的，彼得想要表达的是希伯来人的思想。他说，“你是弥赛亚（基督）。”我们今日若说，拿撒勒人耶稣是基督，我们用“基督”这称呼时，在观念上要比当日彼得所用的宽广得多。基督这名称现在已经有更广大，光耀，奥秘的意义。彼得是一个希伯来人，他生在希伯来人中，自幼受希伯来思想的熏陶。他品格中的每一部分，都受到希伯来人思想的影响；当时他是以一个希伯来人的立场，对那自称为“人子”的，说“你是基督，是弥赛亚。”这话的含义是，你是成就希伯来人一切指望的。因着你，我们的盼望得以实现，整个世代达到了巅峰。因着你，新世代已露出了曙光。你是希伯来的先见、诗人、众先知所一直引颈盼望的那一位。透过他们的著作，我们看见一切的理想都汇集在你的人性中。倘若我们细心的读以赛亚书，不难察出先知将以色列国的理想渐渐归结到那一位既是君王，又是仆人的身上。祂多受痛苦，常经忧患，被人压伤，但祂要胜过一切，戴上华冠。希伯来人中一切有异象的人，历代以来所等候的就是这一位。他们等候着祂，留意注视祂。祂要除去欺压，建立公义，以神的江河为列国施浸，那河所流经之处必带来生命。
终于有一位以色列的子民，一位渔夫，站在古代拜偶像的庙宇遗迹附近，注视着耶稣。他已聆听祂的传道和教训达三年之久，他对祂说，“你是弥赛亚。”你是我们一直在等候，寻求的那一位。他又加上一句，“是永生神的儿子。”
如果我们要找出其中的价值，必须仔细读这个问题和回答。耶稣先问，“人说我人子是谁？”然后再问门徒说，“你们说我是谁？”对照之下，可以看出祂自认是人子。彼得回答说，“你”，那位人子，“是基督，是永生神的儿子。”他用永生神的儿子来纠正基督说祂自己是“人子”。耶稣的问题，实际上等于说，我是人子，我是谁？彼得的回答，“你是弥赛亚，是永生神的儿子。”因此“基督”的称谓是回答问题中的“谁”；而“永生神的儿子”，是改正“人子”的自称。
彼得所作的是一个十分确定的承认，但也表明了他认识到这位人子身上有那个时代所从未见过的奥秘。当时的人对先知所说的只略知梗概。他们也认出这一位夫子有许多异乎寻常的地方。彼得认识到这一切，他下了定义，看到了当代的人没有看到的，他说，你是弥赛亚。你超过了作先驱的约翰，超过了先知以利亚，超过了专心守望并伫候的耶利米。你是他们多年企盼的那位。你一切的作为和教训，显明了你与其它的教师不同，也与众人有别。你不只是人子，你还是永生神的儿子，是弥赛亚。
在王对这个伟大的承认所作的答复中，我们首先来看祂的祝福：“西门巴约拿，你是有福的，因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。”
其次，看祂那伟大的宣告：“我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这盘石上；阴间的权柄，不能胜过他。我要把天国的钥匙给你；凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。”
最后是祂的警告，初看似乎很奇特，但细加思想，就能看出它是必要的：“当下，耶稣嘱咐门徒，不可对人说祂是基督。”
现在我们先来看祂的祝福。当祂说，“西门巴约拿，你是有福的。”这不是因他的发现而宣布给他的赏赐。相反地，祂是在描述促成彼得作这个承认的条件。彼得承认祂是基督，是永生神的儿子，这一种承认，本身乃是神光照的结果。彼得的蒙祝福，不是在于他作了这样的承认，乃是在于他有了这样的认识。也许他只是代表其它的门徒发言，但至少他触及了神的旨意和能力。他说，“你是基督，是永生神的儿子。”耶稣说，“西门巴约拿，你是有福的。”这是了解整个情况的关键。彼得的这个发现是人心得改变的基础。同样，人类社会也必须以这个发现为基础来加以改变。神的城与永远的国也是建立在这基础上的。
彼得怎么知道这事的？我们继续听主怎样说，“这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。”祂使用当日所惯用的俗语。当日街坊上的人惯常说，这断不是属血肉的人所能忍受的；属血肉的人无法将这事看穿……等等。基督说，你所作的承认，不是旁人告诉你的，也不是你自己发现的，而是我的父将祂向你启示的。
父怎样向彼得启示呢？许多人用不同的方法来说明。但最耀眼的真理是，借着基督自己启示的。因此耶稣实际上说，这是我作为启示者的胜利。我来是为将父启示出来、我已有所成就，因为这里有一个人，发现在我里面表达了父，并知道我与父的关系，这不是由于他个人的才智，乃是借着我将父启示出来。至少有一个人，在祂身上看见神，借着祂听见神。他一直追随着祂，听祂，最后有火焰在他的感觉中燃起，他知道神就在祂的儿子里，祂是历代所等候的弥赛亚，于是他就如此承认。他找到了神，他接触到永远的原则，他已经与神的旨意、计划、和能力有了接触。那是一个新纪元的肇始，为我们这些继起的基督徒揭开了第一步。
接着主又进一步说，“我还告诉你，你是彼得。”这一次他正式得着这个名字。在此之先，他一直没有适当的被人这样称呼过。在约翰福音1章，我们读到一段话，“他先找着自己的哥哥西门，对他说，我们遇见弥赛亚了（弥赛亚翻出来，就是基督），于是领他去见耶稣。耶稣看着他说，你是约翰的儿子西门，你要称为矶法（矶法翻出来，就是彼得）。”现在来到该撒利亚腓立比，祂说，“你是彼得”──当我第一眼看见你的时候，我曾告诉过你，你将成为甚么。我原知道你的天性，你的家世。但我告诉你，你将成为坚石，成为一个有力量的人。祂一直带着他，最后来到了该撒利亚腓立比，对他说，西门，现在你认识我了么？西门回答说，“你是基督，是永生神的儿子。”耶稣说，“你是有福的。”你的发现不是属血肉的，乃是来自西门巴约拿所象征的那不属血肉的能力，乃是借着我的话和我的生命，你已经进到光中。现在你是彼得，是一块坚石。
接着又怎样呢？“我要把我的教会建造在这盘石上。”注意主在这里所说的盘石，原文是彼特拉（Petra），所指的是主要的盘石，和译成“彼得”的彼特拉斯（Petros）有分别，那是指有盘石性质的一块较小的坚石。你有盘石的性格，你应当被建造在盘石的根基上。
“在这盘石上。”要记得，祂是在对希伯来人说话。如果我们在希伯来文圣经中，追踪“盘石”这个字在比喻上的用法，我们会发现，它从未用来象征人，它总是用来象征神。在该撒利亚腓立比的这一次，也正是如此。教会不是建造在彼得的身上。耶稣并未混淆它象征性的用法。祂以希伯来人惯用的例子“盘石”象征神性，说，我要把我的教会，建造在神自己身上。我的国度只属于那些建造在神里面，得与神的性情有分的人。
论到那要建在根基上的，我们的主说，“我要把我的教会建造在这盘石上。”我们今日所用“教会”这一个词，没有正确的表达这字原来的意义。它的原文是“爱克利细亚”（Ecclesia），当我们的主在地上时，这个字是相当普遍的。希伯来人和希腊人都有他们自己的用法。希伯来人还另有一个字，意义相近，但用法不一，那就是会堂。这显明了希伯来人和其它国家的人之不同。会堂是神的百姓聚集敬拜的地方。耶稣没有说，我要把我的会堂建立在这盘石上，祂所说的是我的教会。希伯来人用“爱克利细亚”这字时，是在标明他们是神特别拣选的百姓，是属神的国家。这是这一个字所包含的伟大思想，他们不是受世上的君王和政策所统治的百姓，他们是神所管理的百姓。这是希伯来人心中的一个基本思想。
当日在希腊的城市中，也普遍用到爱克利细亚这一个字。使徒行传后面有一章也提到整个“爱克利细亚”聚集在一起商议事情。那里所指的不是神的教会。那只是一次城市中的公民大会，只有自由的居民能出席，奴隶一概没有资格参加。耶稣当日就站在希伯来人和希腊人的观点上，说，“我的教会”；意指权柄，管理今世事务而聚集的会众，他们是“我的教会”。
这正是基督所说，祂要建立的教会。祂没有透露将用甚么方法，但当一个人与耶稣基督建立了关系后，这个方法就会渐渐显明出来。关于教会的思想，后来在彼得和保罗的教训中有详尽的叙述。彼得写到关于教会的建造时，他说到活石，教会要建造在主这活石上。他介绍了一个活生生的思想。他将“石头”所比喻的，越过自然界的含义，注入了新的性质和新的成分。我们再来看那奇妙的以弗所书4章，它揭露了教会建立的过程，“身体只有一个，圣灵只有一个，正如你们蒙召，同有一个指望。”这是教会的整个事实。身体只有一个，基督是头，一切相信的人是肢体；圣灵只有一位，众肢体一同享有基督的生命。这是普世性的教会。
接着，使徒保罗又说明人怎样进了那身体，享有主的生命。“一主”，是我们信心的对象；“一信”，说明我们当以祂为主，向祂降服；“一浸”，借着圣灵，使信祂的人成为主的肢体。从保罗所举的例证中，我们再回头看在该撒利亚腓立比发生的过程。“一主”是耶稣，“一信”，就是因信说，“你是弥赛亚，是永生神的儿子”，“一浸”，是彼得在五旬节时，借着圣灵，有分于主的性情，成了基督身体的一个肢体，成为那伟大建筑的一块活石。然后使徒保罗以下面的话作总结，“一神，就是众人的父，超乎众人之上，贯乎众人之中，也住在众人之内。”
这是我们的主建造祂教会的方法。但是要看见它完美的荣耀，必须等到祂再临之日的早晨，那时候，教会要与耶稣完完全全的合而为一，建筑用的支架都要拆去，它的华美和荣耀就要彰显出来。
因为耶稣说了，“我要……建造。”我们确信教会的坚固牢靠，没有任何事物能拆毁它。一切黑暗的权势，也不能拦阻祂教会的完成。没有一种属人的礼仪或典礼，能使我们加入教会。教会所以坚固是因为教会是祂建造的。祂一块一块的将石头置于适当的地位，祂只用那些有活的信心，有分于祂自己的性情，并且已经预备好的人，来建造祂伟大的教会。
从这宣告中，我们也可以知道，教会将要显出它的荣耀华美。倘若我们说，我们还没有看见教会的美丽之处，我们必须记得，我们尚未看见它整体的美丽。但感谢神，我们都能从教会的个别肢体上，瞥见一线它荣耀的光芒。我们都见过并认识一些像基督的人，他们不只有基督的灵，并且享有基督的生命。祂的美丽、怜恤、和温柔都彰显在他们的生活中。且想一想我们所预期的将来，那日一切信祂的人要聚集，成为一个荣耀的团体，祂要将祂那没有斑点、皱纹、无瑕无疵的教会献给神。祂的教会所以美丽，首先在乎所有个人的差异，各种不同的类型和脾气都要纳入一个伟大的和谐中。最后借着基督荣耀所彰显的合一，使教会更加美丽。在写给以弗所教会的书信中，使徒保罗劝我们，“用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心。”他接下去勉励说，我们当“凡事长进，连于元首基督”。如果我们以为这一段话，是论到个人长进的必要和重要性，那么切勿以为这只是它惟一的意义，“直等到我们众人在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量。”我们个人永远无法达到这个境地。必须靠整个教会，才能达到“满有基督长成的身量”。
以弗所书的孪生兄弟歌罗西书，在这一点上，也帮助我们看见亮光，“因为父喜欢叫一切的丰盛，在祂里面居住……神本性一切的丰盛，都有形有体的居住在基督里面。”神的一切丰盛就是基督的丰盛；基督的丰盛就是教会的丰盛。那是教会所发出的闪耀、华美的光辉，祂在这盘石上完成祂的建造以后，神里面一切荣耀要透过祂所赎回的教会照射出来，这灿烂的荣光要一直照耀到永世。
接着基督又说了教会在现今的两个工作或影响。第一，“阴间的权柄（原文作“门”）不能胜过它。”这是描写教会积极的使命，和它所具有的摧毁能力。耶稣所说的这话，需要我们细加思考。对于我们的主所说的许多话，我们常常只看到它的表面。首先让我们留意这两句话的差别，“我要把我的教会建造……”和“阴间的权柄不能胜过它”。前一句话说到祂所建造的器皿，后一句话说到那器皿的部分功用。“阴间的权柄不能胜过它”，这不是指教会有抵挡攻击的能力。如果我们粗枝大叶的读这一段话，就会以为耶稣的意思是，我建造了我的教会，虽然阴间的势力倾全力来攻，也无法胜过它。主所用的比喻不能这样解释。没有一个军队在攻击时会携带着它的城门。显然这里不是在比喻教会防御的力量。
这里也不是指教会将征服阴间。教会根本无意进占阴间。我们必须看得更深入，否则必会错过了这句话的重大意义。这是一个逃脱的比喻。它说明教会在受到攻击时，能从围城中逃脱，这和基督徒对死亡的观点相吻合。新约从未将死亡视为船只进入港口；相反的，死亡好像船只出港，进入无边无涯的洋海。
但这还不是它最深的含义。在耶稣执政之下，死亡是甚么呢？它是最后的仇敌。在死亡之先的仇敌是些甚么呢？首先是罪或背叛，因为罪的根源是背叛神的管理。其次是患难，它包括一切的缺乏与限制。最后的仇敌就是死亡。这是屹立在人类跟前的三个最大的仇敌，罪恶，患难，死亡。有一位基督徒，竟然向着死亡高歌说，“死阿，你得胜的权势在那里？死阿，你的毒钩在那里？”他面对着世世代代以来，那奴役着人类的顽敌──死亡，怎能如此豪迈歌唱昵？“死的毒钩就是罪；罪的权势就是律法。感谢神，使我们借着我们的主耶稣基督得胜。”得胜是从胜过罪恶开始，然后胜过患难，最后胜过死亡。耶稣基督说，我所建造的教会，是一支极伟大的军队。祂常常将争战与建造这两个比喻放在一起说。祂自己是那伟大的建造者，祂需要靠得住的工人与祂一同建造。祂是那出征的君王，祂需要忠心可靠的战士。现在祂所讲的，正是一个统帅率领祂的教会，作伟大的出征。作为一个伟大的统帅，祂所着眼的，不单是战争，而且包括一切有关战争的事。耶稣将进入这个战场，与罪搏斗；与患难争战；祂要擦干所有的眼泪，医治一切的创伤，并制服死亡。所有跟随祂的百姓，也必须同样与罪恶、患难相争，最后并胜过死亡。
耶稣在此看见的，是伸展在祂前面的整个战场，祂的声音充满了必胜的把握，祂没有对大小战役和各种仇敌细加数说，祂只论到最后的胜利，“阴间的权柄，不能胜过它。”我的教会将是争战的军队，勇往直前不息，讨伐一切仇敌，他们被团团围住的时候，将突围而出，不被困住，并且进入更宽广的生命。
在耶稣的眼中，这世界正是一座被死亡的权势所围困的城。祂自己正在这城中建造、工作。祂的教会在这围城中，将是一支讨伐的军队，要抵挡一切危害人们的事物，为围城中的人开辟一条生路。战争是在城中，不在城外。教会籍着祂的血胜过罪恶，借着祂面对患难时所彰显之怜悯胜过了患难；借着全心信靠而除去了对死亡的恐惧，进而胜过了死亡。当战士一个一个走到终点时，他们发现城门已被夺回，他们可以昂首挺胸而过，“阴间的权柄，不能胜过它。”
倘若今日的教会，不能胜过罪恶、患难和死亡，那是由于教会的不够忠心。我们不要诿过于我们的主和元首。我们若认识到，我们可以凭着圣灵任意支取祂的一切丰富，以及祂生命中的稳妥和能力，我们就可以一直得胜。神的教会不单是“美丽如月亮，皎洁如日头”，而且是“威武如展开旌旗的军队”。我们若在战争中失败，那是因为我们像以色列人一样，我们的营中有亚干，有正带着所贪爱的金子，和巴比伦衣裳的人。正是这些抵挡神的东西，使我们在争战中软弱。
王接着又说，“我要把天国的钥匙给你。”这些钥匙是甚么？要记得这些话是对希伯来人说的，“钥匙”对希伯来人说是十分熟悉的。它们是文士职分的标记，文士是教导神律法的教师。钥匙不是祭司职分的标记。交付给彼得的钥匙，不是教会的钥匙，乃是天国的钥匙。当时耶稣对彼得说话的立场是将他当作一个文士。在13章里面，我们看过关于天国的比喻，在结束的时候，有这样的话说，“凡文士受教作天国的门徒，就像一个家主，从他庳里拿出新旧的东西来。”在该撒利亚腓立比，就来到了新旧的分野。彼得因着回答说，“你是弥赛亚，”就成了在天国里受教的文士。现在基督说，我要将天国的钥匙给你。你是我的文士。天国的钥匙是给那些受了教，明白天国的原则，天国的律法，以及天国的方法之人。当耶稣对彼得说，“我要把天国的钥匙给你”时，祂是以他作为代表，他是第一个蒙真光照亮，看见天国的人，“西门巴约拿，你是有福的；因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。”你将得着天国的钥匙。
今日每一个宣讲天国的人，都手握天国之钥。它们是传道人的委任状。它们不是祭司的凭证，它们是在天国中受教的文士之凭证。这些人要传讲天国，教训人，解明天国的意义，并解释天国的律法。因此基督不单单说，我的教会是一支争战的军队，祂并且说，我的教会在这个时代中是一股建设的力量，将天国教导人，拿着天国的钥匙，不是要将天国锁上，将人排拒在天国之外，乃是要解释天国，好引人进入。
接下去的话也有密切的关系，“凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。”在这话中，祂将人类生活中的最后权柄，交付给祂的教会。我们可以从当时的著作发现，祂所用的词句是犹太人非常熟悉的。他们说，“煞买（Shammai）捆绑的，希列释放。”原来当时的犹太拉比中，煞买是严格的一派，希列是放任的一派。所谓“捆绑”，就是用权威性的宣告，规定甚么事不可作，甚么事必须作。释放的意思是允许人去作某件事，或允许他不作某件事。它纯粹是希伯来人用来描述规范人道德之权柄的一个简单方法。耶稣说，在世界的历史上，我的教会不单单是一支威武的军队，阴间的门无法辖制它；我的教会也将拿着解释神旨意的钥匙。我的教会将在世上树立道德的标准。凡我的教会所捆绑的，就应当捆绑；凡是她所释放的，就应当释放。
马太福音3章记载了耶稣论到文士和法利赛人时说，“他们把……重担，捆起……”，和这里的捆绑意义相同。教会该是伦理的标准。教会是根据祂的权柄来捆绑与释放。当祂说，“凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式，这样，你们心里就必得享安息”时所指的正是这意思。在耶稣所说的这一段话中，你能看出它权柄的中心，乃是在于神的旨意。因此教会不只是进攻的军队，征服祂的众仇敌，释放一切被囚的；它也向世人说明生活的道德标准，将神的旨意教导人。
今日文明国家中的一切高尚理想，无不是从神的教会中学来的。这世界一致认定的伦理，是从耶稣来的。在各国的思想与立法中，一切高尚、尊贵、使人向上的事，都是由于祂的教会将祂的心意传说出来而获致的。
倘若我们一直忠于祂，这世界就不至于学得这么缓慢；世人能得到多少，完全是取决于教会能够将神的道德作多少的解释。
现在，让我们略看一下祂对这些人的警告。祂的嘱咐很令人诧异，因为祂要门徒不可对人说祂是基督。我们若将20节中的“门徒”，和17节里面的“我在天上的父”联起来看，就比较能明白祂为何如此嘱咐。耶稣对彼得说，“西门巴约拿，你是有福的；因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。”“当下，耶稣嘱咐门徒，不可对人说祂是基督。”这是说明教会没有权力向人启示关于基督的真理，这乃是神自己的工作。教会的工作不是去传一个理论，即使它是关于基督这个人的一个准确的理论；教会的工作乃是传扬神的国，传救恩，将人带来和基督有面对面的接触。
我们今日能将人带到基督面前，就像当年有人将彼得带到耶稣跟前一样。我们能对人说，“你来看。”但他们必须亲自看，他们必须在心中得着神的启示。一个人若将他的信仰，建立在某一个有关基督的理论上，他是注定要失败的。一个人若仔细听、观察、并等候，直到他自己得了启示，就必有父自己启示的光临到他。这样的人就变成活石，被建造在这盘石上，成为祂教会中的一分子。
以当时的门徒而论，这些都是先期的教训。他们没有完全了解祂。祂必须开始指示他们，祂如何借着祂的死，使他们得以任意支取祂那光明、得胜、有德行的生命。当祂这样指示他们的时候，他们就害怕。直等到圣灵降临，他们才领会祂的话，因着他们的信，他们受了圣灵的浸，归入与主合而为一的生命中。他们透过圣灵的浸，得以领受有关基督和祂的十字架，以及有关祂教会最完全的解释。我们也必须如此。
马太福音16：21－28
这一段开头的话，指明了这是王使命中的一个新的开始，“从此耶稣才指示门徒，祂必须上耶路撒冷去，受长老、祭司长、文士许多的苦，并且被杀，第三日复活。”我们不要认为祂是在同一个时间，向门徒指示这许多事。留意祂是“才指示”，意指开始指示。这个宣告是马太的总论，也是开启本福音书最后部分的钥匙。这时耶稣的传道事工主要的重点已不在广大的群众上，祂开始专注于带领门徒。为了祂将要经历的苦难，祂致力于装备他们。不久祂在庄严与君尊的荣耀中，上耶路撒冷去，目的是为了要谴责并弃绝以色列国。最后我们看见祂经过十字架的苦难，得到完全的胜利。
从这时起，一直到末了，我们看见王首先对祂自己的门徒，启示祂的十字架；其次，祂正式并公开宣布将以色列国弃绝；第三，祂指示祂的门徒那将要来的国之程序；最后，祂经历死亡，进入得胜。
论到王受难的这一部分，开头的这一段是一切将要发生之事的缩影，也是这一部分的导言。在这一段中，我们能看出。整个事件从头至尾所运用的原则。
还不止这样，从那时起，一直到现在，并且继续到这时代的末了，这些行动的原则都可以适用。因此当我们面对着我们的主和祂的工作时，我们必须要先明白这些原则。
头一件重要的事，是对立的显露。基督开始说到祂的十字架，彼得立刻加以反对。且让我们很恭敬地暂且不看基督与彼得这一个人，只看他们中间所持的对立原则。其间的对比十分明显，一个是“神的意思”，而另一个是“人的意思”。“从此耶稣才指示门徒，祂必须上耶路撒冷去，受长老、祭司长、文士许多的苦，并且被杀，第三日复活。彼得就拉着祂，劝祂说，‘主阿，万不可如此，这事必不临到你身上。’”耶稣一开始告诉门徒祂必须受苦，彼得就立刻反对，说，“主阿，万不可如此。”基督所顾念的，是神的方法，是神的意思。人子“必须上耶路撒冷去，受……许多的苦……被杀……复活。”彼得所思想的是人的意思，所以他说，主阿，万万不可这样，顾惜你自己吧，切切不可如此。神的意思是经过十字架的方法，进入复活的得胜。人的意思是用自怜的方法，逃避十字架，最后以毁灭为终局。
让我们更仔细看属于神的意思的事。“从此耶稣才指示门徒，祂必须上耶路撒冷去。”耶路撒冷是个危险的地方，躲开耶路撒冷是上策。从人的得失和利害观点来衡量，任何地方都可以去，就是耶路撒冷不能去。但祂却一开始就说，人子“必须上耶路撒冷去。”“必须”这种强调语气，在后面的话语中也不断出现。祂“必须”受许多的苦，祂“必须”被杀，第三日祂“必须”复活。因为每一个宣告之前，都重复这“必须”所以这“必须”一定有它特别的价值。我们会发现从人的经历和苦痛来看，也有可能解释这“必须”的价值，但是这样的解释还是无法道尽这个“必须”的价值。
从某方面来说，这些“必须”乃是人的环境造成的后果。“祂必须受苦……被杀，”因为像祂那样说话与行事必然会造成这样的后果。在祂宣讲天国的那个阶段，很显然的，人不会接受祂，他们拒绝祂。他们否定祂的道德，拒绝祂的理想，嘲笑祂，要将祂除掉。祂对门徒说，这种情形只有一个结果，就是我不得不上耶路撒冷去，我必须受苦，必须被杀。如果我们从较低的，属人的观点来看，那不过是一种英雄主义。为甚么祂必须那样作？只要祂的教训能迎合他们的观念，这些人就不会使祂受苦，不会将祂杀害。然而在王的心意中，祂已经认定了这一切是“必须”的，祂绝对忠于这样的认定。祂彷佛这样说，我不能降低我的标准，我不能否定我的理想，我不能反悔天国的宣言。我所讲的，不是那种从学校中学来，在某些情形下可以丢弃的理论。我所传说的，是从我的本性中发出来的。我必须如此。这个“必须”，表明那些敌视祂的人之毒计最终要得逞；我必须受苦，并被杀害。
但这还不是最深刻的一点。祂最后的一句话不是受苦，祂也不是以受死作为结局。祂的话中还有另一个“必须”。祂“必须”从死里复活。那不是一种认命的语气，像有人说，我已尽其在我，今后只好以死明志了。祂的语气可以看出，祂知道祂将要经历的一切过程所要带来的结果，全在祂手的掌握之中。因此祂是受苦的“主”，是被杀的“主”，并且祂要从死里复活。那才是在神的过程中的“必须”。我必须上耶路撒冷去，紧接着的结果是我将受苦并被杀。但是这一切的后面，有神的大能在运行，我必从死里复活。
那个“必须”远比当时的环境长远。那个“必须”是来自永世的洪亮乐章。当耶稣面向耶路撒冷的时候，祂说，我必须去，我必须受苦，我必须被杀，我必须从死里复活。那催促祂的力量，不是世人为理想献身的力量，乃是祂永恒生命的力量。神永恒的计划，运行在祂里面，催促祂在这条道路上前行。这就是彼得起初误解祂，但不久又明白过来的一点。使徒行传记载，彼得在五旬节得到了能力，初次站起来讲道，那位曾因误解而企图规避十字架的彼得说，“祂”──就是耶稣──“既按着神的定旨先见，被交与人，你们就借着无法之人的手，把祂钉在十字架上杀了。”他重新将那个“必须”，放回真实的基础上。他终于明白当耶稣说祂“必须……”时，祂是带着权柄说到神永远的计划，祂是在那永恒之事的催促下行动。祂原知道永恒里的一切步骤。祂能看透短暂的模糊后面的一切事，祂要经过受难之血的浸礼，进入加冕的光明之晨。这些是“神的意思”。
那么“人的意思”是些甚么呢？第一，凡属人的事都有缺乏。彼得既看不见事情的结局，也不明白事情的起源。他活在短暂而狭窄的观念里。这样难免常常出错，失败。人要在今日活得有意义，就必须对过去有认识，对未来有把握。倘若我们活在看不见的事物所发的力量之下，那么我们正向着得胜前进。后来彼得在他的书信中，提到有些人只看见近处，却忘了已得洁净的事，那就是近视！当日彼得就患了这个近视的毛病。他的耳朵听不见过去世代所发出的音乐，眼睛看不见未来的光芒。他的眼界窄狭，以致产生了误解。同样这也是其它门徒的态度。他们都对摆在跟前的光景畏惧，原因就在他们仍让自己坐在宝座上。他们依然为己而活，只替自己着想。
耶稣基督的生活绝对不以自己为中心，祂不在乎自己将要忍受的苦难，只寻求达成那最终的伟大胜利。我们从希伯来书中读到，“祂因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难。”那喜乐不是因着祂自己的得胜，乃是因着神的得胜。祂喜乐是因为知道经过祂的受苦，神要得到胜利。彼得只看见人的这一方面，只看见跟前的黑暗，跟前的疼痛，跟前的受苦。当他对耶稣说，“这事必不临到你身上”时，他心中充满感情，但那是近视的感情。当我们面对一个为着神的旨意而受苦的人，若也对他说这样的话，岂不是表明我们自己不能忍受那种痛苦？我们岂不是在用一种堂皇的方式来表明我们里面贪爱自己的心？一个以自己为中心的人，一切的事都是以他为圆心，围绕着他；一个以神为中心的人，一切的事都是围绕着神，这样的人与过去和将来的永恒都有关系。以自己为中心的彼得，只活在以自己为圆心的圆周之内，他只生活在短暂的尘世中，他只看见过程中的痛苦，丝毫看不见那终极的荣耀。
然而这两种对立的观念是互不兼容，彼此相毁的。对于只顾念人的意思之人，神的意思会成为他的绊脚石。基督将祂工作的方法放在彼得面前，将十字架指给他看，但这些却成了他的绊脚石。这就是保罗在哥林多前书1章中所说的，“……十字架……在犹太人为绊脚石。”对一个只顾念人的意思的人，十字架总是他的绊脚石。
同样的，对顾念神的意思的人，人的意思也会成为他的绊脚石。
这里有一件很不平常的事。彼得将祂拉到一边，稍稍离开其余的人，就开始责备祂。我们不应该故意将“责备”两字说得婉转一点。我们若明白它实在的意义，应该说得更重一点。他斥责祂，对祂发怒。他说，你若死了，你的国将怎样呢？你所盼望要作的那些事怎么办呢？然后耶稣转过身来，也许是背向他，面向着其它门徒说，“撒但，退我后边去吧，你是绊我脚的。”这个爱耶稣，却规避神方法的人，是祂的绊脚石。片刻之前，耶稣对他说，“你是彼得，我要把我的教会，建造在这盘石上。”现在祂说，你是绊我脚的，是使人跌倒的石头，虽然你还是一块石头，却是一块挡路之石，在我的路上阻我前行。祂背向他，是因为祂的灵顾念那永恒的“必须”。所以祂以严正凌厉的话责备他，因为这一个只顾念属人之事的人，竟敢斥责那位只顾念属神之事的人子。
多少时候，建造基督教会的活石，却成了祂道上的绊脚石。人甚么时候会成为教会的羞辱呢？就是当他强行以自己对某方法的观点；来对抗神某方法的观点；当他试着在基督的十字架之外，在神的受苦之外，建造神的国度；当他胆敢反对耶稣所说的神的“必须”，而说，“不可如此，这是错误的，试试别的更简易的办法吧！”时；也就是当他设法使祂得胜的方法变得较容易时。这个世代中有很多建议，使我们以为我们能用温和而可亲的方法带进祂的国度，而无须经过患难，流血和受苦，这实在是教会的绊脚石，是教会中的耻辱。
鉴于彼得所犯的错误，我们的主重述了作祂门徒的条件，“若有人要跟从我。”他们都想跟随祂，他们都爱祂，对祂全都怀着一分挚爱。祂说，如果是这样，人要跟随我，
１·他当“舍己”──否定自己；
２·“背起他的十字架。”
我们且来细看这两个条件。舍己远超过一般所谓的自我否定。也许这样说比较清楚：倘若耶稣基督没有吩咐，我们就无权为祂作任何牺牲。一个人若自认牺牲是一件对的事，不等主的吩咐，就自我牺牲，他这样作，就和他不肯舍己，不肯听从主命背负他的十字架一样，必然成为主的绊脚石。真正的门徒既不拣选歌唱，也不拣选挽歌；既不拣选阳光，也不拣选阴影；除了明白并遵行主的旨意之外，他别无拣选。如果神所量给我们的，是仲夏的娇阳和澄蓝的湖水，就让我们在其中欢愉的享受吧！不要因为缺少患难和痛苦而不安。倘若祂命定我们的道路是十字架的幽径，是黯然无光的天空，但愿神使我们甘心行在其上，因为这条道路是祂指定的。我们若要与祂合作，就必须行在祂的旨意中。
作一个门徒所当行的，就是“跟从我”。意思就是，我生命中的“必须”，也要成为你们生命中的“必须”。这是不是指必须受苦？也许是，也许不是。受苦还不是主所说的“必须”中最深的事。最深的那件事是：不管神的旨意是甚么，我必须配合祂的旨意。我必须与祂合作，以达到复活的目标，就是偿罪债和赎回祂的百姓。我们应该摸着神，并遵行祂的旨意，无论是哭泣或欢笑，悲哀或叹息，生命的秘诀乃在于跟随祂，像祂一样忠心于神的旨意。
祂又以满有恩慈的话加以解释，“因为凡要救自己生命的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必得着生命。”这是真实生命里常见的原则。任何人一味的要救自己的生命，往往反而失去生命。丧失我们肉体生命的方法，就是加意顾惜它。丧失我们心灵生命的方法，就是保证它不经风暴，不历艰险和挫折。丧失我们属灵生命的方法，就是一心急着要进入天堂，而却从不与神合作，共同在地上建立祂的国。
然后王以两个问题里发出呼吁：“人若赚得全世界，赔上自己的生命，有甚么益处呢？人还能拿甚么换生命呢？人子要在祂父的荣耀里……降临。”
今天你若不肯背负祂的十字架，那日主要审判你。祂的宣判你还能去向谁申诉呢？祂的宝座就是最终的宝座，祂的裁决就是最终的裁决。倘若今天你救了自己的生命，那日你要用甚么去赎回？因为今天你不肯为祂受苦的那一位人子，将来要在荣耀中掌权。
因此，祂最后的呼吁，是要我们和祂一同前行，一同顾念神的意思。因为祂也要进入祂父的荣耀中，而祂父的荣耀正是祂在肉身之日全心顾念神的意思所产生的后果，祂当时最首要顾念的，就是向十字架前去。
对立的情形总是存在的。我们用不着到远处去寻觅它的踪迹，它就在我们自己的心中。我们听见心中有锐利而今人战栗的声音说，“我必须……，”同时也听见另一种声音说，“万不可如此，这事不可临到我，让我脱身吧。”我们要听从那一个声音？让我们在想象中奔向该撒利亚腓立比的盘石处，问我们自己，我们要让那一个“必须”掌管我们？我们是否愿意与祂一同行在神的旨意中，受永恒的力量所驱策，经过受苦进入得胜？或者我们甘愿离开祂而独处，希图挽救我们的残生，结果却要失去生命？但愿神帮助我们作一个决定。──《摩根解经丛书》
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