路加福音第四章
与试探争战（四1－13）
我们已经察看过耶稣生平中几个重要的里程碑，而现在我们所面对的，乃是最重要的一个。十二岁的时候，耶稣在圣殿中以独有的领悟，明白到 神乃是祂的父。约翰出来传道之际，祂明白时候已到，而在洗礼当中 神的允许到祂的身上。这个时候，耶稣正要展开祂的活动，而在活动进行以先，祂首要之务便是去选择适当的策略。在遭遇试探这一段记载，耶稣采用了一个一劳永逸的方法，藉着这个方法抢救世人，使之归向 神。这个方法就是弃绝荣耀与权势，而选上一条受苦与十字架的道路。
对这段记载进行详细分析之前，首先让我们注意两点。
（一）这是许多记载当中至为神圣的一个，因为这段记载的来源不是出自别的，乃是出自耶稣的口中。在某些日子里头，相信祂曾亲自把这段触及灵魂深处的经历讲给门徒听。
（二）即使在这时候，耶稣一定觉察到祂具有超乎寻常的能力。整个记载的重点，乃是要说明这些试探只能落在能行异能的人身上。对于我们来说，把石头变饼，或是从殿顶跃下，并非是一种试探；道理非常简单，那是由于我们根本没可能作出这些事。但对于一个拥有独异的能力，而又面对抉择的人来说，这则是莫大的试探。
首先让我们想象一下旷野的场景。在犹太地，人们都聚居在中央高原，这片高原成为南巴勒斯坦的屋脊。在这地和死海之间，伸展着一片骇人的旷野，有三十五哩长，十五哩阔。这片旷野名叫耶闪满（Jeshimmon），意思便是‘荒凉之地’。这些小山丘看来像丛丛的土堆，冒泡的石灰在剥落，赤祼祼的岩石露出锯齿的形状，马蹄下的土地发出空洞的声音；整片旷野热得像大镕炉，一直伸到一千二百呎深，猝然下降于死海之滨的悬崖。耶稣就是在这块骇人的荒野之地受试深。
我们不要误以为这三个试探的来去，就像舞台上的场景的起落那么简单。其实，耶稣特意退隐到这片孤寂的土地；在四十天中，不停的为拯救世人这个问题而挣扎。这是一场永无休止的争战，直至十架的面前才会停止。故此这段记载亦以魔鬼暂时的离开耶稣作为结束。
（一）第一个试探是要把石头变作饼。这个旷野并不是沙漠，一堆堆的石灰石看来就极像一团一团的面包。诱惑者对耶稣说：‘如果你要人来跟从你，你大可以运用你的能力，为他们提供物质上的需要。’他的意思就是认为耶稣应该贿赂人来跟从祂。耶稣听了之后，却引用了申命记八章三节回敬之，祂说：‘人活着不是单靠食物。’
创造新环境并非是基督教首要之务，固然教会是有责任去改善人们的生活。教会真正的使命却在于创造新人：只要有了新人，随之而来的，自然是新的生活环境。
（二）在第二个试探，耶稣想象自己站立在高山之上，俯览整个文明的世界。诱惑者对祂说：‘敬拜我，这一切都赐给你。’这是叫耶稣妥协的试探。魔鬼说：‘百姓皆在我掌握之中。不要把自己的标准定得太高，我俩可以做个交易，只要你与罪恶稍作妥协，这些百姓便会跟从你。’耶稣回应他说：‘ 神就是 神，对便是对，不对便是不对，与罪恶之战中绝无妥协可言。’这里耶稣再一次的引述经文（申六13；十20）。
为了赚得世人而对世界的标准作出妥协，是恒久以来所存留的试诱。哲斯脱敦（G. K. Chesterton）便说过，世界的趋势是以一种模棱两可的态度对待一切事物，而基督徒的责任便是坚守黑白分明的准则。正如卡莱尔（Carlyle）所谓：‘圣洁的无限美与罪恶的无限丑，是基督徒必须持守的信念。’
（三）在第三个试探中，耶稣想象自己站在殿顶，这就是所罗门廊和王廊相交接的地方。由此下望，则是陡降四百五十呎之汲沦（Kedron）谷底。这是个引发百姓激情的试探。耶稣回答说：‘不。你不可把 神的大能作一些无意义的实验。’（申六16巴氏译）。耶稣清楚的察见，煽情的方法只能引人注目于一时，而快乐主义断不能持久。
通往十字架的道路需要受苦与服劳，但十字架的背后，却是那荣耀的冠冕。
加利利之春（四14－15）
耶稣刚离开旷野，祂便面对另外一个抉择。祂知道自己时候已到，并且在方法上已厘定了一劳永逸的良策。而现在祂则要决定从那处着手。
（一）祂从加利利开始。加利利位于巴勒斯坦之北，南北约有五十多哩，而东西约有二十五哩。加利利这个名称是来自希伯来文的Galil，意思便是‘圆圈’。加利利得名的由来，是由于它四周环绕着非犹太人的国家。由于这个缘故，加利利常常接触到新思想、新风气的影响，而成为巴勒斯坦最前进、最不保守的地方。加利利人口极端稠密。曾经一度出任这里总督的约瑟夫（Josephus）说，加利利有二百零四个村镇，每个村镇的人口最少的亦不下于一万五千人。听起来似乎令人难以置信，加利利竟然会聚拢了三百多万人。
加利利的土地异常的肥沃。地方上留传这样的一句谚语：‘在加利利种植千百棵橄榄树易，在犹太养育一孩子难。’良好的气候，配上极佳的水源，使加利利成为巴勒斯坦的花园。从以下所条列的果树名称，便可以见到加利利是如何惊人的富庶──葡萄树、橄榄树、无花果树、橡树、核桃树、笃耨香、棕树、香柏树、丝柏树、香油树、冷杉、松树、小无花果树、月桂树、桃金娘树、杏树、石榴树、香橼树和夹竹桃。
加利利身人本是巴勒斯坦的高地人。约瑟夫这样描述他们：‘加利利人酷爱革新，性好改变，勇于叛乱。遇有强者起而揭竿，则一呼百诺；性情急躁而长于争辩。’据说：‘加利利人一向都是勇气十足，名誉对他们来说，远比利益来得重要。’
耶稣就是从这地展开祂的工作，这地是祂的本乡。至少一开始这地方便为祂预备了一群听众，愿意听祂的信息，并且能够引发起兴趣。
（二）祂从会堂开始。会堂是巴勒斯坦宗教生活的真正中心。圣殿只有一个；但律法上注明，凡犹太人聚居之处有十户者，得设一会堂。因此，在各城各村百姓都是在会堂里敬拜神。会堂并不举行献祭；圣殿乃是为献祭而设，而会堂乃是教导的地方。耶稣是怎样得进会堂，以平民的身份，一个拿撒勒的木匠，在那里传讲福音？
会堂里的敬拜可以分为三部分。
（甲）崇拜。在崇拜中献上祷告。
（乙）读经。有七人起来读经。在他们诵读的时候，由于所采用的古
希伯来文，已不大为人所了解，因此便由精通亚兰文的翻译家（Targumist）将之译成亚兰语或希腊语。读律法书时，是一次翻译一节，读先知书时则一次翻译三节。
（丙）教导。会堂中并没有专职的教士，也没专人负责证道。管会堂的可以随意邀请杰出之士起来演讲，演讲过后便进行讨论交谈。耶稣便把握着这个机会，而会堂和讲台都为祂开放。
（三）这段经文的末尾提到祂很受众人的称赞。耶稣宣教的工作在这段期间被称为加利利的春天。祂的来到使人如沐 神的熏风。反对的势力仍末具体。人心渴求生命之道，而他们却末晓得，耶稣来对当时的正统学说，将会是何等大的一个冲击。一个带信息的人自有祂的听众。
名声不显本乡（四16－30）
拿撒勒是耶稣的家乡，也是祂最早期工作的地方之一。拿撒勒并不是一条村庄，而是一个Polis，意即一个市镇或城市；通常人口可达二万人之众。它位于加利利群山斜坡下一低陷之处，靠近耶斯列平原。小孩子只需要爬上城上的山顶，便可以见到方圆数哩惊人的全景。
乔治·史密夫爵士（Sir George Adam Smith）从山巅俯览全地，以色列的历史展现在观看者眼前。这里的以斯德伦（Esdraelon）平原便是底波拉和巴拉争战之所；基甸在这里取得他的胜利；扫罗在此遭遇败亡；约西亚在此战死沙场；这里有拿伯的葡萄园，有耶户杀死耶洗别的地方；有以利沙住过的书念；有以利亚和巴力的先知庄丽争战的迦密山。远方的蓝天深处，躺着地中海和其中的岛屿。
这里不单只孕育了以色列的历史，通往世界各地的门户亦由拿撒勒城山巅敞开。沿着山势有三条大路。其中一条从南方伸展直抵耶路撒冷，是朝圣者必经之路。另外一条是海道，由埃及通达大马士革，满载货物的行商坐贾，穿梭往来其间。此外，有一条大路向东伸展，成为亚拉伯商人必经之路；而罗马的军团亦由此而迈向东边的疆界。如果我们以为耶稣长成于穷乡僻壤，那就是一个错误的想法。相反的，祂乃是在一个交通发达和历史地位极重要的城镇中成长。
我们已经描述过会堂里敬拜的情况，而现在这段经文更为我们提供一幅鲜明生动的图画。耶稣手上拿着的，并不是一本经书，因为当时的一切文字都是书写于卷轴之上，耶稣是从以赛亚书六十一章起念。在二十节中，钦定译本把执事（minister）一辞误译；这位引起问题的司事的原文作chazzan。他的职责是多方面的。神圣的经卷的取阅和安放，他要亲手负责。他要保持会堂的整洁。在安息日到临的时候，他要站在会堂的屋顶。拿着小银喇叭吹奏三声；而他亦要在村子里的学校负起教导的责任。在二十节提到耶稣坐下来，这给予我们一个印象，就是祂已经讲完毕。而事实上，这只是表示祂刚要开始，因为按习惯讲者是坐着来发表言论的，而文士也是坐着来教导人。（试比较我们的惯用语，教授的讲座）。
使到群众感到愤怒的，乃是耶稣对外邦人明显的恭维。由于对自己是 神子民的肯定，犹太人坚决的鄙视其它族类。他们相信，‘外邦人是 神创造的，好作为地狱之火的燃料。’而现在这位众人所熟识的年青人耶稣，竟然在这里宣讲这样的道理，好像外邦人是 神所特别钟爱似的。在这个新顈的信息里头，耶稣开始叫他们了解，有些事物是他们做梦也没有想过的。
此外，有两点是我们必须注意的。
（一）在安息日到会堂去是耶稣的习惯。会堂中必然有不少事物是耶稣极不赞同的，并且使祂不愉快──虽然如此，祂仍赴会。会堂的敬拜可能缺欠甚多，但是耶稣却没有间断的与百姓一起敬拜 神。
（二）我们只要拿耶稣所选读的以赛亚书一看，便可以察见耶稣和施洗约翰之区别。约翰所宣讲的是末日的审判，而听者无不恐惧战栗。耶稣所带来的──好消息──乃是福音。耶稣跟约翰一样，明白到 神的忿怒，但是 神的忿怒常常满有慈爱。
污鬼的精气（四31－37）
我们希望对迦百农的了解像对拿撒勒一般的清楚，但奇怪的是，这个耶稣行过不少大能奇事的湖边小城，我们对它的正确位置也不敢确定。
这段经文特别饶有趣味，因为这是路加福音首次提到鬼附身的记载。古代的社会相信邪灵遍布世界，伺机的附进人身。它们多时都是藉着食物或饮料而进入人体。世间一切的疾病皆由邪灵而生。埃及人相信人体中有三十六个不同部份，每一个部位可以由一个邪灵降附和控制。有耳聋的、口哑的、发烧的邪灵；有夺去人的神志和聪明的邪灵；有欺哄、诡诈和不洁的邪灵。耶稣在这里驱除的便是这些不洁的精灵。
这件事在许多人来说是一个难题。整体来说，现代人视相信鬼神是一种落后和迷信的行径，是人所捏造出来的信念。而耶稣却似乎相信鬼神的存在。这里有三个可能性。
（一）耶稣确信有邪灵这回事。倘若这是属实，原因是耶稣的科学知识并没有超越当时一般人，而祂乃是生活在当时医学观念的局限之下。如果我们把耶稣视作一个真正的人来看待，这样我们便无需否认这个说法，因为在科学事物方面，祂自然要接受时代的限制。
（二）耶稣并不相信邪灵。无奈受害人对此深信不移，耶稣为了治好他们便只好装真有其事。假如有某人对病者说‘你并没有甚么不妥。’肯定帮不了忙。只有认同于病者的痛苦，这样才可以作有效的医治。百姓相信他们被鬼所附，而耶稣就像一个聪明的医生，明白到祂要接纳他们的观点，然后才可以医治他们。
（三）现代人逐渐的回转到接受有邪灵这回事的可能性。有一些肉体的病苦，却无原因可寻。有有些人确是病了，却说不出是甚么道理。由于在病理学上找不到任何解释，有人认为这一定是邪灵作祟，而鬼怪之说并非全属穴来风。
百姓对耶稣的力能力极表惊异──并且不带一丝的怀疑。在东方有许多人能够驱邪赶鬼，但他们所用的方法却是非常怪异、匪夷所思。赶鬼的把环套放在患者鼻中，然后背诵一大串咒语，突然之间，摆置在患者头边的水盆水花四溢──污鬼便跑了出来。又有一种用来作法叫巴亚拿斯（Baaras）的草根，特别灵验。有人接近它的时候，它会缩进地里，除非用手紧抓着它，但抓着它的人必会死亡。因此，在施法的时候，便把它周围的泥土掘开，把狗只绑在草根上，当狗只挣脱束缚便会把草根扯碎，草根被扯碎之时，狗便会死，成了人的替死鬼。以耶稣平静安稳的一句话和这种歇斯底里狂烈的法术比较，两者的分野，简直是天壤之别。而百姓的惊愕乃是基于耶稣的绝对权威。
耶稣的权威是新颎而突出的。拉比在教训人时，每一句话都引经据典来支持自己的论点。他们常谓：‘有这样的一句话……。’‘某某拉比这么说……。’他们往往要欣诸权威。先知在宣讲之际，他们说：‘主这般说。’他们的说话是受托付的权威。耶稣开口教训人时，祂说：‘我实实在在的告诉你。’祂不需要任何权威作为自己的支柱，祂的权威并不是受托的；因为祂就是权威的本身。这里的耶稣祂所说的每句话的实在性都是祂自己知道的。
在生活领域的各层面里头，专家都洋溢着一般权威的气象。有一位音乐家说，在托斯卡尼尼（Toscanini）步上指挥台时，权威自然四溢，整个乐团也可以感受得到。每当我们在技术方面需要指导的时候，我们会找专家帮忙。耶稣乃是生命的专家。祂开口的时候，人们都知道，毋容置疑──这就是 神。
屋中奇迹（四38－39）
这里路加是以医生的姿态来记述。害热病甚重，每一个字都是医学名辞。害病的害字，英文作In the grip of，在希腊文来说是一个医学术语，专门用来描述病者患病的确实性。希腊的医学学者把热病分为两类──重的和轻的热病。路加自然晓得翔实的记述这次病况。
在这件简单的事件里头，蕴含着三个重要的真理。
（一）耶稣是随时随地准帮助人的。祂刚刚离开了会堂。每一位讲者都明白到讲道之后的感受。他尽了力量，就需要休息。这个时候，耶稣最不希望面对的是一大群的群众和新的使命。但是耶稣一离开会堂，进入彼得的家，人类迫切的呼求便马上的临到祂的身上。而祂并没有宣称祂确实很累，亟需休息，祂只是毫不抱怨的，响应了这个要求。
救世军传诵着这样一个故事。在伦敦大轰炸的时候，有一位巴域夫人（Mrs. Berwick）。她曾经在利物浦负责救世军的社会工作，退休后移居伦敦。大轰炸期间，人们有着奇怪的念头，他们以为巴域夫人的房子总是要安全一点，于是他们便围拢在她房子的四周。巴域夫人虽已退休，但仍是一副古道热肠，勇于助人﹕她准备了一个简单的急救箱，然后在窗子上贴了张字条：‘如需帮助，请敲此窗。’耶稣时常准备予人帮助，祂的跟随者亦必须如此。
（二）耶稣的神迹并不是要在人前表现。许多人往往在众人面前表现得能干卖力，而在私人圈子里却又是另一回事。许多人在社会里特别表现得很出色，回到家里却一无是处。对待陌生人，我们每每表现得亲切和善、谦恭有礼、乐善好施；在家人面前，我们却又换了截然不同的一副面孔。但耶稣在迦百农的村屋里，群众四散的时候，却准备毫不保留的献出祂的力量。
彼得的岳母在热病退了之后，便立刻起来，服事他们。她明白到她今次重获健康，便需要以她的健康来服事别人。她没有大惊小怪，也不用别人的抚慰；她只要服事她的家人和耶稣，为他们准备饮食。做母亲的，总是如此吧！我们必须谨记， 神把无价之宝的健康和力量赐给我们，为要叫我们得以常常服事别人。
迫切的群众（四40－44）
（一）一清早耶稣便独自一人，走了出去。耶稣首先要与 神同在，这样祂才可以满足人们迫切的需求。在一九一四至一八第一次世界大战期间，有一次，有一个军事会议正要召开，所有将领俱已出席，但最高指挥官福煦元帅（Marshal Foch，1855－1929）却未见露面。有一个与元帅相稔的将官说道：‘我知道可以在那里找到祂。’他带着一干人等，来到距总部不远的一所残破的小教堂，就在圣坛之前，他们看见这个伟大的军人正在跪着祷告。因为他知道在与人相交之前，他要与 神相交。
（二）耶稣的私人退隐时间被群众干扰，但祂并没有半句怨言或表示恼怒。祷告是重要的，但在细心分析底下，人类的需求显得更为重要。伟大的宣教学导师奥斯康女士（Florence Allshorn），曾经开办一所学院训练宣教士。她深悉人类的本性；正当着碗碟待洗，学生突然察觉到祷告安静的时刻已到，而她断不会给他们逃避的机会。我们必须祷告，
但不能把祷告作为逃避现实的借口。在人类面对迫切的需要时，缺乏行动的祷告并不能保佑我们。我们的祷告正是叫我们作好准备，以面对迫切的需要。有些时候，我们要从祷告中尽快的站起来进行工作──尽管心里不大愿意。
（三）耶稣不容许恶鬼开口说话。一次又一次的，我们听见耶稣发出这个训谕。为甚么呢？道理是这样子──犹太人对弥赛亚有共同的概念。对他们来说，弥赛亚乃是一个英武的君主，祂的脚要踩在秃鹰的颈上，把罗马人从巴勒斯坦驱逐出去。巴勒斯坦的情况正是一触即发。四处都酝酿暴乱，而实际上，暴乱已不断爆发。耶稣了解到一旦有人宣称祂就是那弥赛亚，那么革命者便会随时起来发难。在容许别人称祂为弥赛亚之前，祂先要教导他们，叫他们知道弥赛亚并不是个征服者，而是个受苦的仆人。祂对恶鬼发出缄默的训谕，为的是百姓仍然未明了弥赛亚所代表的含义，一旦他们从错误的观点出发，随之而来的那肯定是灭亡和破坏。
（四）这段经文是路加福音头一次提及 神的国度。耶稣来要宣讲 神国的临在（可一15）。这是祂信息中的核心所在。祂所说的 神的国又是甚么意思呢？耶稣所说的天国在同一时间指着三种情态。
（甲）天国是过去的。数世纪前的亚伯拉罕、以撒和雅各，他们都住在天国里（路十三28）。
（乙）天国是现在的。耶稣说：‘天国就在你们心中，或在你们当中。’（路十七21）。
（丙）天国是将来的。天国是 神将要赐下的，也是世人要恒切祷告的。
天国怎可能在同一时间而同指三种情态？让我们看一看主祷文。里头有两句吁求是并列的，‘愿你的国降临；愿你的旨意行在地上，如同行在天上。’（太六10）。希伯来人有一种表达意思的方法，那就是把一句话覆述多一遍。诗篇中的诗句，便是最好的例子。第二遍的说话通常是用来解释铺叙、或是增强第一句的意思。‘愿你的国降临；愿你的旨意行在地上，如同行在天上’，我们把这两句祷文并列在一起，便可以发现第二句乃是解说第一句的。因此，这两句祷文的意思便是说， 神的国是存于世上的一个社会； 神的旨意运行其中，如同运行在天那般美善。在过去有任何人能够履行 神旨意的，他便是在这国度里头；在现今世上，有任何人这般实行，他也是在天国之中。但是在所有人都能够实行 神的旨意，这一天仍然是离开我们非常遥远。故此，要成就这个天国仍需一段日子；而天国是过去的，也是现在的，亦都是将要来的。
其它人都是间歇性的遵从 神的旨意，有时候服从，有时候抗拒。唯独耶稣无时无刻的完美地履行父 神的心意。这就是为甚么祂是这个国度的根基，是这国度肉身的临在。祂来是要叫世人可以效法祂。遵行 神的旨意，才可以成为 神国的子民。让我们一起祷告──‘主啊！求你从我开始，叫你的国降临。’──《每日研经丛书》
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