路加福音第五章
神迹的条件（五1－11）
闻名遐迩的加利利一湾湖水，有着三个不同的称呼──加利利海、提比哩亚海和革尼撒勒湖。湖有十三哩长，八哩宽。由于整个湖处于地壳的一片陷坑，因此湖面低于水平线有六百八十呎。这个特殊的地理形势，赋予此地一带近乎热带性的气候。今日的加利利海，人烟不算稠密；但在耶稣的年代，加利利海的湾畔却簇拥着九个城镇，人口最少的一个亦不下于一万五千人。
革尼撒勒，其实是湖西岸那一片平原的名字；土地以此最为肥沃。犹太人喜欢研究字源学；在革尼撒勒一辞，他们找出三个不同的字源，每个都是用以说明革尼撒勒之美好。
（一）Kinnor，意思是竖琴，基于‘此地的果实如同竖琴的琴声那样甜美’，又或是‘此地的浪声如同竖琴声那么悦耳’。
（二）gan──花园，和sar──王子，连在一起是‘王子的花园’。
（三）gan──花园，和asher──财富，连在一起是‘财富的花园’。
我们在这里面对着耶稣一生事业的转折点。上一次，我们听祂讲道是在会堂里，而现在祂却来到了湖边。诚然，祂会再度回到会堂里去；但是时候将到，会堂的大门对祂将会闭而不纳，而祂的教堂将会是湖边，是大路，小船却成了祂的讲台。任何地方，只要有人愿意听祂的，祂都会欣然前往。约翰卫斯理说：‘我们的社会是由那些在幽暗群山上彷徨的人所组成，他们不属于任何教会；但卫理公会传教士宣讲的福音，却叫这群人觉醒。传教士为要引领他们穿过这世界的旷野，越过了篱墙大路、走遍市集墟场、踏遍小丘山谷。他们把十架的标准竖立于大街小巷、城市村镇、仓廪农舍。福音能够伸展这么深广，是自使徒时代以来所未有的。’卫斯理又谓：‘我喜欢宽敞的房间，软绵绵的垫子和华美的讲台，但野外的宣讲却能拯救灵魂。’当会堂的门关上的时候，耶稣就走上那宽敞的大道。
在这故事里，记载着一系列我们可以称之为行神迹所需具备的条件。
（一）眼光要敏锐。我们不必以为耶稣为了施行这个神迹，便特意的创造出一大群鱼来。在加利利海，鱼群常空群出动，布满整个大海；鱼群如果聚在一起，就有一英亩那么广阔。极可能是由于耶稣眼光锐利，刚察觉这样的一大群鱼，而祂敏锐的目力使之成为一个神迹。我们需要一双能看透事物的眼睛。许多人曾看过水蒸气推起了壸盖，但只有瓦特不断的思考而发明了蒸气机。许多人见到苹果掉下来，但只有牛顿努力不懈的想出了地心吸力的定律。对于眼光敏锐的人来说，这世界是充满着神迹的。
（二）有努力不懈的精神。彼得虽然是十分困倦，但由于是耶稣的吩咐，他还是准备再试一遍。对大多数人来说，人生的不幸乃缘于他们往往放弃得太快而功亏一篑。
（三）有知其不可为而为之的勇气。黑夜已过，而黑夜才是打鱼的时候。环境看来全不惬意，但彼得说：‘无论环境是怎么样，只要你这么说，我们便要再试。’太多时候我们都在等待，因为时机未到。若果我们非要等到环境十全十美不可的话，那么我们便永远起不了步。我们若要见到神迹，那么在耶稣吩咐我们尝试一些看起来不可能的事情时候，我们必须服从祂的话。
摸那摸不得的（五12－15）
巴勒斯坦有两类痳疯病。有一种较轻微的，看起来像患上了严重的皮肤病。另外的一种，开始的时候是一小斑点，其后逐渐侵蚀肌肤，直至这可怜的病者只剩下残肢断腿，而患者直是个活死人。
有关痳疯病的律例，记载在利未记十三和十四两章。最可怕的，就是痳疯病带给病者的孤立无援。痳疯病者所到之处，都要大声喊叫：‘不洁净了！不洁净了！’；他要离群索居；‘就要独居营外。’（利十三45，46。）他被社会离弃，被家人放逐。结果，痳疯病者心理上的损伤跟肉体的损伤一般严重；这情形至今如是。
负责伊度麻疯病营工作的麦当奴医生（Dr. A. B. MacDonald），在一篇文章里写道：‘痳疯病者心灵上的受伤，有甚于肉体。基于某一些因素，一般人对待痳疯病人的态度，有异于其它破坏姿容的病症。痳疯病往往与耻辱、恐怖拉扯在一起。就像大多数的传染病一般，患者都是无辜受到感染；而旁人通过神秘的眼光，平白的叫他们要背上罪咎感﹕由于受到规避和蔑视，痳疯病者常萌自杀之念，而当中不少人就此了结残生。’
痳疯病人受到旁人的憎恶，而后来他也憎恨自己。跑到耶稣面前的，就是这一类人；他是不洁净的，但耶稣却触摸他。
（一）耶稣触摸那摸不得的。耶稣放手在那人身上，换上任何人，早已退避三舍。这里有两层意义。第一，每当我们蔑视自己，每当我们的心充满难堪的耻辱，让我们记着；无论怎样，耶稣的手总是为我们而伸出。路得福（Mark Rutherford）希望在八福之外再加多一条：‘医治我们自卑的有福了。’这正是耶稣在昔日以至今日所做的。第二，基督教的要义包含了要触摸那不可触摸的，去爱那不值得爱的，去宽恕那不当宽恕的。因为耶稣是这样行，故此我们便当这样效法。
（二）耶稣吩咐那人在得洁净后，依常规的履行当守的律法。这些律法记载在利未记第十四章。耶稣的吩咐说明了神迹并没有排除医学的重要性。并没有因为神迹的缘故，而省却了遵行律例的责任。如果我们忽略了 神所赐的恩赐和智慧，我们便不可能企求神迹的发生。只有把人的努力和和 神的恩典相配合，那才可望产生神迹。
（三）第十五节表明了耶稣极受群众的欢迎。这情形是因为他们都希求从祂身上得着好处。许多人都渴望 神的恩典，但却弃绝 神的要求──而事实上，没有任何一件事会比这样做更为可鄙。
反对势力激增（五16－17）
经文虽只有短短两节，但读的时候，切忌囫囵吞枣，因为这是一个重要的里程碑。文士和法利赛人经已现身。反对的势力一日未能把耶稣杀掉，一日未能满足。
要明白耶稣的遭遇，得要明白犹太人的律法，以及文士和法利赛人与律法的关系。犹太人在大约公元前四四○年自巴比伦回归的时候，他们清楚明白，从人的角度来说，雄霸天下的盼望已成明日黄花。因此他们刻意的以作为律法之民的身份，寻找民族的伟大。他们愿意竭力的去了解和持守 神的律法。
十诫是律法的根基。十条诫命是人生活的原则和指导。它们并不是僵硬的仪文规则；它们并不是用来作为每一个情况，每一件事情的规限。但对于一部分的犹太人来说，并不以此为满足。他们所要的不是大原则，而是涵括生活每一小节的规条。这些规条就是从十诫中推行得来。
举个例来说，十诫中有一条谓：‘当记念安息日，守为圣日。’他们便据此而制定在安息日不许作工（出二十8－11）。而犹太人又提出问题：‘甚么是工作呢？’跟着他们便为工作下定义，把它区分为三十九个纲目；他们叫这些纲目做‘工作之父’。然而他们仍然觉得还不足够，把这些纲目再细分条，于是产生了上千的规条戒律。这些规条被称为‘口传律法’，犹太人对待这些‘律法’要比十诫还要来得重。
再举一个实例来看。有一项工作在安息日中被视为禁止之列的就是背负重担。耶利米书十七章廿一至廿四节说：‘你们要谨慎，不要在安息日中担甚么担子。’但律法师坚持要给‘担子’下定义，于是‘担子’的定义遂告产生。所谓‘担子’就是‘一份干无花果那样重的食物，足够的酒在杯里混和饮料，足够一口咽下去的牛奶，一份足够膏抹小孩的油，一份足够湿润眼药膏的水，一张足够给税局写告示的纸张，一份足够写两封信的墨水，一支足够用来作笔的芦苇。’……诸如此类，不胜枚举。因此，在安息日里一个裁缝师在衣袍上留下了一根针或一枚别针，那便是坏了律法，犯上了罪行；检起一块足以用来扔向飞鸟的石块，也就是犯了罪。而一切善行俱要认同于这些巨细无遗的规条守则。
让我们再看其它的例子。在安息日治病是一种工作。根据条文，只有生命确属陷于危险状态才可以进行救治；而医者只容许使病人的病症不恶代下去，并不可以改善病情。可以用一条绷带包扎伤口，但不可使用任何膏药；可以用棉絮塞放在疼痛的耳朵里，但不可以使用任何药物。显而易见的，这些繁文缛节可以说是永无止境。
文士是律法的专家，他们熟稔这些规则节度，也就是他们从律法中把这些规条推衍出来。法利赛人意思就是‘分离者’；而法利人赛人就是那些从普通百姓以及日常生活中抽离出来，离群索居，以持守这些律法规条内。我们要注意两件事。首先，对文士和法利赛人而言，这些律法与生死攸关；破坏任何一条规矩便是死罪。第二，只有那些极端诚实的人才会尝试持守这些规矩，因为这些律法使生活极端不便。而只有最优秀的人士才会作出这样的尝试。
这些规则条文对耶稣来说，可谓一无可取。在祂看来，人类需求的吶喊掩盖了这一切。但对文士和法利赛人而言，耶稣是律法的破坏者，不单是个破坏律法的坏人，并且还要教唆别人。这说明了为甚么他们这样恨恶祂，并在最后要杀掉祂。在耶稣来说，生命的悲剧就是一班对宗教抱着极度忠诚的人，竟然把祂送上了十字架。人生的讽剌莫大于把耶稣钉十字架的。竟会是当日被认为是最好的人。
从这时条开始，耶稣毫无喘息的机会。祂经常都是生活在这些恶毒和批判的眼光监察底下。反对的势力愈来愈明朗，而结局只有一个。
耶稣深悉这一切，就在祂要面对这些反对之前，祂退隐下来祷告。 神眼中的慈爱掩盖了人类眼中的仇恨。 神旨意的允许与以祂面对世人批判的勇气。在生命的争战中，祂从 神的平安里头支取力量──而这份力量足供门徒步武祂的脚踪。
宽恕与疗治（五18－26）
这是个描写细致生动的故事。耶稣正在屋子里教训众人。巴勒斯坦的房舍都是平顶的，只有少许的倾斜，好作为下雨时排水之用。墙头的两端排放着间隔紧密的梁木，梁木之间堵塞着压实了的嫩枝和石灰泥，加上涂抹的功夫便成了屋顶。要从梁木间取出填塞着的枝泥，那是轻而易举之事。而事实上，棺椁便常常打从屋顶吊出吊入。
经文中有关赦罪的意思是甚么呢？我们要知道在巴勒斯坦罪和受苦是纠缠不开的。若有人在苦难当中，不言而喻的他便视为犯了罪。因此，受苦之人往往会有一种病态的罪咎感。这就是为甚么耶稣一开始便告诉那人他的罪赦了。若不是这样的话，这个人便永远没法相信他的病可得医治。这里展示出文士和法利赛人所争论的方向。他们反对耶稣对这人的宣赦。但根据他们的议论和假定来说，这个人之所以患病是因为他犯了罪；但如今他已病愈，那就表示他的罪已蒙赦免。法利赛人的怨言只是自打嘴吧，哑口无言。
使人惊异的是这人藉赖朋友的信心而蒙拯救。耶稣见他们的信心──由于他们急切的信心，不计任何艰辛，把他们的朋友带到耶稣跟前，使他得蒙救治。今日，这类的事情仍然不断的发生。
（一）有些人是因着他们父母的信心而蒙救赎。卡莱尔（Carlyle）经常对人说，多少年来母亲的话仍然言犹在耳：‘信 神，行正事。’在奥古斯丁放荡不羁的时候，他敬虔的母亲来到主教面前寻求帮助。主教说：‘以这样的祷告和眼泪，这孩子没可能会灭亡。’我们当中相信有许多人乐于见证，今日的我们，以至将来的一切，皆要感谢我们父母在主里的信心。
（二）有些人每一天都是藉着爱护他们的人的信心而蒙拯救。韦尔斯（H. G. Wells）新婚之际，成功带来他新的试探。他说：‘每当我想起在摩宁顿路（Mornington Road）十二号折门之后，躺卧着一位甜美而纯洁的妻子时候，如果要我在她面前以下流、醉酒卑劣的姿态出现，那简直是不可思议的。’我们当中许多人若不是怕见亲爱的人眼中的痛苦和忧虑，那么我们将会做出一些可耻的事。
在生命和爱中──感谢 神──有着宝贵的影响力，拯救无数人的灵魂。
被遗弃者的宾客（五27－32）
我们在这里见到的是马太受呼召的经过（参太九9－13）。巴勒斯坦诸类人中，以税吏最为人所憎恶。巴勒斯坦是罗马人治下的地方，而税吏是受命于罗马政府主理其事，故此，他们都被视为变节者和卖国贼。
当日的税制弊端百出。罗马的税务是以包揽的方式经营。他们在指定的区域内定下某一数目的税额，然后便把征收权卖给出价最高者。年终的时候，只要竞买者能够交出约定的数目，其余从百姓身上榨取得来的，他都可以名正言顺的拥为己有。由于当时既没有报纸、电台或电视，亦缺乏可资作公开宣布的途径，普通百姓对他们应缴的税项一直蒙在鼓里。
这个制度由于反对日烈，到了新约时代，已经废止了。只不过税还是要交，卖国的税吏仍然为罗马人服务，腐败和剥削仍然存在。
当时有两类税收。第一，是规定的税项。凡十四至六十五岁的男人，十二到六十五岁的女人，都要缴付人头税，以换取生存的权利。土地税征收谷物的十分之一，或是酒、油的五分一。税款可用货或钱缴付。入息税是男丁收入所得之百分一。在这些税项里头，还不致有太多可资敲榨的余地。
第二，则是各类的杂税。使用大路，港口、市场，皆得付税。牛车亦得交税；每一个轮子，拉车的牲口皆得逐项计算。某一些货物要交购物税；还有进口税和出口税。一个税吏可以在路上截停旅客，打开他的货载，以近乎随意的态度课取货税。碰到无力付税的，税吏便会提议以高利贷的息率借钱给他。从此便泥足深陷，难以脱离税吏的掌握。
强盗，杀人凶手和税吏，被视为一类。税吏不得进入会堂。有一位罗马作家提到，他曾经见过一位诚实税吏的纪念碑。在这违反本族利益的行业里头，诚实的税吏实属罕见，因此他获授纪念碑。
而取稣却选了税吏马太，作祂的门徒。
（一）马太第一件事便是邀请耶稣赴席──他当然请得起──并广邀他的税吏朋友和他们那些被鄙弃的朋友与耶稣同席。马太第一个反应，就是要与人分享他心底里的惊奇。约翰卫斯理曾经说过：‘没有人是单独上天堂的；他一定要找到朋友或是要结交朋友。’基督徒的责任，就是要与人分享所找到的福气。
（二）文士和法利人赛人反对。法利赛人──分离者──连他们的衣角也不容许碰到像马太这一类人。耶稣却作出了一个美善的答案。伊比克德（Epictetus）曾声称他的教训是‘救恩的灵药’。耶稣却指出，有病的人才用得着医生；而马太一类的人和他的朋友，便是那些最需要他的人。如果我们能够把罪人不作罪犯看待，而把他看成一个病人；又如果有人犯了错，我们不把他作为一个应受责备、咒诅的来看待，而将之视为一个需要爱謢，需要旁人帮助他寻找正途，那将会是何等的美事！
良朋欢聚（五33－35）
最使文士和法利赛人感到怪异和震惊的地方，那就是耶稣的跟随者的准则。郭利·诺士（Collie Knox）提及有一次一位备受敬爱的牧师这样对他说：‘年青的诺士，不要把你的信仰弄到痛苦难忍。’而勃恩斯（Burns）一般的说法，认为他从宗教所领受的，烦扰多于帮助。正统的犹太人抱有一个观念──这观念还未澈底殒灭──除非感到惶恐不安，否则这人的宗教情操肯定不高。
犹太人把宗教仪文规条化起来。逢星期一和星期四要持守禁食。为叫人知道他们是在禁食，他们往往把脸涂白起来。而事实上，禁食并不是那么严重的一件事，只要过了日出至日落的一段时间，便可以照常进食。禁食是要叫 神对禁食者加以眷顾。有时候，他们甚至把禁食视为一种献祭。而本质上，禁食者所能奉献的最多亦不过是自身的肉体而已。除禁食外，祷告亦成为了一种规条。每天正午十二时，下午三时和六时，都划定出来，作为祷告的时间。
耶稣对依恃戒律规条的宗教极表反对，为此祂描绘了一幅生动的图画。当两个年青人在巴勒斯坦结婚的时候，他们不会到外头度蜜月，他们会留在家中，把房舍开放。款待宾客一星期之久。他们穿戴最好的，有时候他们甚至会戴上王冠，因为这星期里，他们便是王与后，他们的话便是律法。在勤苦的一生中，他们再不会有像这星期般的生活。而那些在这节日般的日子里与他们一起分享的宾客，便被称为‘新房的儿女’
（一）耶稣不只一次的以婚宴来比喻基督徒的生活，意义是非常深刻的。喜乐是基督徒主要性情之一。一位美国著名教师的学生，这样描述他的老师：‘她使我如沐春风。’对大多数人来说，基督教会逼使他们作所不愿作的，并且妨碍他们作所欲作的。笑，竟变成了一种罪过，而不是像某位著名哲学家所谓──‘骤来的荣耀’。史提芬逊（Robert Louis Stevenson），在所写的天国的医生（The Celestial Surgeon）里头说得好：
‘如果我对喜乐的大使命
踌躇不前；
如果我在国人当中
却无荣耀光彩的颜面；
如果快乐的目光
未能感动我心；如果清空
书籍、食物和夏雨
未能令我心转悲为喜：
主！用你最锐利的乐趣
贯穿我的心灵，使之豁然苏醒；
又或，主啊！如果我是冥顽不灵，
求你在我灵殒灭之前，
以尖锐的痛苦，难堪的罪咎，
刺透我那死灰般的心田！’
（二）同时间耶稣晓得那日子会到，新郎要被打发离开。祂并不是对死亡木然不知。祂看见十架就在前头；然而走在十字架的途中，祂仍然感受到那份没有人可以夺去的喜乐，因为这就是有 神临在的喜乐。
新的观念（五36－39）
宗教人士往往会有一种怀旧的情怀。没有任何东西会比教会改变得更缓慢。耶稣崭新的整个的宗教观使法利人赛人困扰不堪。无法适应。
他们的脑筋随即失去弹性，容纳不下新的观念。耶稣举出了两个例子。‘你不能以新布料补在旧衣服上。’祂说：‘强韧的新布料只会把旧衣服的破洞弄得更大。’巴勒斯坦的酒囊是用皮革做的。新酒装进去后，便会发酵和排出气来。酒囊是新的话，皮革保持弹性，可以承受压力；但假如是旧的酒囊，皮革已趋于干硬，便容易破裂。耶稣说：‘不要让你的脑袋成为旧酒囊。“酒是陈的好”，在当时来说是不错的，但他们忘记了，这样做乃是犯上了轻看新酒的错误，而当新酒成熟之际，则为无上的佳酿。’
这段经文是耶稣对那些头脑蔽塞的一种指责，并且提醒我们不可拒绝接纳新的观念。
（一）我们不应怯于作思想上的冒险。如果有这样的一个人，他的思想能够像圣灵般的活泼，那么 神一定会引导我们进入真理的新境界。富司迪（Fosdick）提出一个问题：‘如果要医生们在药物，疗法与科技上局限于三百年前的光景，这样医学又从何而进步呢。’只不过我们所认为正统的标准，却要比这个还要古老。有新思想、新观念的人，时常都要对时代作出对抗。伽利略（Galileo）在主张地球环绕太阳而转，便被人视之为异端。李斯德（Lister）为了外科手术的杀菌术，必要力争。辛浦森（Simpson）为了‘哥罗芳’的和平用途，要与反对者奋战到底。我们要当心，每当我们敌视新意念的时候，我们只不过在展示自己的思想已趋衰老而缺乏弹性而已。让我们永远不要桎梏于探索思想。
（二）我们不应惧怕使用新方法。向来一成不变的办事态度，极可能构成停止办理的最佳理由。从来没有尝试过的事，正好是进行办理的绝妙根据。没有一种行业采用过时落伍的方法而可以存在──而教会对这样的方法却甘之如饴。任何行业如果它所损失的顾客像教会的那么多的话，相信老早已另辟蹊径──但教会却对任何新的东西抱持敌视的态度。
在一次环球旅程中，吉柏龄（Rudyard Kipling）看见卜威廉将军（General Booth）走上船来。上了船，卜氏便敲起他的小手鼓；这种鼓声却是吉柏龄这种正统人士的心灵所不能接受的。于是吉柏龄上前了解这位将军，并且告诉他自己是如何不喜欢小手鼓这一类的乐器。卜威廉注视着他，说：‘年青人，如果要我倒立起来，以脚来击打小手鼓，而能够为基督多争取一个灵魂，这样，我定会学习这么做。’
保守主义有智与不智之别。作为基督徒，我们要当心；在思想和行为上，当我们应该敢于进取的时候，不要叫我们成为迂腐的老顽固。──《每日研经丛书》
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