路加福音第七章
兵士的信心路加音（七1－10）
主角是一位罗马的百夫长，为人卓越不凡。
（一）他是一位百夫长，就意味他不是寻常人。百夫长相当于军团中的准尉，是罗马军队中骨干所在。新约经文，每逢论及百夫长，都是对他们赞誉备至（参照路廿三47；徒十22；廿二26；廿三17，23，24；廿四23；廿七43）。坡律庇乌（Polybius），著名的历史家，对他们的品格有如下的描述：‘运筹帷幄，不避危险，举止稳重，至堪信赖；临敌而不躁，遇险则坚守阵地以致身殉。’作为一个百夫长，必定是人上之人，否则无力出任此职位。
（二）他对奴仆的态度回异常人。他爱护这个奴仆，为了挽救他的性命，可以不辞艰苦。在罗马的律法底下，奴仆只不过是一个有生命的工具而已。他被剥夺了所有权利；作为主人的，只要是意之所好，大可以虐待甚至是杀掉他。有一位罗马作家，在论述房产管理的时候，建议农夫每年要检视他们的农具，把陈旧窳坏的丢掉；在处理奴仆时，亦应采用此法。一般来说，失去工作能力的奴仆，都会给丢在外面，只有等死的份儿。相形之下，这个百夫长对待他的奴仆，真可谓不可同日而语。
（三）他显然是个具有极深宗教情操的人。一个人能够出力建造会堂，那么他对宗教的兴趣，自非是泛泛可比。罗马鼓吹宗教不错是基于犬儒式的动机，为了易于管治百姓。他们认为宗教是人民的鸦片。而奥古士督（Augustus）正为了这个理由而倡议建造犹太人的会堂。季本（Gibbon）有一句名句：‘罗马世界中盛行的各种形态的宗教，在老百姓眼中都是同样可信；而哲学家却认为全属错误；执政者则认为全是可资利用。’但是，这位百夫长并不是个犬儒的行政官；他是个极富深情的宗教之士。
（四）他对犹太人的态度十分特别。如果说犹太人鄙视外邦人，而外邦人也是痛恨犹太人的。反犹太主义，已非新鲜的情。罗马人称犹太人为肮脏的民族；他们认为犹太教是野蛮迷信；他们讲论犹太人对人类的憎恨；他们谴责犹太人敬拜驴头，每一年却以外邦的陌生人作为牺牲，献给他们的 神。没错，有许多外邦人，在厌倦了多神的崇拜和异教的粗疏道德之余，退而接受犹太教条中独一的 神，与及那严谨的犹太伦理标准。而这个故事的整个气氛，暗示着这位百夫长和犹太人之间的紧密友谊。
（五）他是个谦逊的人。他非常清楚犹太人按照律法是不许可进入外邦人的家宅（徒十28）；这正如他被禁止容许外邦人进入他的家，或是与他进行任何交往。因此，他干脆不亲自去见耶稣。他只是委托他的犹太朋友代他前去。这个惯于使权出令的罗马人，在真正的伟人面前，竟表现得惊人的谦虚。
（六）他是满有信心的人。他的信心是建基于至强有力的论据。他曾就古往今来，上下求索。他尝以自己的经验而推论到 神的大能。如果以他的权力可以如此的颐指气使，那么以耶稣来说，不是应该比他大许多的么？他以全备的信来到耶稣面前，仰望祂说：‘主啊，我知道能你这样作。’只要我们有这般的信心，神迹便会发生，而生命亦得以更生。
基督的怜悯（七11－17）
正如前文所及，这里路加再次以医生的姿态出现。在第十节我们翻译成已经好了的文字，是一个医学的专门术语，意思是健康极佳。十五节坐起一辞，也是医学上用来表示病人从床上坐起。
拿因城距离迦百农大约有一天的路程，坐落于隐多珥和书念之间；也就是以利沙救活了另外一个寡妇的儿子之所在地（王下四18－37）。直到今天，从拿因城向着隐多珥走十分钟的路程，便可以看见一片躺着死人的石墓。
从多方面来看，这是福音书中最令人喜爱的故事。
（一）故事告诉我们人生的悲痛和辛酸。送殡的行列通常都是以一支职业的哀乐队为前导；他们吹起管笛、敲响铙钹，从喉头中发出一种近乎狂乱的刺耳哀鸣。整个世界的永恒哀愁，都蕴藏在这个简洁朴素的句子里，‘他是他母亲的独生子，而他母亲又是个寡妇。’
雪莱在主神（Adonais）中悼念济慈，他写道：
‘不要从清晨虚度到傍晚
但是脆弱的心灵总会有破碎。
只要天色常蓝，原野吐绿，
黄昏会带来黑，黑夜过后便是黎明，
月复一月是苦恼，年复一年是哀愁。’
罗马人弗吉尔（Virgil），在不朽的名句谈及‘万物的眼泪’──sunt lacrimae rerum。按事物的本质来说，我们乃是生活在一个破碎心灵的世界之中。
（二）在人生的哀痛之中，路加添上了基督的怜悯。耶稣的内心深处，备受感动。再没有任的希腊文字，像福音书中描述耶稣的深情，更能表达出这种感受（太十四14；十五32；二十34；可一41；八2）。
在古代社会，耶稣的表现一定是骇人听闻。古代最尊贵的信心是斯多亚派哲学的信心。斯多亚派相信 神基本的品性是无情的（apathy），在感情上是无所感受的。他们的论据认为，假如有某人可以感染别人的喜怒哀乐，这即是说，至少以这一刻而言，他可以影响别人。假若他可以影响别人，这意谓至少这一刻，他是凌驾于别人之上。而现在没有人可以超越 神；因此，没有人是可以影响 神；依此推论，按本质说， 神必不为外物动情。
这里世人给开拓了新异的观念，见到 神的儿子为世人的苦难大受感动。
‘在摧肝裂的胆剧痛里，
哀伤之子必在其中。’
对于我们来说， 神和我们主耶稣基督之父最宝贵的地方，就是祂对我们的怜悯。
（三）在论及耶稣的怜悯，路加再添上耶稣的能力。耶稣上前，按着杠。这并不是棺木，在犹太人是不使用棺椁的。通常遗体都是用手编的篮子运送到坟地去。这真是富有戏剧性的一刻。有一位出色的释经家说：‘死亡把人如同猎物般的掳去，但耶稣却声言生命是属于祂的。’
有这样的一个可能，我们在这里所见到的，乃是诊断上的一个神迹。耶稣以祂敏锐的眼光，发觉这少年人乃是进入了身体僵直的昏迷状态，因而出手拯救，免他被活埋；这种情形，在巴勒斯坦倒非罕见。这个解释并不重要，重要的是耶稣把一个被判断为死亡的少年人，挽回了生命。耶稣不单是生命的主；祂也是死亡的主，因祂自己已战胜了死亡。祂亦应许我们，因祂活着，我们也要活着（约十四19）。
最后的证据（七18－29）
约翰遣派使者来见耶稣，问祂是否那真正要来的弥赛亚，还是要等候别人。
（一）许多人惊异于约翰心里疑惑，因而不安起来。各种各样的解释，因此而起。
（甲）有人认为，约翰这次行动，并不是为了自己，而是为了门徒的好处。他本人深信不疑，但门徒却有疑惧，因此他决定叫他们一见耶稣，以取得无可置疑的证据。
（乙）有人认为约翰是在催逼耶稣，因为约翰相信这已是耶稣采耶决定性行动的时刻了。
（丙）最简单的解释，却是最佳的解释。试想一想约翰遭遇的事情。约翰，本来生活在荒原旷野，如今却被拘禁于马克路斯（Machaerus）堡中的地牢里。有一次，一位麦当劳人（Macdonalds），高地人的领袖，被拘禁于加力素堡（Carlise Castle）中浅窄的牢房。在那牢房里，只有一个细小的窗户。直至今日，在牢房的砂砖上，仍可见到这位高地人手足的印迹。使我们见到昔日的他，是如何的日复一日，攀援在窗缘上，以无限向之情，凝视着窗外的小丘翠谷。而这片地方，终此一生，亦恐怕难以踏足其上。桎梏于牢狱之中，面对萧条四壁，约翰提出他的问题，正因为他受牢狱之苦，使他心灵上遭受到无可比拟的冲击。
（二）注意耶稣所提出的证据。祂简单的指陈事实。患病的、受苦的和贫穷的，他们都经验到 神的大能，和听闻福音。这里有一点，是很少人察觉到的──这并不是约翰所期望的答复。如果耶稣是 神拣选的那位，约翰会期待祂如此说：‘我的军队已结集成军。罗马政府的中心该撒利亚，已面临覆没。罪人要被除去，审判正要开始。’他预期耶稣会说：‘ 神的烈怒将会降临。’但耶稣却说：‘ 神的怜悯临到这里。’让我们惦记着，那里的痛苦得到安慰，愁烦转为喜乐，苦难和死亡遭遇到挫败，那里便是 神的国。耶稣的答案是：‘回去告诉约翰， 神的爱就在这里。’
（三）约翰使者离去后，耶稣开始称赞约翰。百姓挤拥到旷野去，为的是要见约翰一面，聆听他的教训；他们不是要看风中摆动的芦苇。当中的寓意，可能是以下两者其中之一。
（甲）没有东西比约但河边被风吹动的芦苇更为普通。事实上，这是表达常见景象的成语。因此，这句话的意思是指群众要看的，并非平的事物。
（乙）这句话可能代表浮躁易变。人们要看的，并不是像芦苇般摆动不定，性格浮躁易变的人。反之，却是要看像大树般稳固的人。
百姓走出来，并不是要看像在王宫里穿细软衣服的，轻柔脆弱之士。
那么，他们要看甚么呢？
（甲）第一，耶稣给予约翰极高的赞誉。在 神所拣选的君王来临之前，所有人都在期待以利亚会回来为祂预备道路，并且作祂的先锋（玛四5）。约翰便是至高者的先锋。
（乙）第二，耶稣很清楚的说明约翰的制所在。 神国里最小的，都比他大。为甚么呢？有人认为这是因为在约翰的信心里，曾一度有片刻的犹疑。事实并不如此。这是因为约翰在历中划下了分界线。自约翰的宣告开始，耶稣来到世间；永恒进入了时间；天堂来到地上； 神藉耶稣而降临；生命已焕然一新。我们以主前主后作为时序──B.C.和A.D.。耶稣成为历史的分界线。因此，所有跟从祂和接受祂的，都要比前人接受更大的祝福。耶稣进入世界，把时间分为两部分；把生命分为两部分。若有人在基督里，他就是新造的人（林后五17）
正如殉道者标尼（Bilney）说：‘当我念到耶稣基督来到世界拯救罪人，我感觉到好像在黑夜中突然间闯入了曙光。’
人的乖张（七30－35）
经文中提出两个严重警告。
（一）经文讲述有关自由意志的危险。文士和法利法赛人成功地为自己废弃了 神的旨意。基督教一个极重要的真理，就是 神的权势并不是诉诸武力，而是出之于爱。在爱的真理里头，我们可以窥见 神的忧伤。爱的最大悲剧在于看着心爱的人走错了路，并且看着这些事情本可避免，或是可以弥补，又或是弥补后之不同结局。生命中使人黯然神伤，莫过于此。
威廉华生爵士（Sir William Watson）写了首诗，叫做‘失去的亮光’（Lux Perdita）。
‘一双瘦弱的手
捧起坚强的灵魂，屈服
固执的本性于你柔和的心意
无可抗拒的束缚以带子
叫妒忌的空中膀臂不能夺去。
一对安详的眼睛
环绕我的小船平静了海
引你底归航，吩咐你
藉他们的纯洁而纯洁，因他们的智慧而智慧，
融入他们的光中，在你里面消逝。
但你──你掠过，
以祭礼的白袍，
冷然，似星；而我在疏离之路上
你遗下，随着命运之饵，照耀
一线流荡的光芒在招手在浮现。’
的而且确的
‘笔杆口舌所有的愁语
莫悲于，“本可以如此。”’
神的悲剧亦然，就是生命中之‘本能如此’。正如哲斯脱敦所谓：‘ 神所写的与其说是诗，倒不如说是一出戏。这个戏祂计划得极为完美，但一交到人群的演员和舞台监督的手上，就弄成一团糟。’求 神拯救我们，叫我们不在生命中触礁，教我们不要滥用自由意志，阻挠祂的旨意。
（二）经文讲述人类的乖张。约翰来，生活严谨得像个隐士，而文士和法利赛人却说他是疯癫的，附在他身上的鬼夺去他的智慧。耶稣来，也吃也喝，投身于人类一切的活动，但他们却批评他说他耽于逸乐乐。我们也明白到某些时日，小孩子会对任何事物感到厌烦不安，而我们也有提不起劲的日子。人心可以失落在乖张里头，这时候，一切自 神而来的恳请，都会遭遇到任性和幼稚不满的抗拒。
（三）然而有少数人会作出响应；而 神的智慧最终藉着祂的儿女而得以证明。人类可以滥用自由意志而阻挠 神的旨意；人类在乖张之中，可以对 神的恳请充耳不闻。假如 神运用祂的权力，以铁一般的意志加诸我们的身上，那么这个世界便是机械人的世界，亦从此没有了烦恼。然而 神却拣选了爱的险径，因为爱最终必定得胜。
罪人之爱（七36－50）
故事写得这般的栩栩如生，倒使人相信路加必也是个艺术家。
（一）场景是法利赛人西门家中的院落。有钱人的家居都有一个偌大的天井，天井有时会有一个喷水池。天气暖和之际，更可在此进膳。当时的习惯，当拉比在屋子里进食，任何人等都可以自由进入，以听取他满有智慧的金玉良言，这样解释了这个妇人为甚么会在此出现。
在客人进入屋子里头，作主人的有三件事要做。主人会搭手在客人肩上，给他平安的一吻。这一吻是表示尊敬的记号；作为一个杰出的拉比，这是永远不会省略的。路上布满泥尘，脚上的鞋履亦只不过是用带子把鞋底绑在足上。因此作主人会把冷水倾泼在客人的双足，使之洁净凉快。最后，主人会点起一撮味道香甜的香料，或是在客人头上抹上数滴玫瑰香油。这三件事是款客之道，因而今作主人的一件也没有办到。
在中东客人并不坐着进膳，而是斜躺着的。客人在矮小的卧榻上，身体靠在左肘，腾空右手，双脚向后伸展；进膳的时候，则把鞋子脱掉。这样解释了这女人是如何的站在耶稣后头挨着祂的脚。
（二）西门是法利赛人，与人分别的；为甚么这样的一个人会邀请耶稣到他的家里来？这里有三个可能。
（甲）他可能对耶稣相当仰慕和同情，因为并不是所有的法利赛人都是耶稣的敌人（参路十三31）。但从整个不大礼貌的气氛来看，这个可能性极低。
（乙）西门之所以邀请耶稣，可能是蓄意诱发耶稣在言行上犯上一些错误，好作为指控祂的根据。西门所扮演的，可能是秘密警察的角色。不过这个想法亦不太像，因为在四十节中，西门尊称耶稣为夫子。
（丙）最有可能的，西门是一个沽名钓誉的人；为此他以半傲慢轻蔑姿态，邀请这位使人吃惊的年青加利利人和他共进一餐。这最能解释西门为甚么会有某种程度上的尊敬，而又忽略了日常的礼仪。西门对待耶稣态度傲慢，以示自己的高高在上。
（三）这妇人是个坏女人，一个声名狼藉的坏女人，一个娼妓。毋容置疑的，她曾经站在人丛的外边听取耶稣的教训，亦曾经窥见到耶稣大能的手，知道这双手可以把她从生活的污沼中救拔出来。就像其它的犹太妇女一样，她颈上挂着一小瓶的香膏；香膏的名字叫‘雪花香膏’（alabasters）；是非常昂贵。她想把这些香膏，就是她全所有的，倾注在耶稣脚上。但当她见到耶稣的时候，却忍不住眼泪，并且泪水滴在祂的脚上。作为犹太妇女，披散头发是极度失仪的举止。结婚的日子，女孩子会束上发，自此以后，她再不会以散发示人。现在这妇人在众人面前弄散长发，正好示示她心中除了耶稣以外，再没有别人。
这故事展示出在思想和感情方面，两种不同态度的强烈对比。
（一）西门自觉一无所缺，故此心中了无爱心，亦因此得不着赦免。西门对自己的印象，认为自己在 神和人的眼前是一位好人。
（二）那女人除了感到极度缺乏之外，明白到自己一无有；她对耶稣满有爱心，知道耶稣能够供应她的需要，因此她得蒙赦免。
有一件事，可以把人与 神隔绝，那就是自满。而奇怪的是，人愈感到罪多，他会是愈良善。保罗提到罪人的时候，便谓‘在罪人中我是罪魁。’（提前一15）圣弗朗西斯（Francis of Assisi）亦云：‘世上没有比我更卑劣、更悲惨的罪人。’我们可以说，最大的罪便是自觉无罪；然而一丝的自觉不足，便可以打开了 神恕宥之门，因为 神就是爱，而爱的最大荣耀乃在于可以施予给有需要的人。──《每日研经丛书》
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