路加福音第十一章
教导我们祷告（十一1－4）
耶稣在一个地方祷告，祷告完了，有个门徒对祂说：‘求主教导我们祷告，像约翰教导他的门徒。’耶稣说：‘你们祷告的时候，要说，
我们在天上的父，愿人都尊你的名为圣。
愿你的国降临。
我们的饮食，天天赐给我们。
赦免我们的罪，如同我们也赦免凡亏欠我们的。
并叫我们不要遇见试探。’（巴氏译文）。
按着习惯，做拉比的会教导他的门徒一篇简单的祷文，好叫他们能够常常使用。约翰就曾经这样教导他的门徒，而现在耶稣的门徒也提出同样的需要。以上的是路加所载述的主祷文，篇幅较马太的为少，但已彻底的指示我们如何祷告，以及为些甚么事物祷告。
（一）一开始祷文便称呼 神为父，这是基督称呼 神独有的特色。（参阅加四6；罗八15；彼前一17）。祷文第一个字便告诉我们，我们所祈求的对象，是位乐意供应祂子女所需的慈‘父’，我们并不是向一位吝于施与的人身上榨取。
（二）在希伯来民族，名字的意义远超乎一个简单的称号。一个人的名字足以代表这个人的本身。诗篇九篇十节谓：‘认识你名的人要倚靠你。’这句话的意思是，认识 神的名，并不是认识 神的名字叫耶和华而已，而是指那些认识 神整个心肠和性情的，会乐意倚靠祂。
（三）我们要特别注意主祷文中说话的顺序。在我们为自己祈求以先， 神和祂的荣耀，并祂的尊名，要摆在首位。只有把 神摆放在心中应有的位置，其它的东西才可各安其分。
（四）祷文涵盖了生命的全部。
（甲）祷文包括了目前的需要。它吩咐我们要为每天的饮食祈祷；但是这些饮食是指当天我们所祈求的。这一点得要追溯到旷野中吗哪的古老故事（出十六11－21）。我们只允许贮存即日所需。我们不应为不可知的明天忧虑，而是切实的生活在今天。
‘我不求看见
遥远的那边──只定意跟前的恩眷。’
（乙）祷文概括了过去的罪咎。我们祷告的时候，除了祈求罪的得赦，我们不能作甚么，因为无论我们怎样努力，在无瑕的 神面前，我们仍然是一个罪人而已。
（丙）祷文溜摄了将来的试探。试探包括了任何试验的情。它所包括的远超过罪恶的诱惑；所有对我们的人格、正直和忠诚的挑战和试验，皆在试探之列。我们无力逃避试探，但我们可以藉着 神的帮助来面对诱惑。
有人指出主祷文在我们私祷中有两大用处。在我们灵修开始之际念主祷文，可以唤起我们对神圣事物的渴慕，并且引导我们的祷告走上正途。在灵修结束的时候，主祷文可以作为在 神面前我们应作的一切祷告的总结。
求则得之（十一5－13）
行商客旅往往喜欢在夜间行走，以避免正午日头的酷热。在耶稣所述的故事中出现的，就是这样的旅客；他在半夜的时候抵达朋友的家门。在东方，款待客人是一件神圣的职责。光是招待还是不足够，必要殷懃款待才合体统。在村庄里头，饼是在家里做的。一天所做的只为一天的供应，因为放久了发了霉，便没有人肯吃。
客人的迟来，使做主人的陷于困窘的处境。因为这时候盘飧已空，难以尽地主之谊。虽然已届深夜，他还是跑出去找朋友商借。朋友的门扉已经关上。在东方，门户一旦关上，别人便不会来敲门的，除非他有必需。在白大，门户是洞开的，而且会终日如此，当中并无甚么隐私；但假若大门一旦关上，那就表示家主人不愿被人打扰。但现在这个要款客的主人，并没有因此而断念。他在叩门，并且不停的叩门。
较为贫穷的巴勒斯坦人的房舍，只有一个房间，一扇小窗。地板只是一片简单的经过压实的泥土，上面铺了些干的芦苇和灯心草。房间分成两部分，当中并没有隔壁，只是以一片低矮的平台来划分。房子的三分之二是一般地板高低，其它的三分之一便是那稍为升起的平台。在这升起的平台上，彻夜烧起炭炉，一家人便是这样的围炉而睡。他们是不用床的，乃是睡在席子上。一般的人家都是大家庭的，他们靠在一块儿睡，正好藉此取暖。要是有人起来，自不免会骚扰全屋的人，再者，在村子里人们都习惯把家畜、鸡只、羊群，都赶回屋子里过夜。
这样我们还会因为这人不愿从床上起来而感到奇怪吗？但这位坚决的告贷者以一种厚颜的固执──这正是希腊文的原意──叩门，最后屋主人以全家人经已被吵醒，也就起来把他要的东西给了他。
‘那故事’，耶稣说：‘教导你们如何祷告。’这比喻的教训并不是叫我们必须坚持所祈求的；并不是叫我们连总不断的叩打 神的大门，直至最后 神感到厌烦而答应我们的所需，或是迫使不乐意的祂作出回应。
比喻的字面意思是放置在旁的东西。如果我们把一些东西与另外的东西并列，并且从二者的比照中提取教训，这样这教训可能是取二者的相类，或是撷取二者之相反矛盾。而现在这个比喻，并不是基于相类，而是建立在相对性上。耶稣的意思是：‘如果一个烦躁和不情愿的屋子主人，尚且因为抵受不住朋友厚颜固执的要求，逼不得已而应其所求；何 神，仁慈的父，岂不是会加倍的供应祂的子女呢？’祂说：‘你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女。何 神，岂不会加倍的赐给你们么？’
这比喻并不意味我们可以不用恒切祷告。毕竟，我们的渴求的真诚迫切，只能从祷告时的强烈感情予以证明。我们不是要向一位不乐意的 神榨取恩赐；而是向一位了解我们的需要，胜于我们所知的 神祈求；并且，她的心充满着无限的大爱。假若我们的祷告得不着答复。这并不是 神有所吝啬，而是因为祂已为我们预备了更好的。根本就没有得不着答复的祷告这回事，只是所得着的，未必就是我们所望所想的；假如真的是受到拒绝的话，这就是慈爱和智慧的 神给我们的答复。
恶意的诽谤（十一14－23）
耶稣赶出一个叫人哑吧的鬼，鬼出去了，哑吧就说出话来，众人都希奇。内中却有人说：‘他是靠着鬼王别西卜赶鬼。’又有人试探耶稣，向他求从天上来的神迹。他晓得他们的意念，便对他们说：‘凡一国自相分争，就成为荒场，凡一家自相分争，就必败落；若撒但自相分争，他的国怎能站得住呢？你们定要回答这问题，因为你们说我是靠着别西卜赶鬼。我若靠着别酉卜赶鬼，你们的子弟赶鬼，又靠着谁呢？这样，你们就要断定你们自己的是非。我若靠着 神的能力赶鬼，这就是 神的国临到你们了。壮士披挂整齐，看守自己的住宅，他所有的都平安无事。但有一个比他更壮的来，胜过他，就夺去他所倚靠的盔甲兵器，又分了他的赃。不与我相合的，就是敌我的，不同我收聚的，就是分散的。’（巴氏译文）
敌人在正面反对耶稣无效之后，他们不惜使用流言诽谤。他们宣称耶稣之所以有能力赶鬼，是因为祂与鬼王为友。他们并不把祂的能力归因于 神，而归因于魔鬼。耶稣的答案不单具有寓正于反之妙，并且使他们目瞪口呆，不知所措。
首先，耶稣给他们一记明智有效的重击，一矢中的。在耶稣的时代，巴勒斯坦有着不少的驱邪赶鬼的法师。约瑟夫（Josephus）把这种能力追溯至所罗门王。所罗门智慧之一，就在于善用草药，并且发明了一种咒语，可以把鬼赶走，永不回来。约瑟夫记述在他那个时代，他还看到有人使用这套方法，并且奏效。（见约瑟夫着，犹太古事记；8：5：2）。如今耶稣的回应，可说是正中要害。祂说：‘我若靠着别西卜的关系赶鬼，你们的子弟又靠着谁赶鬼呢？如果你们要指责我，则你们只是在指责自己。’
其次，祂的论据简直使人无词以对。内战频仍的国家是不能长久的。如果鬼王使用自己的能力来攻击自己的使者，那么他必定完蛋。要一个强壮的人被打败，唯一的途径就是要那打败他的人此他强大。耶稣说：‘因此，果真如你们所说，我能够赶鬼是因为与鬼王联成一线的话，这只证明魔鬼的碉堡已被粉碎，鬼中的强者已被制服，而 神的国已临在这里。’
从这段经文中，我们可以发见一些颠扑不破的真理。
（一）当人们正面反对失败，竟不惜谗言诽谤，这一类的事情可说是屡见不鲜。格兰斯顿（Glad－stone）对于改革伦敦街头上堕落风尘的女子的生活颇感兴趣，他的敌人竟说格兰斯顿的兴趣是醉翁之意，别具用心。没有任何事情比毁谤更为残酷，因为毁谤具有极强的附着力。人的脑袋往往喜欢从坏处想；而人的耳朵宁可听见别人受到损毁，也不愿别人受到赞美。这一种罪，我们别以为可以幸免。多少时候，我们都是把别人想得坏透了？多少时候，我们故意的把一些低劣的动机投射在那些我们不喜欢的人身上？多少次，在茶余饭后，我们总是重复的说别人的坏话，覆述损毁别人的故事，以及毁谤别人的名声？每念及此，想来没有人会自呜得意；相反的，只会叫我们反省。
（二）再一次的，我们要注意到，耶稣用以证明天国已降临的事实，就是受苦者得医治，疾病变为健康。耶稣的目的不是止于灵魂的得救，而是全人的救赎。
（三）路加用耶稣的话来结束：不与祂相合的，就是敌祂的：不同祂收聚的，就是分散祂的。在基督徒的生活中，从来没有中间的路线。人若远离良善，便自然的助长了邪恶。人生如逆水行舟，不进则退；人如果不往前，便只有退后的份儿。
灵魂虚空的危机（十一24－28）
这是个既冷酷而又可怕的故事。有一个人，身上的污鬼被赶了出去。污鬼四处流荡，找不着可安歇的地方，便决意要回到这人那里去。回来了，发觉那人的灵魂已打扫干净，并且修饰好了──只是里头空虚。于是污鬼使出去招聚七个比自己更坏的污鬼回来，进住那人身上；而这个人末后的光景，此以前更不好了。
（一）这里的基本真理就是要说明，你不可以容许一个人的灵魂空虚。单是把污秽的思想，邪恶的陋习和旧习除去，却让灵魂空虚，这是不够的。一个虚室的灵魂，便是一个处于危机的灵魂。韦尔契（Adam C. Welch）讲道，喜欢讲述这节经文，‘不要醉酒，因为这是放荡的行为；乃要被圣灵充满。’（弗五18）。当他讲到这个题目，他开头的说话便是：‘你一定要以一些东西占据人心。’光是逐走了邪恶是不足够的；必须让良善接踵而来。
（二）一个真正的宗教，断不能建立在消极的负面上。举一个简明的例子──时至今日，在教会里头主日当奉行的仪式，仍未得到适当的解决。问题一开始，往往便是冗长的指摘，指斥某些人在安息日里竟然容许自己进行某些事务，然后跟着的便是一大串禁戒的事项。但面对这些问题的人有绝对的权利发问：‘这样，我可以做些甚么呢？’除非我们能够给他答复，否则他末后的景况便会比从前更不好了。因为我们这样做，只会令他投闲置散。而撒但却擅于损害闲散的人。信仰的危机乃在于信仰本身要藉着一连串的否定来表示。扫除罪恶是必要的，但在罪恶根绝之后，必须有良善接踵而来。
（三）避免邪恶的最佳途径便是行善。我所看过最可爱的花园，就是那长满鲜花，连一条野草也找不到的花园。无论任何花园，光是靠剪除野草，还是不够的；这一定要遍植繁花，直至填满了所有的空间为止。在思想的世界中，道理亦然。往往我们为着错误的思想而烦恼。这时候，如果我们只是对自己说：‘我不再想这些了。’结果这些思绪会更加令我们萦绕于怀。救治之良方便是去思想其它的事物，以良善之思，排除非分之想。不做这个，不做那个，并不就可以使我们成为善良，而乃是要以美好的事物来充满我们的生命。
第廿七和廿八节，耶稣的话虽然是严苛，但极为真实。妇人所说的，乃是基于一时冲动，耶稣把她从激情中拉回现实。激情的一刻是可贵的；但最重要的却是在日常生活中过着一种顺服的生活。无论感情是怎样的细致可贵，也总不能取代了忠诚的实践。
权利中的义务（十一29－32）
犹太人要求耶稣做一些引起轰动之事物，好证明祂确实是 神所立的。在这以后，大约是主后四十五年，有一个叫丢大（Theudas）的人，曾经起来自称是弥赛亚。他劝说百姓跟从他到约伯河，并许诺把河分成两半，好让他们从中间走到河的另外一面。不用说他是失败了，而罗马人困他的反叛，便立即处决了他。现在百姓要求祂做的，就是这一类的事情，以证明祂的话是对的。他们却看不见， 神差遣耶稣来到世上，便是最大的记号了。
正如许久以前，约拿曾经是 神给尼尼微的记号，如今，耶稣也就是 神给他们的记号──而他们却不认识祂。当所罗门在位时，示巴的女王认识所罗门的智慧，不远干里而来，有所请益。当约拿讲道的时候，尼尼微人便认识这是 神的声音，而加以响应。在审判的日子，这些人便会起来谴责耶稣时代的犹太人，因为他们曾经百过无可比拟的机会和特惠，但他们竟然拒绝接受。犹太人的权利愈大，他们所受的惩治愈重。
权利和责任是相辅相成的。试看一看我们所有的两个最大的权利，以及我们如何使用他们。
（一）每个人手上都可以拥有一部圣经， 神的道。但这并不是不用付上代价的。曾经有一段时间，教导英文圣经的代价便是死亡。在大约主后一三五○年，威克利夫（Wyclif）写信给一位学者，要求他以英语把圣经中的故事教导老百姓。这位学者回答说：‘我很清楚依基督的律法，我是有责任依你所说的来履行；但是，假如我真的依你所说去做，那便是死路一条；而你亦清楚知道，一个人是有责任活下去的。’后来，佛克塞（Foxe）告诉我们，在那些日子，人们彻夜不眠的阅读或是聆听英文圣经中 神的道。‘有人愿意出五个马克（相当于今日的币值四十镑），有人愿出多一些，或少一些为了换取一本圣经；有人付出一担的干草，为了数章英文写的雅各书或是保罗的昼信。’丁道尔（Tyndale）给英国带来了第一部印刷的英文圣经。为了这部圣经，依他自己所说，他要忍受‘贫穷，放逐，朋友的遗弃，饥渴和寒冷，危难和无数困难尖锐的争战。’结果，在一五三六年，他为主殉道死了。在他死前数年，当局把他的书焚掉，他说：‘他们所做的已是预料中事，大不了也把我烧掉。’
没有一本书像圣经那样，要人付上这么重的代价。今日，圣经正面临一个巨大的危机，这就是被人冠上一个讥刺性的雅号，视之为一部古典著述──一部人人所熟知，却少有人翻阅的著作。我们既得着拥有这部圣经的权利，这样我们便有责任对这权利作出适当的响应。
（二）只要我们愿意，我们便有敬拜的自由，而这份自由亦曾经要付上生命的代价。可悲的是，竟然有这么多人选择了不去敬拜的自由。而这份自由我们同样是有责任去回应的。
一个人如果拥有了基督，基督的书本，和基督的教会，他便是 神一切权利的继承者；如果他对此不予重视，或是拒绝接受，这样他便要像耶稣时代的犹太人一般，要受 神的责备。
心灵昏暗（十一33－36）
意思并不容易掌握，可能是如此吧：身上的光明得倚靠眼睛；眼睛若是健康的，便可以得到所需要的光明；眼睛若有残疾，光明便变成黑暗。同样道理，生命的光明要依凭人的心灵；生命路若是跑对了，整个人生便洋溢着一片光辉；生命若是不对头，整个人生便昏暗了。耶稣提醒我们，要检视内心之光，使它常常燃点。
是甚么叫心中之光昏暗了？是甚么东西误导我们的心灵？
（一）我们的心可以变得刚硬。有时候，我们要用一双手做些不惯做的事，皮肤便会不适并感到痛楚；但日子久了，皮肤便生出硬块。以前觉得不舒服的，现在已不算得甚么了。至于我们的心，亦是同样的理。我们第一次做错事，会感到战栗或是神伤。随后战栗感愈来愈少，直至一点不安也没有。罪恶有一种可怕的能力，就是叫人心硬。所有人在第一次犯罪之际，内心一定会响起警告；但是久而久之，他便会无动于衷。以前我们感到可怕的和感到疑虑的，现在已成为一种习惯。假若我们已落在这样的地步，除了自己以外，我们可以埋怨谁呢！
（二）我们的心可以变得迟钝。生命可悲的地方，就是我们太易于接受事物。起初我们的心对于世界的苦难可能感到忧伤；但最后大多数人久而久之便以之为当然，再无别的感觉。
在大多数人来说，年青时期的感受，要比任何一个阶段来得浓烈敏锐。耶稣基督的十字架，尤其如此。福乐伦斯·巴克莱（Florence Barclay）讲述她幼年时第一次到礼拜堂的感受。那天是受难日，她听到耶稣被钉十架的故事，故事朗诵得十分优美。她听到彼得否认耶稣和犹大卖主；她听到彼拉多恃强凌弱的盘诘；她见到荆棘的冠冕，兵丁的鞭笞；她听到耶稣被交在他们手上要把祂钉死，然后故事到了可怕的终局：‘他们便把祂钉上了十字架。’教会中坐着的人们似乎无动于衷；但突然之间，小孩把头埋在母亲的怀里，她的心大大伤痛而呜咽起来，小女孩的声音穿透了教堂中的静默，‘他们为甚么要这样了他们为甚么要这样？’
这正是我们对十字架应有的感受，但由于对这故事听得太多，以致一无感受了。求 神保守我们的心，叫我们不要失去了对十字架悲剧的感受能力──因为这十架正是为此而立。
（三）我们的心是易于叛逆的。人可能明知甚么是对的却故意选采错的。有人明明的感觉到 神的手放在他的肩膊上，但他却故意的摔开。有人当 神呼召他归家时，却眼睁睁的远走他方。
求 神拯救我们昏暗了的心灵。
舍本逐末的敬拜（十一37－44）
说话的时候，有一个法利赛人请耶稣同他吃饭，耶稣就进去坐席。这法利赛人看见耶稣饭前不洗手，便诧异。主对他说：‘你们法利赛人洗净杯盘的外面，你们里面却满了勒索和邪恶。无知的人哪！造外面的，不也造里面么？只要洁净里面的──看哪──凡物于你们就都洁净了。
‘你们法利赛人有祸了！因为你们将薄荷芸香，并各样菜蔬，献上十分之一，那公义和爱 神的事，反倒不行了。这原是你们当行的，那也是不可不行的。你们法利赛人有祸了！因为你们喜爱会堂里的首位，又喜爱人在街上问你们的安。你们有祸了！因为你们如同不显露的坟墓，走在上面的人并不知道。’（巴氏译文）
法利赛人看见耶稣饭前不洗手便诧异起来。这事其实与卫生无关，这只是犹太人的礼仪律法。律法规定，人在吃饭以先必得循规定的方法洗手，在每道菜之间，也须如此。正如往常一样，每一个小节都得照顾周全。为此他们预备了一个大型石瓶，因为恐怕普通的水不洁净。水的用量也有规定，规定不少于木勺的四分之一，即是可用来倒满一个半蛋壳。起先水要倒在指尖，顺流至手腕而上。然后用手掌擦在另一只手的拳头上，来回数番把手掌洗净。最后，又要把水泼在乎上，这一次则是由手腕开始，让水流落指尖。对法利赛人而言，忽略任何小节那便是犯了罪。耶稣的评论是这样子，他们若足能够把自己的心像手掌般耐心细致的洁净，那么他们一定可以成为更好的人。
有些应尽之分是那些精细的正统之士所不会忘记的。
（甲）初熟的果子。有七种初熟的收成──小麦、大麦、葡萄、无花果、石榴、橄榄和蜂蜜──这些都要奉献给圣殿。
（乙）祭司捐。初熟之果呈献给 神，而祭司捐要来奉养祭司的。所献的是所有农作物的初熟之果，数量则是收成全部的五十分之一。
（丙）十一捐。十一之捐是直接的交予利未人的，他们收到了以后，从中再抽取十分一交与祭司。十一捐的内容是‘所有从土地里种出来，可以作成食物的。’法利赛人在十一捐中的拘泥，正好表现在芸香的奉献之中，因为律法也注明不用献上芸香的。无论他们的内心和感受是怎样，无论他们忽略了多少公义和爱意，他们总不会漏掉十一之捐。
会堂的首位是安排在前面，面对听众。在会堂里最好的位子是在前排的，愈是向后排的，荣誉亦相对的减少。首席的好处是可以给所有人看到。
法利赛人在街上所得到的问安愈是夸张，他们便愈是高兴。
第四十四节的意思是这样的：民数记十九章十六节记载，‘无论何人在田野里摸了坟墓，就要七天不洁净。’不洁净的人士，被拒于一切宗教礼拜之外。现在，有这样的可能，人可以摸到坟墓而自己却不知道。知道与否并无多大重要，反正一触摸上便不得洁净。耶稣说法利赛人就正好是这样，虽然人们可能不知情，但带来的影响却是有百害而无一利。人要是碰到这些事物，虽然并不知情，也就是与邪恶接触了。人对这些腐朽可能绝不觉察，但腐朽却着实的存在；并且时刻受着影响，以致对 神与及祂的要求抱着错误的观念。
有两件事情在法利赛人身上显露出来，耶稣为此而责备他们。
（一）他们集中注意外表的东西。他们所着意的，就是叫宗教信仰的外在东西，毫不间断的实行出来。他们的心却可能像地狱一般的黑暗；他们可能全无慈惠之心，甚且全无公正；但只要在适当的时间进行适当的活动，他们便认为自己在 神眼中是良善的。
一个人可以毫不间断的参加教会的聚会；他可能很用功的学习圣经；他亦可能在教会中慷慨奉献；但如果他心存骄傲或轻蔑的想法，如果在日常生活中对待朋友缺乏慈爱，如果对待他的下属缺乏公正，或是对雇主有任何不忠，他便不是个基督徒。当一个人只是拘泥于持守信仰上的习例而忘记了信仰的本质，他便不可能是基督徒。
（二）他们着意于小节。若跟恩怨和仁爱，公义和慷慨相比较，饭前洗手和那么精确的计算十一捐，就并算不得甚么。有一次有一个人来到庄信博士面前，告诉他一个悲痛的故事，他是在纸品厂里头工作；有一次他为自己取走了一小张纸和一根绳子，而他深信自己已犯了死罪，不断的在人前倾诉这事。最后庄信按捺不住，说：‘先生，不要再为纸张和绳子烦恼，如今我们大家是生活在充斥着罪恶与忧伤的世界。’教会的议会与教会的会众，有多少次不是迷失于教会架构和行政上无关痛痒的小节上，而甚至乎为此而发生争论和争战！至于基督徒生命的重要本质却忘得一乾二净！
律法师的罪咎（十一45－54）
文士中有一个回答耶稣说：‘夫子，你这样说，也把我们蹧蹋了。﹄耶稣说：‘你们文士也有祸了！因为你们把难担的担子，放在人身上，自己一个指头却不肯动。你们有祸了！因为你们修造先知的坟墓，那先知正是你们的祖宗所杀的！可见你们证明了你们同意你们祖宗所做的事，因为他们杀了先知，你们修造先知的坟墓。所以 神用智慧曾说：“我要差遣先知和使徒，到他们那里去，有的他们要杀害，有的他们要逼迫。使创世以来，所流众先知血的罪，都要问在这世代的人身上。就是从亚伯的血起，直到被杀在坛和殿中间撒迦利亚的血为止。”是的，我实在告诉你们，这都要问在这世代的人身上。你们文士有祸了！自己不进去，正要进去的人，你们却阻挡他们。’
耶稣从那里出来，文士和法利赛人，就密切的注视他，引动他多说话，因为他们正在设下陷阱，要从他口中得着指控他的把柄。（巴氏译文）
责备文士的三个罪名。
（一）他们是律法的专家；他们把数目繁多的律法仪文加在人的身上；但他们自己却不遵守，因他们都是找遁词的专家。以下是他们的一些借口。
安息日旅程的局限是二千肘（一千码），以人的居所为起点计算。但假如在街的尽头横绑着一条绳子，街的尽头即视为他的居所，他可以从该处走一千码。又如果在星期五的黄昏，于某个选定的地点，摆置足够为两餐之用的食物，在技术上这也算为他的居所，他亦可从该处向前走一千码！
其中一项在安息日被禁止的工作，那就是打结，无论是水手或是驱骆驼者打的结，或是在绳子上打结。但是一个妇人却可以在她的腰带上作结。因此，如果要从井里打一桶水，便用不上绳子，因为绳子上不可作结；但却可以利用打了结的妇人的腰带！
背负重物也是在禁止之列，但律法明文规定：‘人无论背负甚么东西，无论是以右手，或是左手，或是胸怀，或是肩膊，俱属有罪。但人无论背负甚么东西，是以手背、脚、口、手肘、耳朵、头发，倒置的钱囊，或是在钱囊与衬衣之间的地方，或是折迭过的衬衣，或是在鞋内，或是以凉鞋，俱属无罪；因为他并不是以平常负重的方法来运载东西。’这真是难以置信，人竟然会相信 神会颁布这么样的律法，并且认为遵守这些细则是一种宗教的礼仪和生死攸关的大事，但这就是文士的宗教。无怪乎耶稣会针对这些文士；而这些文士视祂为反教的异端。
（二）文士对待先知们的态度是自相矛盾的。他们对先知抱有极深的敬仰。但他们所敬仰的先知却限于死去的先知，当他们遇上了活先知时，他们却要杀害他。他们以坟墓和纪念碑表示对死去的先知的敬仰，但他们却以逼迫和死亡来玷辱这个活的先知。
‘你们的月朔’，以赛亚说，‘和节期，我心里恨恶。’‘世人哪！耶和华已指示你何为善，’弥迦道：‘祂向你所要的是甚么呢？只要你行公义、好怜悯、存谦卑的心，与你的 神同行。’这就是先知信息里头的精要；而这正是与文士们教训背道而驰的地方。怪不得文士们因着他们对外在细节的着意，而会恨恶先知，而耶稣与先知们乃走在同一路向。谋杀先知撒迦利亚一事，记载在历代志下廿四章二十，二十一节。
（三）文士们使百姓和圣经隔绝。他们解释圣经的怪诞程度，普通人根本不可能理解。圣经在他们手中变成了谜语。在他们错误的机智底下，他们拒绝直截了当地了解圣经的真义，并且也不肯让别人去了解。圣经已变成专家们的专利，普通人不可解的奥秘。
以上的事物并不过时。今日仍然有不少人以某一套标准要求别人，而自己却不去履行。有些人的宗教除了律法主义以外，便空无一物。有些人把 神的道说成那么艰深，使饥渴慕义的平常人手足无措，不知道该信甚么，不知道要听从谁。──《每日研经丛书》
基督教阿们网