路加福音第十一章
七·门徒的祷告（一一1～4）
在第十至十一章中间，隔了一段时间，就是约翰福音九章1节至十章21节记载的事迹。
一一l 这是路加常提我们主的祷告生活的一个记载。这与路加的目的相符，将基督展示为人子，常常倚靠神祂的父。门徒感觉到祷告是耶稣生命中一个真正而不可少的力量，他们听见耶稣祷告的时候，自己也想祷告，所以有个门徒来求祂教导他们祷告。他没有说：“教导我们怎样祷告。”而说，“教导我们祷告。”这个要求当然包括了事实和方法两方面。
一一2 主耶稣这时候给他们的模范祷词跟马太福音中的主祷文有些不同。所有不同点都有目的和意思，没有一样是不重要的。
首先，主教导门徒称呼神为我们在天上的父。这种亲密的家庭关系是旧约信徒不认识的，意思是信徒现在向神说话，就如跟一位慈爱的天父说话一样。其次，主教我们祷告要尊神的名为圣。这表达信徒心里的渴望，就是祂应该受尊崇、彰显为大、受敬拜。在祈求方面，“愿你的国降临”。我们祈求神消灭邪恶的势力，并基督在地上作王管治世界的日子快将到来，那时祂的旨意就行在地上，如同行在天上。
一一3 既已先求神的国和神的义，主教导祈求者说出他个人的需要和愿望，提出身体上和属灵上对食物的不断需要，我们要天天倚靠祂而活，承认祂是各样美善的源头。
一一4 接着是祷告罪得赦免，赦免是以我们对别人有宽恕的心为根据。显而易见，这并非指从罪的刑罚得到赦免，那种赦免是根据基督在加略山成就的工作，只能藉信心得着。然而这里要处理的是父母的或管治的赦免；我们得救后，神以对待儿女的方式来对待我们；如果祂发现我们心里刚硬、不愿饶恕，祂会鞭打我们，直至我们破碎，跟祂恢复交通为止。这个赦免跟与神交通有关，而不是与神的关系有关。
对“不叫我们遇见试探”这个祈求，有些人感到困惑。我们知道神从不试探人去犯罪；然而，祂却容许我们在生活上经历试炼和试验，这些都是为我们的好处而设计的。这里的想法似乎是我们应当时常警觉自己流荡和犯罪的倾向；尽管我们自己可能想犯罪，但也应该求主保守我们不致失脚。我们应当祈求，犯罪的机会和犯罪的意欲永不可同时出现。祷文表明我们不可信任本身抗拒试探的能力。这做法是健康的。整篇祷词以祈求拯救脱离凶恶作结束37。
八·祷告的两个比喻（一一5～13）
一一5～8 继续来看祷告这个题目。主举了一个例子，说明神愿意垂听并回答祂儿女的祈求。这故事关于一个人，他有一个客人半夜来到他家里。不巧好的，他手上没有足够的食物，所以他跑到邻舍那里去，敲门，求邻舍借给他三个饼。邻居起初因睡眠被搅扰而不耐烦，也不打算起床应门；然而，因这忧心的家主不断拍门叫喊，邻舍终于起床并给他所需的。
应用这个例子时我们必须小心，避免作出一些结论。这并不是说神因我们持续不断祈求而烦厌，也不表示唯一叫我们的祷告蒙答允的方法是辗转的祈求。
例子教导我们，如果一个人因朋友的迫切而愿意帮助他，神会更愿意听祂儿女的呼求。
一一9 例子教导我们不应在祷告生活上疲倦灰心，“继续祈求……继续寻找……继续叩门……38”有时神会在我们第一次祈求时就答允我们的祷告，但在另一些情况里，祂会在我们经过长久的祈求后才应允。
神回答祷告：
有时，心灵软弱，
祂便给信徒正要寻求的东西；
但信心时常要学习更深入的安息，
当神没有回应时，在祂的沉默中信靠祂；
因祂的名称为爱，祂会给你最好的，
星宿会失去光芒，大山也不能长存，
唯神是真实；祂的应许确定不移。
祂是我们的力量。
～M. G. P.
这个比喻似乎教导不断加增的迫切──从祈求到寻找到叩门。
一一10 经文教导我们，凡祈求的，就得着；凡寻找的，就寻见；凡叩门的，就给他开门。这是我们祷告时神给我们的应许。祂常常赐给我们所祈求的，或给我们另外一些更好的东西。一个“不”的回答表示祂知道我们的要求对我们不是最好的；因此，祂的拒绝比我们的祈求更好。
一一11，12 经文教导我们，神绝对不会欺骗我们，在我们求饼的时候竟给我们石头。那时代的饼形状像一个扁圆的蛋糕，貌似石头。神绝不会作弄我们，在我们求食物时给我们一些不能吃的东西。如果我们求鱼，祂绝不会给我们蛇，即一些会毁灭我们的东西。又如果我们求鸡蛋，祂绝不会给我们蝎子，即一些会引致极度痛苦的东西。
一一13 纵使一个作父亲的人有犯罪的本性，他也不会把坏东西给儿女，他知道拿好东西给儿女；何况我们的天父，岂不更愿意将圣灵给求他的人。柏勒说：“重要的是，祂挑选给我们的东西，是我们最需要的，也是祂最想给我们的，就是圣灵。”耶稣说这些话的时候，圣灵还未赐下（约七39）。今天我们不必祈求圣灵住在心里，因为在我们信主的一刻，祂已经来住在我们里面（罗八9下；弗一13，14）。
然而，我们在其它方面祈求圣灵是当然合理和必须的。我们应当祈求自己接受圣灵的教导，接受圣灵的引领；在我们为基督所作的事奉中，让祂的能力倾倒在我们身上。耶稣教导门徒祈求圣灵的时候，祂很可能是指圣灵的能力，这能力叫他们能够过另一个世界形式的、门徒的生活。这种生活祂在前面几章已有教导。到这个时候，他们可能已经感到要靠自己的能力去符合作门徒的试验，是完全不可能的。这当然是事实。圣灵就是叫我们可以过基督徒生活的能力，所以耶稣描绘神急切的要把这能力赐给祈求的人。
在希腊文原文里，本节不是说神会将圣灵给人，而是将“圣灵”（没有冠词“那”）。史伟慈教授指出，有冠词的时候，是指这位神本身；没有冠词的时候则指祂的恩赐或祂在我们身上的作为。因此在这段经文中，很大程度上不是祈求圣灵这位神本身，而是祂在我们生命中的工作。这看法得到马太福音七章11节同类的经文进一步证实，“何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求他的人么！”
九·耶稣回答批评祂的人（一一14～26）
一一14～16 耶稣赶出一个叫人成为哑吧的鬼。在群众中引起一阵扰攘。虽然众人都希奇，其它人却更公开的反对主。反对主要有两种形式，有人指责祂靠着鬼王别西卜的能力赶鬼；又有人表示祂应该施行从天上来的神迹，也许他们以为祂这样做便能证明对祂的指责是错的。
一一17，18 第17至26节回答对祂以别西卜附身而有能力赶鬼的指责；第29节则回答对神迹的要求。首先，主耶稣提醒他们，凡一国自相分争就会毁灭；凡一家自相分争就必败落。如果撒但利用祂来赶鬼，撒但就是攻打自己的爪牙。魔鬼反对自己和阻碍自己的计划——这个想法是荒谬的。
一一19 第二，主提醒那些批评祂的人，那时他们自己的一些国民也赶逐污鬼。如果祂靠撒但的能力赶鬼，那么他们必然也靠同一能力赶鬼。当然，犹太人绝对不会承认这点。然而，他们又怎能否认所争议的能力？赶鬼的能力不是来自神就是来自撒但；不是这个就是那个，不可能两个也是。如果耶稣靠撒但的能力，那些犹太的驱魔人也靠同样的能力了；指责祂也就是指责他们。
一一20 真正的解释是耶稣靠着神的能力赶鬼。祂说神的能力是甚么意思呢？马太福音（一二28）的记载，是这样说的：“我若靠着神的灵赶鬼，这就是神的国临到你们了。”所以我们可以作出结论，神的能力等同神的灵。耶稣靠着神的灵赶鬼，可从神的国临到那世代的人显明出来。国度的临到是以王本身亲自来临。主耶稣在那里的事实、施行那些神迹，都确实的证明神所膏立的统治者正出现在历史的舞台上。
一一21，22 直至这时候，撒但仍是壮士披挂整齐，稳固的看守自己的住宅。那些被鬼附的人被他牢牢的握着，没有人去挑战他；他所有的都平安无事，意即没有人可以抵抗他的控制。主耶稣比撒但更壮，祂来胜过他，夺去他所倚靠的盔甲兵器，又分了他的赃。
就算是批评耶稣的人也不否认邪灵是被祂赶出的。唯一的意思就是撒但已被制服，那些受辖制的人得着释放。这就是经文的重点。
一一23 然后耶稣又加上一句，说任何人不与祂相合的就是敌祂的；任何人不同祂收聚的就是分散的。正如有人这样说：“一个人不是与你一同上路，就是阻挡你的去路。”我们已提到本节跟九章50节之间表面上的矛盾，如果事情是关乎基督的位格和工作，就没有中立可言；一个人不是赞同基督就是反对祂的。但如果关乎基督徒事奉的，那些不反对基督仆人的就是赞同他们的。前一节是关乎救恩的问题；而后一节则关乎事奉的问题。
一一24～26 主似乎占了对头的上风，他们曾指责祂被鬼附，现在祂将他们的国家比作一个被鬼附而暂时获得医治的人。就他们的历史来说，这是事实。被掳以前，以色列国为拜偶像之鬼所附；但被掳叫他们摆脱了那邪灵，从此犹太人不再为拜偶像所辖制，他们的屋子已打扫干净、修饰好了。但他们拒绝让主耶稣进去作主，因此祂预言在未来有一天，那污鬼会另带七个比自己更恶的鬼来，都进去住在那屋裹。这指到犹太国在大灾难时期会采用的一种可怕的拜偶像形式，他们认敌基督为神（约五43）；这罪的刑罚比任何该国曾受的刑罚都要重。
这个例子基本指以色列国的历史，但也显明单单在个人的生活上悔改或更正是不够的；这不足够叫人有新的开始。主耶稣必须被接进心里和生命中；否则，生命就会向比以前更卑污的罪恶敞开大门。
十·比马利亚更有福（一一27，28）
有一个女人在众人中间向耶稣欢呼，说：“怀你胎的和乳养你的有福了！”我们主的回答意义重大，祂没有否定祂母亲马利亚是有福的，但祂更超越一步，说听神之道而遵守更加重要。换句话说，童贞女马利亚相信基督、并跟从祂，比作为祂的母亲更有福。血缘的关系不比属灵的关系重要，这应该足够使那些将马利亚变为崇拜对象的人闭口无言。
十一·约拿的神迹（一一29～32）
一一29 在第16节，有人试探主耶稣，向祂求从天上来的神迹。现在祂响应那个要求，把那世代归结为一个邪恶的世代。祂的话主要针对活在当时的犹太人，他们有幸得到神的儿子亲自临到，听过祂的话，亲眼见过祂的神迹；但他们并不以此为满足，他们正在假装，如果他们能够从天上看见大能和超自然的作为，他们就会相信祂。主的回答是，除了约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看。
一一30 主指到自己从死里复活的事。约拿怎样在大鱼腹内三昼三夜后，从海中获救；主耶稣也会在坟墓三昼三夜之后从死里复活。换言之，主耶稣在地上的事奉，最后和具有决定性的神迹就是祂的复活。约拿……为尼尼微人成了神迹。当他到这个外邦的大都会传福音时，至少他好比一个从死里复活的人一样。
一一31，32 南方的女王，外邦的示巴女王，走了很远的路程来听所罗门的智慧话。她没有看过一个神迹，如果她有幸活在主的日子，她是何等愿意接待祂！因此当审判的时候，她要起来定那些有幸看见主耶稣超然的作为、却拒绝祂的恶人的罪。有一人比约拿更大，有一人比所罗门更大，祂踏进了人类历史的舞台；尼尼微人听了约拿所传的就悔改了，然而以色列人听了比约拿更大的一位所传的，却拒绝悔改。
不信的人今天嘲笑约拿的故事，以为只是希伯来人的传说。耶稣提到约拿这历史上真实的人物，好像祂提到所罗门一样。那些说看见神迹就会相信的人弄错了。信心并非建基于理智的证据，而是神永生的道。如果一个人不相信神的话，虽然有人从死里复活，他也不会相信。要求神迹这态度并不讨神喜悦。他们是凭眼见而不是凭信心。不信的人说：“我看见了便会相信。”神说：“你要相信，然后你就会看见。”
十二·点灯的比喻（一一33～36）
一一33 起初我们可能以为这段经文跟前文没有关连；但仔细查看，就发现一个重要的连系。耶稣提醒祂的听众，没有人将灯放在地窨子里、或是斗底下。他把灯放在灯台上使别人看得见，和使进来的人得见亮光。
经文的应用是这样的：神就是点灯的人。藉着主耶稣和祂的工作，祂为世人提供了照明的火焰；如果有人看不见那光，并不是神的错。在第八章，主耶稣已提到那些成了门徒的人，有责任去宣传信仰，不应把信仰藏在器皿下。在本节里，祂揭示那些寻求神迹的批评者的不信，是由他们的贪婪和害怕羞辱所导致的。
一一34 他们不信，是因为他们动机不纯。从身体上看，眼睛叫全身光明。如果眼睛健康，那人就能看见光；但如果眼睛生病，即瞎了，光便不能进去。
在属灵上也相同，如果一个人诚心要知道耶稣是否神所立的基督，神必会向他启示；但如果他动机不纯，如果他想抓紧所贪求的东西，如果他继续害怕别人的说法，那么，他就看不见救主的真正宝贵之处。
一一35 听耶稣说话的人，自以为非常聪明，他们以为自己全身光明；但主耶稣警告他们要注意，在他们里头的光事实上是黑暗了。他们自己假装的智慧和优越感使他们远离祂。
一一36 动机纯正的人，向耶稣这世界的光，开放全人，于是就充满属灵的光明。他里头的生命为基督点亮，正如他坐在灯光下，全身光明一样。
十三·外面和里面的洁净（一一37～41）
一一37～40 耶稣接受一个法利赛人的邀请，同他吃饭。主人家看见耶稣饭前不洗手，感到诧异。耶稣看透他的心思，不留情面的责备他那种假冒为善和形式主义。耶稣提醒他，真正重要的不是杯盘的外面的洁净，而是里面的洁净。外表上，法利赛人看上去也颇为正义；然而里面却是狡猾邪恶。神造人的外面也做人的里面，祂着重我们里面的生活要纯净。“人是看外貌，耶和华是看内心。”（撒上一六7）
一一41 主知道这些法利赛人是怎样贪婪和自私，所以祂叫祂的主人家先将自己有的施舍给人。如果他能够通过这基本测验，凡物于他就都洁净了。艾朗赛评论：
当神的爱充满人的心，他会关心其它人的需要，只有这样的外在行为才有真正的价值。一个人常常为自己积蓄，完全漠视贫穷和有需要的人。这证明神的爱没有住在他里面39。
一个不知名的作者总结说：
第39至52节对法利赛人和律法师的严厉责备是在法利赛人的餐桌上说的（37节）。我们所谓的“好品味”常常成为忠于真理的代替品；在应该蹙额的时候我们微笑；在应该发言的时候我们沉默。破坏一个餐宴总比破坏对神的信心为好。
十四·责备法利赛人（一一42～44）
一一42 法利赛人是形式主义者。他们讲究礼法上最小的细节，如奉献十分一微不足道的菜蔬；但却不谨慎与神与人的关系。他们压制穷人，不爱神。主并不是责备他们将薄荷、芸香和各样菜蔬献上十分之一，而是指出他们不应这么热心于这些细节，而忽略了生活的基本事奉，如公义和爱神的事。他们本末倒置，过分强调次要的事而忽略了首要的事。他们擅长于别人能够看见的事，却将只有神能够看见的事掉以轻心。
一一43 他们喜爱炫耀自己，坐在会堂里的显要位置，在街市上尽量吸引人的注意。故此，他们不单因形式主义而有罪，也因骄傲而有罪。
一一44 最后，主将他们比作没有标识的坟墓。根据摩西律法，任何人摸了坟墓就要七天不洁净（民一九16），甚至他当时不知那是坟墓也是如此。法利赛人外表上是虔诚的宗教领袖，但他们应该在身上挂一块警告牌提醒人们，与他们接触是污秽的。他们像没有标识的坟墓，满了腐败和不洁，以他们的形式主义和骄傲感染其它人。
十五·指责律法师（一一45～52）
一一45 律法师就是文士──教导和解释摩西律法的专家。然而，他们的技能只限于告诉人怎样做；自己却不去实践。一个律法师觉得耶稣词锋凌厉，提醒祂，祂批评法利赛人的同时，也在侮辱律法的专家。
一一46 主趁这机会猛烈抨击律法师的一些罪。首先，他们以各种律法上的担子压逼人们，自己却不动一个指头来帮助他们去承担。正如凯理说：“他们藐视平民百姓但高抬自己，因此臭名远播。40”他们许多的规例都是人加上去的，而且无关痛痒，毫不重要。
一一47，48 律法师是假冒为善的杀人者。他们假装尊崇神的先知，甚至在旧约先知的坟墓上竖立纪念碑。这确实在表面上证明他们深刻的尊敬。但主耶稣却有不同的看见。表面上他们与杀害先知的犹太祖宗没有关连，事实上他们正步其后尘。为先知修造坟墓的同时，他们阴谋杀害神最大的先知──主自己；他们也会继续杀害神忠心的先知和使徒。
一一49 将本节与马太福音二十三章34节作一比较。似乎表示耶稣自己就是神的智慧。在本节，祂引述神的智慧说：“我要差遣先知……到他们那里去。”在马太福音，祂没有将这段话作为旧约或任何其它来源的引录，只是作为自己的说话来表达。（又请看林前一30，基督在那里被说成智慧。）主耶稣应许，祂会差遣先知和使徒到祂那世代的人那里去，而那世代的人会杀害和逼迫他们。
一一50，51 祂会使流所有神的发言人的血的罪，都向那世代的人追讨，从旧约记载的第一个案件，即亚伯被杀起，直至最后一件，即撒迦利亚被杀在坛和殿中间（代下二四21）。历代志下是犹太人编排的旧约的最后一卷书，因此主耶稣提到亚伯和撒迦利亚是包括了全部的殉道者。祂说这番话的时候，很清楚的知道当时的世代会把祂钉死在十字架上，把所有他们从前对属神的人的逼害带到丑恶的高峰。因为他们杀害祂，使自创世以来所流众先知的血都向他们追讨。
一一52 最后，主耶稣指责律法师把知识的钥匙夺了去，即把神的话阻挡不让人知道。虽然表面上他们公开宣称忠于圣经，但却顽硬地拒绝接受圣经所说的那一位。他们也阻挡别人到基督那里去，他们自己不想要祂，也不想别人接受祂。
十六·文士和法利赛人的回应（一一53，54）
文士和法利赛人明显对主率直的指责感到愤怒，他们极力的催逼他，加紧的从祂话语里拿取把柄。他们用各种可能的诡计，以求夺取一些能定祂以死罪的话柄。他们这种做法，只证明祂是如何准确的看透了他们的本性。──《活石新约圣经注释》
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