路加福音第廿二章
拾壹·人子的受难和死亡（二二～二三）
一·阴谋杀耶稣（二二1，2）
二二1 这里的除酵节指一段时间，从逾越节开始，及其后的七天，在这段期间，不可吃有酵的饼。逾越节在尼散月，犹太历第一个月的第十四天举行。从尼散月的第十五天至第二十一天的七天，称为除酵节；但在本节中，除酵节指整个节期而言。如果路加福音原意是写给犹太人，作者就不需要提到除酵节和逾越节之间的关连。
二二2 祭司长和文士不停阴谋怎么才能杀害主耶稣，但他们知道必不可引起骚动，因为他们惧怕百姓，又知道许多人仍然非常敬重耶稣。
二·犹大卖主（二二3～6）
二二3 撒但入了那称为加略人犹大的心，他本是十二门徒里的一个。根据约翰福音十三章27节的记载，这个行动发生在逾越节筵席的时候，耶稣递给他一点饼之后。我们的结论是事情接连发生，又或者路加要强调事实，而非事情发生的准确时间。
二二4～6 不管如何，犹大与祭司长并守殿官，即犹太圣殿守卫的领袖，作了一次交易。他小心的部署计划，在不引起暴动的情况下，把耶稣交在他们手里。计划得到全盘接纳，他们约定给他银子──三十块钱，正如我们在别处读到的。犹大便出去，部署他的出卖计划的细节。
三·预备逾越节的筵席（二二7～13）
二二7 这段经文所提各段时间的关连有明显的问题。除酵日一般认为在尼散月第十三天，这天犹太人的家庭要除去所有有酵的饼；但这里说，那是须宰逾越节祭牲的一天，就是尼散月的第十四天。莫礼士跟其它学者提议，当时逾越节有两个不同的日期，一个是官方采用的，另一个是耶稣和其它人采用的60。我们相信最后一个星期四发生的事从这里开始，一直至到第53节。
二二8～10 主打发彼得、约翰进耶路撒冷，预备庆祝逾越节的筵席。从主给他们的指示可见，主对一切事情都了如指掌。他们进了城，遇见一个男人拿着一瓶水。在东方的城市，这是很罕见的；通常是女人拿水瓶。这个男人正好象征圣灵，他引导寻找的心灵，去到与主相交的地方。
二二11～13 主不仅预知这个男人的位置和所走的路，也知道有一个家主愿意用摆设整齐的一间大楼，招待祂和门徒。也许这个人认识主，已经将个人和所有的完全交托给祂。客房和摆设整齐的一间大楼有所不同，慷慨的主人提供的设备，比门徒预期的好。耶稣在伯利恒降生的时候，旅店（希腊文是kataluma）没有地方给祂；在这里，祂吩咐门徒要客房（同一个希腊字），但他们得到更好的──摆设整齐的一间大楼。
一切正如祂所预指的进行，门徒就预备好逾越节的筵席了。
四·最后的逾越节（二二14～18）
二二14 千百年来，犹太人都庆祝逾越节的筵席，记念他们藉毫无瑕疵之羔羊的血，得以从埃及和从死亡中，光荣地被拯救出来。当救主与使徒最后一次同坐，这一切是何等活生生的在祂脑海中展现。祂才是真正的逾越节羔羊，祂的血将要为拯救所有信靠祂的人而流。
二二15，16 这次特别的逾越节对祂有难以言喻的意义，祂甚愿意在受苦以先吃这筵席。祂不会再守逾越节，直至祂再临地上，建立荣耀的国。“我很愿意”带有强烈、热切渴望的意思。这句具启示意义的话，叫每一个时代、每一个地方的信徒都去思想，主耶稣是何等热切的渴望，与我们在祂的桌上相交。
二二17，18 这是逾越节仪式的一部分。耶稣接过杯来，祝谢了，递给门徒，再次提醒他们，祂不再喝这葡萄汁，直等到祂在千禧年作王时。逾越节筵席的描述到第18节结束。
五·第一次主餐（二二19～23）
二二19，20 最后一次逾越节筵席过后，紧接的是主的晚餐。主耶稣设立这神圣的记念方式，叫以后历世历代跟从祂的人，都记念祂和祂的死。祂首先给他们饼，象征祂即将为他们舍去的身体；然后是那动人地说出祂宝血的杯。那血就是祂在加略山的十架上流的。祂说那杯是用祂血所立的新约，为属祂自己的人流出。意思是祂原先跟以色列国立的新约，用祂自己的血来印证。我们主耶稣基督在地上建立国度时，新约就会完全应验成就，但我们作为信徒，现在就可以进入这约的好处中。
不用多说，饼和杯预表或代表祂的身体和血。祂说的时候身体还没有舍去，血也末流出来。因此说这些象征神奇地变成实物，是很荒谬的。犹太人禁止食血，因此门徒知道祂不是指真的血，而是指祂血的象征。
二二21 很明显犹大实际上出席了最后晚餐，然而约翰福音第十三章同样清楚地显示，这个叛徒在耶稣蘸了一点饼递给他后，就离开了那房间。因为这事发生在圣餐设立之前，许多人相信在传递饼和杯的时候，犹大实际上不在场。
二二22 主耶稣的受苦和死亡是豫定的，但犹大出卖祂，是出于意志的完全同意，所以耶稣说：“卖人子的人有祸了。”纵使犹大是十二门徒之一，他却不是一个真信徒。
二二23 本节揭示了一些令人惊奇的事，和门徒对自己的不信任。他们不知道那一个会犯罪作这畏缩的事。
六·服侍才是真伟大（二二24～30）
二二24，25 这是对人心的一个可怕谴责。紧接圣餐之后，门徒中间竟然起了争论，辩他们哪一个可算为大！主耶稣提醒他们，在祂的约里，为大的概念跟人的大相径庭。治理外邦人的君王，一般被认为是伟大的人物；事实上，他们被称为“恩主”。但这只不过是一个称号，他们实质上是个残酷的暴君；他们有良善的名，却没有良善的性格。
二二26 跟从救主的人却不可这样。那些要为大的，倒要像年幼的；那些要为首的，倒要谦卑的服侍其它人。这些革命性的宣言，跟一贯的传统，即年幼的不及年长，和为首的藉控制显示伟大，完全相反。
二二27 按人的判断，在筵席中作客的比服侍人用膳的为大。但主耶稣来作为服事人的，所有跟从祂的人都必须效法祂。
二二28～30 主称赞门徒，在磨炼之中常和祂同在。这是主的慈仁。他们刚才还彼此争论，而且不久之后还要撇弃祂逃跑；然而，祂知道在他们心里，他们爱祂，并为祂的名忍受责骂。他们的赏赐是当基督回来坐大卫的宝座，统管全地之时，与祂坐在宝座上，审判以色列十二个支派。正如父神确实地应许将国度赐给基督，他们也确实要与祂一同作王，治理更新的以色列国。
七·耶稣预言彼得不认主（二二31～34）
在人类无信义的历史中，现在来到三件黑暗事件的最后一件。第一件是犹大卖主，第二是门徒自私的野心，现在说到彼得的懦弱。
二二31，32 重复说西门，西门，表明基督对这个摇摆不定的门徒的慈爱和关怀心肠。撒但想要得着所有门徒，好筛他们，像筛麦子一样。耶稣称呼彼得，作为众人的代表。但主已经为西门祈求，叫他的信心不至滑跌（“我已经为你祈求”伟大的说话）。在他回头归向主以后，他要坚固他的弟兄。这回头并非指得着救恩，而是指跌倒后的挽回。
二二33，34 彼得表现出过大的自信，说愿意陪耶稣一同下监，一同受死。但主告诉他，晨光还没有普照，他要三次说不认识主！
在马可福音十四章30节，主的话被引述为鸡叫两遍以先，彼得要三次不认主。根据马太福音二十六章34节，路加福音二十二章34节和约翰福音十三章38节的记载，主说在鸡叫以先，彼得要三次不认祂。无可否认，这个表面上的矛盾很难解决。可能有两次鸡叫，一次在晚上，另一次在晨曦。我们也应该留意，福音书中至少记载了六次彼得不认主，他在下列人士之前否认基督：
1·一个使女（太二六69，70；可一四66～68）。
2·另一个使女（太二六71，72）。
3·旁边站着的人（太二六73，74；可一四70，71）。
4·一个人（路二二58）。
5·另一个人（路二二59，60）。
6·大祭司的一个仆人（约一八26，27）。这个人很可能跟其它人不同，因为他说：“我不是看见你同他在园子里么？”（26节）。
八·新行军命令（二二35～38）
二二35 在事奉的早期，主差门徒出去，没有钱囊，没有口袋，没有鞋──最低限度的需求。有基本的需要已经足够，事实也证明这样。他们都承认没有缺少甚么。
二二36 但这时祂将要离开他们，他们对祂的服侍要进入一个新阶段。他们会面对贫穷、饥饿、危险，所以有必要为前面的需要作预备。他们要带钱囊、带口袋或餐盒，没有刀的要卖衣服买刀。救主叫门徒买刀是甚么意思呢？很明显，祂不是要他们用刀作为侵犯他人的武器。这样的行动违反祂在下面的教训：
“我的国不属这世界，我的国若属这世界，我的臣仆必要争战。”（约一八36）
“凡动刀的，必死在刀下。”（太二六52）“要爱你们的仇敌……。”（太五44）
“有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打。”（太五39；又请看林后一○4）
那么，耶稣说刀是甚么意思呢？
1·有些人提议，祂是指圣灵的宝剑，就是神的道（弗六17）。这有可能，但同时钱囊、口袋、衣服也要灵意化了。
2·韦廉斯说剑的意思是一个受命政府的保护，指出在罗马书十三章4节，剑指掌权者的能力。
3·兰格说剑用作防御人类的敌人，而不是用来攻击。但马太福音五章39节似乎排除了剑的这个用途，即使是为防卫的目的。
4·有人认为剑只是用来防御野兽而已。这也可能。
二二37 本节解释为何门徒需要带钱囊、口袋和剑。主一直跟他们同在，到这时候，一直供给他们地上的需用。祂很快就要按照以赛亚书五十三章12节的预言，离开他们。那关系祂的事必然成就，即祂被列在罪犯之中，藉以结束祂在世上的生活和使命。
二二38 门徒完全误解了主。他们带了两把刀，暗示足够应付前面的任何问题。主耶稣说：“够了。”对话就此结束。他们似乎认为用两把刀，就可以阻挠敌人杀害祂的企图。这跟祂的想法相去甚远呢！
九·客西马尼园的伤痛（二二39～46）
二二39 客西马尼园位于橄榄山的西坡，耶稣常常到那里祷告。门徒，包括那卖祂的，当然知道这事。
二二40 圣餐结束后，耶稣和门徒离开大楼，到那园子去。到达后，祂提醒他们要祷告，免得入了迷惑。也许祂想到的迷惑，是敌人包围时，他们被迫离弃神和基督的压力。
二二41，42 然后耶稣离开门徒，走到园中更远的地方，在那里独自祷告。祂祷告说，父若愿意，就把这杯撤去，然而祂想神的意思成就，不要祂自己的意思成就。我们明白这个祷告的意思是，如果有其它方法，除了主上十字架之外，罪人可以藉着得救的，请启示那方法。天上静默无声，因为没有其它方法。
我们相信基督在园里所受的痛苦，不是祂赎罪工作的一部分。救赎的工作在十字架上那三小时的黑暗中完成了。但客西马尼园的经历预期加略山的工作。在园子那里，主耶稣想到将与我们的罪接触，就在思想上受到极大的痛苦。
二二43，44 祂完全的人性，从受煎熬时表现的伤痛可以看见。有一位天使从天上显现，加添他的力量。只有路加记载了这事，和汗珠如大血点，滴在地上的事实。后面的细节引起了路加这位谨慎的医生的注意。
二二45，46 耶稣回到门徒那里。他们已经睡着了，不是因为漠不关心，而是因为忧伤疲惫。祂再次敦促他们起来祷告，因为危急的时刻已近在眉睫；他们会被试探，在权威之前否认祂。
十·耶稣被卖和捉拿（二二47～53）
二二47，48 这时候，犹大与一群祭司长、长老和守殿官来到，要捉拿主。经过事先安排，这个叛徒用亲嘴为记号来识别耶稣。司徒雅各评论：
这是至可怕的接触方法，可说是人类的邪恶行为所不能及的极点。犹大在客西马尼园出卖他的主，不是以呼喊或重击或刺戳，而是以亲吻61。
耶稣无限悲怆地问：“犹大，你用亲嘴的暗号卖人子么？”
二二49～51 门徒觉察到光景不好，准备要动武。事实上，他们内中有一个人，说实就是彼得，用刀刮掉了大祭司的仆人的右耳。耶稣责备他用肉体的方法来打属灵的战争。祂的时间到了，神预定的目的必须成就。耶稣仁慈地摸那受害者的耳朵，把他治好了。
二二52，53 耶稣问犹太人的领袖和官长，为何出来拿祂，好像祂是逃亡的强盗？祂不是天天在殿里教训人么？为何那时他们却不下手拿祂？祂知道答案，这是他们的时候，黑暗掌权了。这时大概是星期四的午夜。
我们主所受的宗教审讯大约可分为三个阶段。先到亚拿回前受审问，然后到该亚法面前，最后在犹太人议会面前受审问。这连串事件直到第65节的记载，大概发生在星期五凌晨一时至五时之间。
十一·彼得不认主并痛哭（二二54～62）
二二54～57 当主被带到大祭司的宅里，彼得远远的跟着。他跟那些在院子中央生火取暖的人一起，一个使女定睛看彼得，大声说他是耶稣的一个跟从者。令人很难过，彼得不承认他认识耶稣。
二二58～62 一会见，有人指责彼得是跟从拿撒勒人耶稣的，彼得再次否认指控。约过了一小时，又有人认出彼得是加利利人，是主的一个门徒。彼得否认，表示不晓得那人说甚么。但他这次否认，被鸡的叫声打断了。在这黑暗的时刻，主转过身来看彼得。彼得想起主预言他在鸡叫以先，要三次不认祂。神儿子的回望后，彼得就出去在黑夜中痛哭。
十二·兵丁戏弄人子（二二63～65）
那些被派往耶路撒冷圣殿的官兵逮捕耶稣。这时，这些神圣所的看守者开始戏弄耶稣，又打他；他们蒙着他的眼睛，打他的面，然后叫他认一认打祂的是谁。他们所做的不止这些，但祂耐心地忍受罪人对祂的顶撞。
十三·早上在犹太人议会面前受审（二二66～71）
二二66～69 天亮时分（早上五至六时），长老……把耶稣带到他们的公会，又称为犹太人议会。议会的成员明明地问祂，祂是不是弥赛亚。耶稣实际上说，跟他们讨论这事是没用的，他们并不开怀接受真理。但祂提醒他们，站在他们面前备受屈辱的这位，有一天要坐在神权能的右边（参看诗一一○1）。
二二70，71 然后他们坦白地问祂，祂是不是神的儿子。他们的意思是清楚明白的。对他们来说，神的儿子就是与神同等的。主耶稣回答说：“你们所说的是。”（参看可一四62）这就是他们所要的。他们没有听过祂说亵渎的话，宣称自己与神同等么？不再用见证了。但有一个问题，在他们的律法中，亵渎的刑罚是死刑。但犹太人在罗马统治之下，他们没有权柄处死犯人，所以他们要将耶稣带到彼拉多那里。彼拉多对宗教的指控如亵渎毫无兴趣，因此，他们要对祂作出政治上的指控。──《活石新约圣经注释》
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