路加福音第十二章
路加福音11：53－12：21
12章一开头就说，“这时，有几万人聚集。”甚么时候？就是11章末了所说的，“耶稣从那里出来，文士和法利赛人就极力的催逼祂。”这里的连接非常重要，很明显的标出了时间。祂本来在一个法利赛人家，祂严厉地以三重祸害来谴责法利赛人。后来有一个律法师向祂提出挑战，祂又以另外三祸责备他们。
11：53 说到两件事，首先是身体方面，其次是心理方面。祂出去的时候，他们故意拥挤祂。他们心怀愤怒，走近祂，几乎用手碰到祂。这是身醴方面。然后他们“极力的催逼祂，引动祂多说话”。有一位作家说的很有理，“这种暴戾的场面，在耶稣的事工中是很罕见的。”
这时有许多的人聚集，“甚至彼此践踏。”
路加就这样开始了祂的故事，这故事一直持续到13：9。我们先来把段落弄清楚：
１·祂开始教导祂的门徒（12：1－12）。
２·“众人中有一个人”打岔，祂就回答那人（12：13－21）。
３·祂继续教导祂的门徒（12：22－40）。
４·彼得打断祂的话，祂就回答彼得（12：41－53）。
５·又对百姓讲话（12：54－59节）。
６·另一次的打岔，以及祂的答复（13：1－9）。
教导祂的门徒（12：1－12）
我们现在要讨论主最先的教导，和第一次的打岔。主教导门徒，是在一个混乱的场合中。当时的情形是：领导阶层对祂满怀敌意，群众则兴致勃勃，祂的门徒却是困惑为难。祂当着众人的面先对门徒说话，祂明明知道众人可以听到祂的谈话：
１·祂警告门徒（12：1－3），
２·指引他们（12：4－5），
３·安慰他们（12：6－12）。
警告门徒（12：1－3）
“你们要防备法利赛人的酵，就是假冒为善。”
祂这话是甚么意思？法利赛人的历史是一部辉煌的历史。他们兴起于马加比时代。他们对犹太民族的关系，就好像极盛时期的清教徒对英国人的关系一样。法利赛人形成了一种阶级，目的在阻止这个国家与其它国家接触，避免以色列国丧失其纯洁与合一。他们有最大、最佳的影响力。法利赛人这个运动的兴起，是出于人的热诚，他们渴望神对于这个国家的理想能实现。但是到了耶稣的时代，他们完全变质了。他们失去了他们在属灵和道德方面的影响力。祂实际上是说，使他们腐化的酵，就是假冒为善。在这个警告里，我们的主解释了这个神古代百姓的历史上最辉煌的运动，其失败的原因。是假冒为善的酵摧毁了它。甚么是假冒为善？直译就是戴着面具。假冒为善的人戴着面具，不让别人看到他的本来面目。这样的人是不诚实的。那些法利赛人都是善于装假的。
祂说，要防备这事，因为“掩盖的事，没有不露出来的”。面具早晚会被人家揭穿的。
12：2,3很巧妙的运用了比喻的技巧，它与前面的话有很密切的关系。我们的主应用另一种说法，来表达同样的一个思想。这些人想要传达一个信息，他们是在黑暗中说的，是附在耳上说的。那是一个真理的信息，它要公诸于世，即使你是在黑暗中悄悄私语，这信息仍要在光明中显露出来。即使你是在内室附耳所说的，也要在房上被人宣扬。假冒为善的人戴着面具，但面具迟早要被揭穿。真理可能会被蒙蔽片时，但终必显在光亮处。任何事情，不论善恶都要显露出来。
所以，要防备法利赛人的酵，就是假冒为善。它已经毁灭了法利赛人这个运动，如果你允许它在你里面作工，它也会毁灭你的见证。但是要记住，另一方面，纵然人是以恐惧、战兢的心说出真理，是在黑暗里，在内室中说，但真理终必赢得胜利，显明出来，就好像假冒为善终必被人识破一样。
指引他们（12：4－5）
注意祂的语气多么温柔！祂称呼他们“我的朋友！”祂是在对祂的门徒说话，他们已经看见他们的夫子被人推挤、催逼。他们看见祂四周的人眼中所流露出来的狠毒眼光。他们必然感到战兢、惧怕。因此祂对他们说了12：4,5的话。
这段话里，祂给他们一些指引。祂告诉他们，要脱离虚假的惧怕，心中应该充满真实的畏惧。祂说，那杀身体的不要怕他。这里我们看到一个生活的哲学。祂没有说，不要怕那杀你的；祂是说，不要怕那杀身体以后，不能再作甚么的。“以后”这词颇醒目，也发人深省。杀身体“以后”，还有其它的东西吗？如果有人杀了我的身体，难道我还不死吗？耶稣说，人可以杀身体，但他们只能作到这一点，以后的事他们就无能为力了。祂实际上说，如果一个人杀了别人的身体，他就束手无策了，他再也不能造成其它的伤害了。显然这就是祂走向十字架时的态度、语气。祂知道他们要杀祂的身体，却丝毫伤不了祂。因此祂在另一个场合说，“没有人夺我的命去，是我自己舍的，我有权柄舍了，也有权柄取回来。”
所以祂望着这一小群人说，不要怕那样的人。事实上，祂的十二个门徒，除了一人例外，其它都是被别人杀了他们的身体。
但是，有一种惧怕是正当的，就是惧怕那杀了以后，又能丢在革赫拿（即欣嫩子谷，位于耶路撒冷城外，是焚烧垃圾之处）的。祂将这个地点提升到属灵的范畴，祂说，有一位神，祂能将人抛入地狱里，你们当怕的是祂。这是祂对他们的指引。
安慰他们（12：6－12）
这一段非常美丽。祂已经警告他们，指引他们，现在祂以无可言喻的安慰语气对他们说话。
这段话是祂前面所说的话之结果。注意这里的步骤何等希奇而美丽。不要怕那杀身体的，要敬畏神。因为你们认识神，所以就可以不惧怕人。五个麻雀不是卖二分银子么？但在神面前，一个麻雀也不被忘记。就是你们的头发也都被数过了。有一个人问我说，“你真的相信神数过你的头发吗？”我回答他，圣经从未如此说。“数过”在希腊原文中的意思是祂一一标明头发，那远比“数过”更详细！
12：8－12有一个很明显的意图。祂想要在门徒面对日益明显的敌意时安慰他们。在神面前，一个麻雀也不会被忘记。他们每一根头发都被标明了，他们远比麻雀贵重。他们若承认祂，祂也必在天使面前认他们。他们若被下到监里，圣灵必引领他们。
圣父、圣子、圣灵都看顾着耶稣的门徒。那连麻雀跌落都知道的神，就是圣父，祂的眼目正看护着门徒。圣子则在等待，有一天祂要认他们。圣灵则随时预备好，要在他们遇见困难的时刻，伸手帮助他们。
“众人中有一个人”打岔，祂就回答那人（12：13－21）
以上是祂的警告，指引和安慰。接下去是一个人的打岔（路12：13）。群众中突然发出这个声音，中断了祂和门徒的谈话。听起来这人似乎是求耶稣主持公道，但不久我们就看见，他显然是一个贪心的人。
我们的主如何回答他？祂首先提出一个尖锐、制止性的问题，“你这个人，谁立我作你们断事的官？给你们分家业呢？”我们最好在此处稍作停顿。基督来到世上，不是要作这一类的事。祂说，我来不是要作断事的官，不是要用这种方式来处理物质的财产。
然后祂设立一个原则。“于是对众人说。”这里的“众人”原文是“他们”，究竟是指谁？指门徒吗？我想不是。指群众吗？有此可能，但我相信是指这人和他的兄长。这兄弟俩，一个想要分家业，另一个不肯。祂怎么说呢？祂说，“你们要谨慎自守，免去一切的贪心。因为人的生命不在乎家道丰富。”接着祂转过来对群众说了一个比喻。
祂首先说的是一个原则，警告他们，要避免贪心。然后说明这个警告的原因，“因为人的生命，不在乎家道丰富。”这裹的“生命”在希腊文里是zoe，意思是任何一种生命（不论是花朵、蝴蝶、野兽、人）的生物本质。很奇特的是，新约圣经的作者在说到生命的时候，都采用这一个较低层次的字，但是却将它提升到最高的境界里。我们每一次读到的永生，用的就是zoe。耶稣说，人的生命不在乎家道丰富时，用的也是这个字。
这人说，“请你吩咐我的兄长和我分开家业。”我想要得到一些东西，我的兄长拥有一切家业，请告诉他分给我一点。今日世界的生活，若离了圣洁，就会被物质所控制。人们把他们的生活和物质紧紧相连，却与神分离。但耶稣说，一个人的生命不在乎家道丰富。
然后祂说了一个故事，是关于一个无知的富人。注意这人的话，“我的出产……我的仓房……我一切的粮食和财物……我的灵魂。”再看看神的话，好像平地起了一声雷。“神却对他说，无知的人哪，今夜必要你的灵魂，你所预备的要归谁呢？”末了这句，充满了怜悯，也具有无限的讽刺意味。
最后，主用一个结尾，总结了整个情况，“凡为自己积财，在神面前却不富足的，也是这样。”
路加福音12：22－53
那个要求分产业的人打断了耶稣的话之后，祂又接着继续教导祂的门徒。祂已经回答那人说，“人的生命不在乎家道丰富。”现在祂的教导就因这件事，而着重在“家道”和“生命”这题目上，只是祂现在是对门徒说的。
１·祂首先以温柔的话安慰他们（22－34节），
２·呼召他们去完成他们的责任（35－40节）。
３·彼得打断了祂的话，祂就回答彼得（41－48节）。
４·基督一生事迹中最引人注目的一段经文，也是一段伟大的独白（49－53节）。
在这里的教训中，我们的主将祂过去谈到的几个题目作了一番归纳。祂先回到神对人的看顾这个题目上（22－34节）。祂前面也提到人若认祂，祂再来的时候也要认这人，现在，祂又回到人子再来的题目上（35－40节）。祂并且再次回到祂曾提过有关祂要面临迫害的题目上（49－53节）。
以温柔的话安慰他们（22－34）
在读这段安慰的话时，要注意其中几个突出的命令。
22节说，“不要……忧虑。”
32节说，“不要惧怕。”
33节说，“变卖……赒济。”
这是主话语中几个基本的要点。
“不要……忧虑。”为甚么？因为生命有它的价值。生命胜于饮食，身体胜于衣裳。因此，不要为你的生命忧虑。那么，难道我的生命不倚靠饮食吗？祂说，不，生命不是倚靠饮食。你可以饥饿至死，但你的身体死了，你的生命却仍存在着。这是祂对人类的一个永恒性的观点。祂这个观点也表现在祂说过的一句话里──“那杀身体以后，不能再作甚么的，不要怕他们。”
生命最终不是倚靠身体的饮食。人活着不是单靠食物。因此祂说，不要忧虑。不忧虑是很困难的，祂深知这一点，所以祂呼吁他们想一想。24,27节都有“你想”，想甚么？想想乌鸦，想想百合花。乌鸦不种也不收，没有仓也没有库，“神尚且养活它，你们比飞鸟是何等的贵重呢？”
祂的意思不是说，我们就坐在那里，等神来养活我们。祂说，乌鸦不种不收，没有仓库，神尚且养活他们。但我们能种，能收，也会盖仓库，我们就应该去种，去收，去盖仓库。如果神顾念那些没有先见之明，没有推理能力的鸟，祂岂不更顾念我们这些祂已经赐下先见之明和推理能力的人？
再来想想百合花。它们不劳苦，我们能劳苦；它们不纺线，我们能纺线；然而所罗门所穿戴的还不如一朵花华美。神如果这样装饰不劳苦、不纺线的百合花，祂岂不更要装饰我们这些有能力劳苦、纺线的人？所以不要忧虑，祂赐给我们理解力，祂就不会置我们于不顾。纵使有一天我不能劳苦、纺线，不能收割、贮藏，神还是能；我无论如何都可以高枕无忧。这就是祂所教训的。然而神既赐给我推理的能力，我就不能期望祂为我作一些我自己应当作的事。
29－31节里的“求”，有积极和消极两方面的意思。我们的主不是说，我们不可以想这些吃、喝的事。祂说，我们不要为这些事挂心，不要把这些事当作生命里最热衷追求的目标。生命中最要紧的，不是吃、喝、穿甚么，而是要得着神的国。这神国不仅仅是一些“遥远的事件”，而是已经存在的事实。我们所要求的，就是和这既存的神国事实，建立起一个正确的关系。生命的愿望，就是求神的国。我们越遵守这个命令，就越能进入和平，宁静，和安息中。
然后祂用32节作总结。注意这里有一个生动、鲜明的对比。你们要求祂的国。你们的父乐意把国赐给你们。我们求甚么，祂必赐给我们。我们的心若渴望寻求祂的国，祂就乐意将天国一切的福祉赐给我们。祂是以智慧管理，以能力维护，以爱心包围祂的国。
耶稣的这句话，“你们这小群，不要惧怕，因为你们的父乐意把国赐给你们。”是多么广泛而具启示性。假定有人争论这句话，我可以想象他们的批评是甚么。他们会说，祂用的表号不一致。祂一开始说，“你们这小群。”用的是羊和牧人的表号。然后祂说，“你们的父”时，祂忘了羊和牧人的表号，改用父亲和家人的表号。祂又说，“你们的父乐意把国赐给你们。”再一次改变祂的表号，采用王和国度的表号。
事实上，如果把这些隐喻综合起来，就会发现它们并没有混淆。它们形成了一个完美的画面，来描绘神国的整个事实。整个叙述是东方式的，在东方国家，一族的首领就是羊群的牧人，是一家之父，一国之君。这里我们看到神的三重关系。不要怕，你们这小群，神是你们的牧人，你们必不至缺乏。祂是父，乐意赐给你们，就像一个父亲，怜恤祂的儿女。祂要赐下祂的国，因为“耶和华作王”。我们的主保证，对我们这些在个人的生命和服事中寻求祂国度的人而言，神是我们的牧者，是我们的父，也是我们的君王。
接着是应用的方法，这段话（33－34节）颇有力量，呼召人真正投资他的财宝和生命。变卖你所有的，赒济人。变卖你的东西，好叫别人蒙福，而不是自己蒙福，这才是真正的投资。也许一时看不到利益，但这是最稳妥的投资。我们想起耶稣所讲有关金钱的另一段话，和这里的话是一致的，“要借着那不义的钱财，结交朋友。到了钱财无用的时候，他们可以接你们到永存的帐幕里去。”
他们的责任（35－40）
他们的责任是，“腰里要束上带，灯也要点着……等候主人。”他们若如此行，祂来的时候，就要叫他们坐席，由祂来伺候他们。祂自己要束上腰带，伺候在这个世代中伺候祂的人。在这一点上，祂最后说的话是，“你们也要预备。”
回答彼得（41－48）
接着是第二次的打岔。“彼得说，主阿、这比喻是为我们说的呢？还是为众人呢？”他的问题非常有趣，又颇醒目。
注意主的回答。祂以另一个问题来回答他的问题，祂的回答可伸可缩。我们的主实际上说，我到底是对你们说的，或是对众人说的，要看情形而定。我是对我的管家说话，你们当然是我的管家，但这个门是开放的。别人如果愿意，也可以进入我的国，作我的仆人和管家。问题是，“谁是那忠心有见识的管家？”
43－48节，祂特别提到应用的例子。祂教导我们如何作管家？管家的责任在喂养羊群，而不是虐待羊群。这个问题是彼得提出的，稍后他在彼得前书里说，
我这作长老，作基督受苦的见证，同享后来所要显现之荣耀的，劝你们中间与我同作长老的人。务要牧养在你们中间神的群羊，按着神旨意照管他们。不是出于勉强，乃是出于甘心。也不是因为贪财，乃是出于乐意。也不是辖制所托付你们的，乃是作群羊的榜样。
显然彼得已经学到了他的功课。
伟大的独白（49－53）
那是一个伟大的心声。马太、马可、约翰都末记载，独有路加记了下来。不要忘了当时的气氛：官长满怀敌意，群众兴奋激昂，门徒困惑不解。
在这段心声里，我首先发现祂有意表明祂对这世界的目的，“我来要把火丢在地上。”施洗约翰说，“祂要用圣灵与火给你们施洗”（路3：16）。使徒行传提到，圣灵好像火焰降下（徒2：3）。
其次，我发现这里启示了祂生命中的热望，“倘若已经着起来，不也是我所愿意的吗？”祂最热切期望的，就是完成祂的目的。
然后，我看见祂把火丢在地上的方法。“我有当受的洗还没有成就。”祂正定睛望向祂那死亡的洗礼。
当祂望着这一切的时候，祂感觉到一种限制，“我是何等的迫切呢？”基督实际上说，有些事我今日无法行。我是如此迫切。我来是要把火丢在地上，我最大的愿望就是火着起来。但是，要一直等到我受了死难的洗，这火才能丢下来，在这事末成就之前，我是何等迫切阿！
然后，祂再度对门徒说话，祂宣告那最终的过程，“你们以为我来，是叫地上太平么？我告诉你们，不是。”我来是要叫人分争。那些归向我的人将和拒绝我的人起分争。
今日，我们站在死难之洗的另一面祂已经经历死难，祂再也用不着心里迫切了。
哦主耶稣，我心欢喜，
你为我们，轻柔踏遍
那条羞耻，痛苦途径。
你神圣工，全然成就，
荣耀宝座，今属于你；
天上真神，将你高举。
祂走向那死难的洗礼。祂抛下火，祂的心已经看见祂将受的苦难，祂的心就满足了。
祂今日是否仍心里迫切呢？保罗写信绐一些信徒时曾说，“你们迫切（中文圣经作“狭窄”）原不在乎我们，是在乎自己的迫切（中文圣经作“心肠狭窄”）。”基督有的时候仍会说，祂心里迫切。祂若这样说，那是因为祂的管家，祂国度里的人，那些为祂事工负责的人没有寻求神的国，甚至有时也们还彼此殴打。但愿神救我们脱离这样的失败，使我们能忠于祂自己和祂的国，这样祂就不会为我们心里迫切、焦急了。
路加福音12：54－13：9
我们的主说过那段伟大的独白之后，又转过来对众人说话（12：54－59节）。然后祂再度被人打断祂的谈话（13：1）。
因此，我们要考察两件事。
１·祂对众人的谈话（12：54－59）；
２·别人的打岔，有人在这时告诉祂一件传闻，祂听了以后就回答他们。
“耶稣又对众人说。”这个“又”字显示了祂也把门徒包括在内。祂本来一直是对门徒说话，众人在旁边听。现在祂开始对众人说话，门徒则在一旁听。
对众人的谈话（12：54－59）
首先我们要问，祂在那个场合对众人说话的原因何在？这可以从祂附带所说的一句简短而重要的话里找到答案。祂说，“你们知道分辨天地的气色，怎么不知道分辨这时候呢？”
“这时候”三个字，揭露了祂所说这一切事的主要原因。在10：23里记载祂的话说，“看见你们所看见的，那眼睛就有福了。我告诉你们，从前有许多先知和君王要看你们所看的，却没有看见，要听你们所听的，却没有听见。”
“这时候”就是那些君王和先知想要看，却看不见的时候；这时候所说到的事，就是君王和先知想要听，却听不见的事。换句话说，祂在这样的场合对众人说这些话，是因为祂自己深切体认到，祂的使命具有非凡的意义。
想想当时那个世代的情景。全世界都被压制在罗马帝国的铁轭之下，整个帝国的大权都集中在一个帝王手中，他还声称自己的大权是天赐的。再想想看，耶稣降生在当时的世代，具有甚么意义？没有任何人（包括祂的门徒）能明白这个事实所具有的深刻意义。但是祂知道，所以祂说到“这时候”。
那么，面对着祂所认为的重大“时候”，祂如何行呢？祂责备他们，并且提出呼吁。祂的责备见于12：54－56。
祂声明他们知道分辨天色。祂没有说分辨天色是不对的。祂告诉他们，他们对一般天色的观察十分正确。祂说，你们看见西边起了云彩，就说快要下雨了，你们说的没错。你们见起了南风就说要燥热，结果确是如此。你们在分辨天色的事上很内行，但在属灵的事上你们却是瞎眼的。
“怎么不知道分辨这时候呢？”你们对于风的知识很正确，对灵的事却一无所知。你们能准确地观察天空，却不能看见天空上面那属天的事。那就是他们的光景。我们的主用一个问题来责备他们。“怎么不？”你们知道观察天色，怎么却对四周属灵的事如此盲目呢？
祂曾对门徒说，“看见你们所看见的，那眼睛就有福了。”现在祂对众人说，你们是瞎眼的，你们不明白所临到你们的这日子，不明白你们所处的时代。你们在分辨天色的事上有智慧，在属灵的事上却是愚昧、盲目、迟钝的。你们到底是怎么回事？
祂回答自己所提出的问题。祂称他们为“假冒为善的人”，那就是答案。他们所以只知分辨天色，却不分辨这时候，是因为他们的假冒为善。祂以前曾警告祂的门徒要防备这一点，祂说，“你们要防备法利赛人的酵，就是假冒为善。”
一个假冒为善的人，就是企图以一幅假面貌出现的人，他是活在虚谎之中。“假冒”有两种，有时我也弄不清楚到底那一种比较糟糕。有一种人是终其一生“假冒为善”，他表现得很不错，但他里面却不是这样。另一种人是终其一生“假冒为恶”，他表现的是一个坏人，但他本人其实并不是这么坏。这是一个心理学的问题，我不打算在这里加以辩论。
祂接着问了另一个问题，“你们又为何不自己审量，甚么是合理的呢？”在这个问题里，祂承认一个事实──每一个人都有分辨道理的能力。
“人的灵是耶和华的灯。”每一个人在本质上都是属灵的，神就是借着人的灵，来与人类交往。人们称这种能力为良知。但这只是人的词汇和想法，人很难解释良知的本质是甚么。圣经却有明确的解释。经上说，人的灵是耶和华的灯。耶稣对那些人说，你们为何不知道甚么是合理的？你们已经丧失了属灵的观察能力？为何你们擅长分办天色，却看不见你们生活中的各种事实？那慈爱、赐福的云彩正覆庇着你们，你们却一无所觉。现在风的气息吹向你们，以灸人的热度向你们说话，你们却毫不明白。
在责备他们之后，祂向他们提出一个伟大的呼吁，要他们与神和好。祂用法庭作例子来说明。这里提到四个词：对头、官、法官、差役。这些都是法庭上出现的人。对头是法庭上的原告；官是指地方官，最先受理案件的人；法官则是作裁决的人；差役是执行法官判决的人。在我们生命最终的法庭里，我们的对头是神，地方官是神，法官是神，差役也是神。我们最初和最后都要向神归服。在祂的国度里，祂是官长；是破坏律法之人的对头；是下裁决的法官；也是执行判决的差役。
神是不会被贿赂的，祂不会被枝节问题扰乱，也不会被蒙骗。以赛亚书里有关神仆人的预言中，提到神赐给祂的王权，先知说这将要来的一位，“祂……行审判不凭眼见，断是非也不凭耳闻，却要以公义审判贫穷人，以正直判断世上的谦卑人。”
我们若拿这段话和今日的情形作对照，就会发现这段话是多么醒目。我们今日是如何审判？乃是凭着眼见，凭着耳闻，我们没有别的办法。你若进到一个法庭里，会看见甚么？一个法官，也许还有陪审团。法庭的任务就是判断被告是否有罪。有一些证人会被传来作证，他们只能作两件事：述说他们所看见的事，和他们所听见的话。此外没有别的审判方法。所有的判决都是采取这种方法。
现在来看这里的对比。祂既然不靠眼见，不凭耳闻，不根据证人的证词审判，那么祂如何审判呢？乃是以公义审判。
在这里，基督启示了神就是罪人的对头，是官长，是裁决的法官，也是执行判决的差役。基督看见了他们所未看见的属灵国度，祂就向他们提出呼吁。祂说，“你同告你的对头去见官，还在路上，务要尽力的和祂了结。恐怕祂拉你到官面前，官交付差役，差役把你下在监里。”
基督对这些人说，去与神和好。我们不妨把这个呼吁和祂前面对众人说的话连接起来。祂说，你们在灵里是瞎眼的。你们为甚么瞎了眼？因为你们假冒为善。假冒为善又是如何引起的呢？是因你们和神的关系不正确。一个与神有正确关系的人，是不可能假冒为善的。一个人若与神的关系出了毛病，他就会变得假冒为善，想要欺骗，结果骗了自己，他成了瞎眼的人。他知道何时会下雨，何时天会燥热，但他却感觉不到神吹在他生命中的风，感觉不到他所处那一个时代的意义。祂先用那个比喻性的话，讽刺、责备他们只会观天色，却在灵里迟钝，然后祂用法律上的词汇，呼吁他们与神和好。──《摩根解经丛书》
基督教阿们网