路加福音第十三章
回答传闻的话（13：1－5）
然后，有人打断了祂的话。“正当那时，有人……。”留意路加所特别标明的时间，“正当那时。”这些人为甚么要在当时告诉耶稣彼拉多所作的一件事？那时有一些热心的加利利人违反了罗马的律法，彼拉多听见这事，就差遣一队征讨军前去。兵丁到达的时候，那些加利利人正在献祭、敬拜，他们就杀了加利利人，将他们的血搀杂在祭物中。我认为，如果不是耶稣清楚地解释了，我们就无法知道他们将这事告诉耶稣的原因何在。
祂说，“你们以为这些加利利人比众加利利人更有罪，所以受这害么？”祂给了他们另一个有密切关系的例子。我一直相信，告诉祂这事的那些人是犹大地的人，他们对那些加利利人根本不存任何同情心。我想他们可能带着幸灾乐祸的态度对祂说这事。祂采取了这个例子，但是另外又提到了一件发生在犹大的中心地点──耶路撒冷的事。就是从前西罗亚楼倒塌的事件，当时压死了十八个人。
再进一层来看这事。祂已经责备他们不知道分辨这时候；他们就来到祂面前，他们实际上是说，我们可不像你所说的那样盲目。我们认出了你那个有关法庭的比喻里，所暗示的审判的行动。为了表示他们明白，他们就告诉祂加利利人和彼拉多的事件。他们沾沾自喜地站在那里，实际上他们从未像当时那样盲目过。
耶稣对他们说，真是这样吗？你们以为那些加利利人的罪，比其它加利利人的罪更重吗？你们以为这种灾祸是显示他们的罪孽极重吗？我告诉你们，不是的，你们错了。你们误解了公义和公平，误解了那位官长、对头、法官、差役行事的方式。
“你们若不悔改，都要如此灭亡。”你们以为那些在西罗亚楼倒塌时丧生的人，“比一切住在耶路撒冷的人更有罪吗？我告诉你们，不是的，你们若不悔改，都要如此灭亡。”
这些人所举的例子，适足证明他们的眼瞎。他们不了解神。那不是神的方法。大灾难不是证明某种特殊的罪。他们认为身体的遭害是象征道德的败坏，其实不然。一个人即便不遭彼拉多杀害，他仍会灭亡。即使没有高楼倒塌压死他，他仍会灭亡。他可能死在自己的床上，四周亲友环绕，甚至乐声不绝；但除非他悔改，否则他仍要灭亡。耶稣所说的“灭亡”，不能以身体方面的用语来解释，它在属灵范畴中有更深刻的意义，但他们在这方面却瞎了眼。
无花果树的比喻（13：6－9）
接着祂讲了一个比喻，来启示神管理人类生活的原则。一个人在他的葡萄园里有一棵无花果树，那是属于他的产业。他走到树前，想要找果子，也有权指望得着果子。但是他一无所获，他就说，“把它砍了吧！”他有权毁灭这树。但是，管园的说，“主阿，今年且留着，等我周围掘开土，加上粪。”管园的似乎这样对园主说，我不是求你可怜它，也不是求你让它逃避它的道德责任。我只是求你给它一个新的机会结果子；等我掘土、施肥以后再说。“以后若结果子便罢，不然再把它砍了。”
因此祂让我们看见神的审判是根据公义，祂是业主，有权这样作，然而祂的审判一向是在无限的忍耐中施行。最后，如果人不顾祂公义的要求和长久的忍耐，不顾祂作为中保的服事，依然不肯结果子的话，祂就要与神联合起来施行审判。神的审判是不能挽回的。
路加福音13：10－21
我们仍然在追踪主在世上最后六个月的事工。很可能这里的事件是发生在约但河的另一岸。祂在世最后一段时期，曾花了许多时间在那里。路加没有说出那里的地名，也没有指明时间。这件事惟独见之于路加的记载。地点是会堂，时间是安息日。
这段记载可分成两个段落：
１·首先是耶稣在会堂里的举动（10－13节）；
２·然后是官长对耶稣的攻击（14－21节）。
这事件虽然短，却充满亮光和启示。
在会堂里的举动（10－13）
首先来看那位妇人，她是整个画面的中心人物。路加说她“腰弯”。那是一个医学名词，在新约中没有其它的地方出现过。按希腊文正确地直译，应该是“双重弯曲”。我们进一步读到她腰弯得“一点直不起来”。“直不起来”也是一个医学名词，曾在新约其它地方出现过。约翰福音8章说到耶稣在圣殿中时，人们把一个犯罪的妇人带到祂面前，约翰记载说，耶稣直起腰来。这里的妇人几乎不能向上看。你如果碰见她，她是无法抬眼看你的，她的腰弯得太厉害，眼睛总是向着地面。
“被鬼附着”这句话，可以在16节里找到说明。耶稣说她“本是亚伯拉罕的后裔，被撒但捆绑了这十八年，不当在安息日解开她的绑么？”
导致她生病的灵乃是邪灵。这个妇人在身体上患了疾病，根据路加这位医生传道人所说，她患了腰弯的病，无力直起腰来；然而耶稣说，是撒但捆绑了她。
因此这里是一个例子，说明邪灵可以造成肉体上的疾病，且长达十八年之久。这故事没有丝毫的暗示，说到这妇人在生活上有任何不道德之处。她是魔鬼行动下的受害者，我们不知道魔鬼在怎样的情况下使她生病，并且病了十八年。圣经中也没有任何线索，暗示她的病是由不道德引起的。事实上，此处她是出现在会堂里。她正要去敬拜。当耶稣称她是亚伯拉罕的后裔时，祂不仅仅要指明她是一个犹太人，因为这已经是显而易见的事；祂用这话称呼她，是要指明她对神的信心。这里是一个例子，说到撒但能用权势直接使人肉体受苦。我不打算多作解释。世界上也许还有其它类似的例子。生命中有许多事是我们还无法测透的，就像有关受苦的奥秘、魔鬼的势力等。我们只能照着所启示的来看这些事。
耶稣进到会堂里，我们可以只用两三句话简短地述说这个故事。首先，祂看见了她。祂当然看见她了，祂的眼目总是在观看。我们观察祂一生的事迹，就能一再地发现，祂最先看到的人，都是有最迫切需要的人。在另外一个场合中，祂进到会堂里，那儿有一个手枯干的人。当时官长们都在一旁观看，要看祂怎么行。他们当然也看到了那个枯干了一只手的人，也许他们以前就常见那人在会堂出入。他们以前对他不加理睬，可是就在耶稣来到的那一天，他们知道，耶稣一定会一眼见到那人。他们这种想法，在不知不觉中对主是一种赞美。祂一向是如此。祂一眼就见到了这个患病的妇人。如果在一群人中，有一个人的需要最迫切，那人就是耶稣所要寻找的人。
祂就对她说话，称她“女人”。祂在别的场合也用过这个称呼。这名词从祂嘴唇中吐出，实在有无限的温柔。于是祂用手按着她说，“女人，你脱离这病了！”她就立刻直起腰来。耶稣医病工作的特色，就是立刻见效，并且病人完全好了。祂医治人的时候，这人就十足痊愈了，没有任何迟疑。其它人也许会暂时抛掉拐杖，过不久又得重拾拐杖。但是祂医治好的人，从未再拾回过拐杖。这妇人得了医治，她完全好了，“立刻直起腰来。”
再来观察我们主的行动所具有的意义。这妇人被撒但捆绑；耶稣只用一句话，一次触摸，就释放了她。在此我们看见耶稣的能力和权柄胜过了撒但。撒但捆绑她，她无力挣脱，别人也无法释放她。基督来，就释放了她。祂断开魔鬼的锁炼，制服了魔鬼的权势。祂比那有兵器的壮士更壮，就从壮士手中掳回那受了十八年痛苦的妇人。
这个故事中有一些奥秘，是我们感到困惑，无法明白的。为甚么神允许这一类的事发生？撒但如何得着能力来胜过这妇人？还有许多其它的问题待解答。但是，这个事实仍存留至今：有一个妇人，她并非有不道德之处，她乃是一个敬拜者，在属灵的意义上是亚伯拉罕的后裔，然而她受撒但捆绑；基督经过那里，进了会堂，粉碎敌人的势力，医治这妇人，使她得了自由。
官长的攻击及耶稣的回答（14－21）
现在来听听管会堂的如何说。他大为震怒。圣经说他“气忿忿的”。他是管理会堂的，是献身于敬拜神的人，竟大为愤怒。为甚么？因为有一个女人进了会堂，她是一个患病、受苦的人，现在她却站直了身，在那里荣耀神。
听听他怎么说。他是对众人说话，但他的话拐弯抹角是对耶稣的攻击，“对众人说，有六日应当作工；那六日之内，可以来求医，在安息日却不可。”
他宣告说，这件事不合程序。它破坏了诸事应有的正确程序。人“应当”工作六日，那就是说，他们不应当在安息日作任何事。他所反对的，不是妇人得医治的事实；对他来说，那妇人是否得医治是无关紧要的。他反对的是，这事破坏了安息日的仪式条文。他拫本末考虑到这妇人得医治的事，他只想到主是在作工，对他来说，在安息日作任何形式的工都是不可的。他所说的“应当”，代表那些必须的，不可避免的，分内的事；但他们不可在安息日得医治，耶稣不可在安息日治病，因为治病也是属于工作的范围之内。
因此，他将属灵范畴里的得胜贬低到物质的范畴里。他只看见这妇人站直了身的行动，却完全未看到这个身体上的行动，乃是出于属灵事物的结果。那一天，就在会堂里，在属灵世界中，邪恶的势力受到了控制。他却根本末看到这一点。他只看到耶稣伸手摸了那妇人，那是工作！他看见原先弯着腰，脸面向地的妇人忽然站直了身，那是工作！这实在是不幸！在他认为，仪式比人更重要。他为了维护安息日的仪式条文不受到任何破坏，而情愿让那妇人继续受苦，等到过了安息日再说。
现在再来看耶稣，听祂说的话。首先我注意到，祂也生气了。这可以从祂称他为“假冒为善的人”看出来。那是一种生气的语气。
祂接着为自己辩明，“难道你们各人在安息日不解开槽上的牛驴，牵去饮么？”
祂看出，管会堂的为了那妇人得释放而生气，是证明他的假冒为善。祂用这个问题启示了一个事实：归根究底，这人所反对的不是祂破坏了安息日。基督实际上说，如果我伸手解开这妇人的捆绑，是在作工，那么你解开槽上的牛、驴，牵去饮水，又是在作甚么呢？你那样作了，心中毫无不安，但你现在却为这件事发怒。
显然的，当这人力争安息日的神圣性时，他心中潜伏着对耶稣的敌意，那才是他提出反对的主要原因。因此，主揭露了他的假冒为善。
然后祂采用他自己的话。这人说，“应当。”耶稣说，“这女人本是亚伯拉罕的后裔，被撒但捆绑了这十八年，不当在安息日解开她的绑么？”
管会堂的说，你不当在安息日作任何事。但耶稣说，你的“应当”，却未运用在你口渴的牛、驴身上。既然你不将“应当”运用在你的牛、驴身上，为甚么你却运用在这女人身上？就像祂在另一个场合说的，难道人还不如一只羊贵重吗？这些人都是很顾惜动物的。他们不反对在安息日解开一只牛或驴。耶稣也不反对。但是祂反对的是，当他们的牲畜有了危险时，他们就设立一条律法来解决；而当人陷于痛苦、疾病时，他们反而采用另外一条律法来限制。祂反对这人的“应当”，祂采用了另一个“应当”。管会堂的提到了守安息日的必要，但还有一件事比守安息日更必要。对耶稣来说，人比条文律法重要得多。
“安息日是为人设立的，人不是为安息日设立的。”我们的主这样说，并不是将安息日降低到一个不重要的地位，祂乃是将安息日置于应有的地位上。安息日是为了增进人的福祉而设立的。如果这个女人，亚伯拉罕的后裔，需要在属灵的范畴内脱离撒但的权势，那么就应当在安息日结束魔鬼的辖制，使她进入自由之境。
我观察这管会堂的人，看到这人已经丧失了对人类价值的认识，以及对神真理的认识。他不认识神。相反的，耶稣认识神，祂知道人的价值。一个人若看不见神，不认识神，他也常常会失去对人类价值的体认。但一个人若认识神，知道人类生命的价值，他就会知道如果和公义、真理、公平、怜悯比较起来，奉献十分之一的薄荷、芸香、菜蔬实在是微不足道的小事。
路加说，祂的敌人都惭愧了。我不知道如何解释这句话。我愿意往最好的一面想，就是他们都为自己感到羞愧。但恐怕这不是原来的意思。至少有一点是确定的，就是众人因祂所行的荣耀之事而欢喜。
然后呢？祂简单重述了前面讲过的两个比喻。我们可在马太福音13章里找到这比喻的完整记录。那就是一棵树不正常的发展，以及面酵所代表的腐化力量。
一粒芥菜种是不会长成一棵大树的，除非它有了不正常的发育。芥菜种长成大树，不是象征基督教会的发展过程，而是代表一种不正常的发展，以致招来了鸟类栖居在树枝上。鸟在这里是象征邪恶的事物。
我们已经熟悉长久以来，各方对于面酵比喻的辩论。最普遍的解释，将本节的酵解作好的。所有解经家都承认，在圣经其它地方，面酵都归作邪恶的一类。因此我坚持认为这里也不应该例外。
祂为甚么要重述这两个比喻？因为祂看见并且明白管会堂之人的态度，以及众人的态度。祂因此用比喻来显明，祂已经认识到祂的工作所遭遇的难处。祂不是说，祂的工作至终不会成功，但是祂知道，在这过程中会有一些掺杂。
我们把这比喻和前面的事件当作一个整体来看，就会看见有两个国度，一个是撒但的国度，一个是神的国度。撒但的国度在那里，他捆绑了那女人，又使管会堂的瞎了眼。神的国度也在那里，耶稣释放了那女人，改正了管会堂的人。撒但的国度是捆绑和使人眼瞎；神的国度是释放和改正。
因此可见神的国度胜过撒但的国度。神所膏的王，能够释放撒但所捆绑的，并且祂愿意照明官长们的眼瞎。在神儿子的身上，我们看见了神国的胜利。
这故事里还有一个小的词，我们前面已经强调过了，就是“应当”。这词启示了管理魔鬼国度和管理神国的动力。管会堂的说，那些事“应当”作，但他的“应当”却完全不顾及在痛苦中的人。不可在安息日赶鬼。不准让任何事来破坏惯常的仪式和宗教上的礼仪。这时撒但的面目完全暴露出来了。归根究底说来，这种漠视人类痛苦的“应当”，完全是从地狱来的。
再听听另一个国度的话。“这女人……不当在安息日解开她的绑么？”那是一种出于怜悯的行动，想要把人类放在他正确的价值上面。人正确的价值是甚么？可以从这一节最熟悉、最崇高的经文中找到：“神爱世人，甚至将祂的独生子赐给他们。”
这就是耶稣的“应当”，就是祂的动力。祂最主要的热望，就是解开被捆绑的人，使那女人直起腰来；粉碎撒但的权势，使被掳的得自由。
天堂和地狱就在这个小小的词“应当”上见了分晓。这取决于我们的“应当”是甚么，究竟是忠于撒但的国度，还是忠于神的国。
路加福音13：22－35
本段经文中，路加记载另一件发生在比哩亚事工阶段里的事。
“耶稣往耶路撒冷去，在所经过的各城各乡教训人。”这句话使我们想起了9：51所说的，“耶稣被接上升的日子将到，祂就定意向耶路撒冷去。”这节经文介绍了耶稣在世最后六个月所发生的事，当时祂正面向耶路撒冷而去。
此处的故事可分成两个段落：首先是记载一个推理的问题，以及主的回答；然后是有人报告祂，说祂正面临一项威胁，随后是祂的回答。
关于第一部分的问题和回答，记在23－30节。“有一个人问祂说，主阿，得救的人少么？”毫无疑问的，这是一个出于真心的问题。我们不知道这人发问的原因。很可能他是一个眼光敏锐的人，他对这最后六个月中的甄别过程，以及众人逐渐远离耶稣的趋势感到困惑。也许这位旁观者在想，当耶稣结束一切工作的时候，祂的事工究竟会不会成功？群众仍然围绕着祂，但他们开始了解祂之后，就逐渐离祂而去。基督的事工是不断地吸引众人，并且在群众中作分别、选择的工作，因此众人很难留在祂身边。当祂完成祂的事工时，身边连一个忠心的门徒都没有。有一句悲哀的话说到这故事，它不是单指群众，也指那十二个内圈人，“都离开祂逃走了。”
我禁不住在想，也许这个人独具眼光。他看见群众的态度，看见他们逐渐离开祂，就说，“主阿，得救的人少么？”
另一方面来说，这个人也可能是为自己操心，他也许听了耶稣的教训和要求之后，开始怀疑他自己是不是能得救。耶稣在肉身之日，从未暗示作基督徒是容易的。异端是为这个贪图安逸的世代所预备的，我们处在这世代中的人，只关心统计数字，远超过关心属灵的能力。
“若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我。”这里末暗示任何安逸的生活。甚至祂的伦理标准是如此高，以致于诚实的人都会为之战兢；如果他们读了登山宝训就更要战兢了。因此，这个提出问题的人已经意识到耶稣的理想太高了，简直不可能实现。
耶稣如何回答？我们可以对问题本身猜测纷纷，但祂的回答却不给我们留下任何疑惑的余地。首先，我们注意到祂没有针对那问题提出任何答案。其次，必须认识到祂实际上已经作了明确的回答。这两点并不是绝对对立的。这个问题涉及猜测的范围，所以我们的主不愿意回答。这点本身颇富启示性。人们常常喜欢得着独断的答案；在某种意义上来说，祂不回答这一类的问题。有些人总是要求肯定的答案。固然我们有些事情必须要肯定，但是推测性的问题所牵涉到的，通常是不大重要的。有一次我听见胡顿博士（Dr. John Hutton）说，“有些人总是要寻找死板而肯定的答案，他们也找到了，却是一个死的答案。”
那么，耶稣回答他甚么呢？“你们要努力进窄门。”注意这个回答的意义。那人问，“得救的人少么？”耶稣实际上回答说，不要浪费时间辩论这个问题，看看你自己吧！你得救了没有？“你们要努力进窄门。”这是主回答里首先强调的。
祂接着说，“我告诉你们，将来有许多人想要进去，却是不能。及至家主起来关了门。”这里有一个技术性的字。我们不能将语句在“不能”这个词后面告一段落。整句话的意思不单单是说，有许多人想要进去却不能。它乃是指明人的机会是有限的，“及至家主起来关了门。”
基督藉此说到，进入那门的机会是有限的。时候将到，家主就要起来，把现今正敞开的门关上。
祂继续告诉那个发问者，在那日，许多人将对祂说甚么，以及祂将如何回答他们（25－27节）。
祂深知在那日，许多人要向祂恳求。我们认识你啊！我们在你面前吃过，喝过。你到过我们的城里，在我们的街上教训过人。我们对你知道得很清楚。但是耶稣要说，我不认识你！这是何等严肃、可畏的话啊！个人的得救不是根据他是否熟识祂来决定，乃是根据个人与祂的关系而定。这种个别的关系只有在祂说“我认识你”时，才能得到证实。保罗有一次说到认识神，他说他情愿被神认识。这是一个有意义的转变；认识神，或者情愿被祂认识。基督实际上说，你可以熟识我，与我同桌共食，站着听我的教训，但这一切还不够。一个人得救不是靠着熟识主；得救必须建立在个人与主的关系上。
祂又加上另外的说明，“在那里必要哀哭切齿了。从东，从西，从南，从北，将有人来，在神的国里坐席。只是有在后的将要在前，有在前的将要在后。”
祂在这段话里启示了一个事实：人与祂的关系不是与生俱来的。那时的人都倚赖他们与亚伯拉罕、以撒、和雅各的血缘关系。祂的声明深具含义，包涵甚广。血缘的关系算不得甚么，重要的是属灵的关系。那就是拥有和他们祖先同样的信心，并且顺服他们心中的感动。
让我们不要忘记我们主对那个问题的回答。我们如果也想问得救的人是多是少，就该听听祂的声音；那永活的主现今仍在对我们说，我不回答推测性的问题，那没有任何道德上的价值。你们要努力进窄门。生命中最重要的事就是进入与神正确的关系中。你们要努力进入得救的行列中，不要管得救的人是多是少。
现在来看第二个段落。路加用“正当那时”，将下面的事件和我们刚才读的那事件连接在一起。
我们可以想象，这些法利赛人当时正站在一边，听祂对那人的回答。他们很可能对耶稣所说，人与亚伯拉罕、以撒、雅各的血缘关系不重要这部分，特别感到生气。他们过来对耶稣说，“离开这里去吧！因为希律想要杀你。”
他们告诉祂，有人威胁要杀祂。毫无疑问的，他们说的是直话。如果他们所说希律要杀祂的话是捏造的，祂就不会叫他们传话给希律了。然而，我一直认为他们告诉祂这事，并不是因为尊敬祂。相反的，从故事本身可以看出，他们是因为恨祂，才告诉祂这事。
显然的，他们存心想要恫吓祂，以将祂赶走。我们也许觉得这种打算很愚昧，但他们的动机确是如此。他们觉得不管怎样，一定得赶走祂，也许这样恐吓祂，可以使祂闻之逃遁。
整件事最主要的价值在于祂的回答。祂如何回答他们？“去告诉那个狐狸。”这是最轻视的用词，但我们的翻译还没有把里面的讽刺意味表达出来。“狐狸”这词在希腊原文中是用阴性的，如果正确地直译，应该是“去告诉那个母狐狸。”
祂用阴性的名称来称呼希律。我们在耶稣的生平事迹中，还末发现祂在其它场合曾用过如此轻蔑的话来称呼人。我想没有其它故事，此希律的故事更悲惨了。每一次我思想我们的主个别对付人的方法时，就不禁严肃地停留在这个故事上。我认为，一般说来在耶稣的面前，没有无药可救的人，惟独希律例外。他一直末见过耶稣，直到稍后耶稣被彼拉多带到他面前为止。耶稣始终避着他。如今祂差人带给他一个轻视的信息。不久，彼拉多将耶稣送到希律那里，我们读到希律“很欢喜”见祂。为甚么？因为“指望看祂行一件神迹”。
一个人想见耶稣的目的，若单单是为了看祂行神迹，他就是在毁灭自己的灵魂。希律正是如此，他想寻开心。当他们面对面站立的时候，耶稣拒绝和他说话，祂一言末发。希律问祂各样问题，祂都不回答。祂对这样的人无话可说。这是一幅可怕的画面。耶稣逃避希律，差人传一个轻蔑的信息给他，后来和他见面时，又一语不发。这摁实在是一个严肃的画面。一个人可能堕落到这样的地步，以致于耶稣对他无话可说。
再听祂的话。“去告诉那个狐狸说，今天、明天我赶鬼治病，第三天我的事就成全了。”
那就是祂计划最终的成全。这是甚么意思？祂正面向耶路撒冷而去。祂已经清楚表明祂要去耶路撒冷受死。这就是祂现在面对希律的威胁时所提到的事实。“第三天我的事就成全了。”那是从神的方面说的。
“虽然这样，今天、明天、后天我必须前行，因为先知在耶路撒冷之外丧命是不能的。”那是从人这方面说的。祂知道祂将要死，但当祂谈到死的时候，祂实际上这么说，希律，你无法杀我。我的计划都已经安排好了，没有任何事能阻挠它。我今天、明天仍医病赶鬼，但第三天──这是一种优雅的方式提到那结局──我的事就成全了。我就要完成我的计划，包括钉十字架在内。因此前面一个段落无异是描述祂的计划在属神的层面上的情形；第二个段落则包含了人的因素在里面，“因为先知在耶路撒冷之外丧命是不能的。”
那是在人的层面上之结束。我就要去耶路撒冷，在罪人手中受害；但就在那一天，我的使命也完成了，希律和地狱都不能阻挠我的使命。
我们到处可见主对十字架的这种明显态度。我们也要不惮其烦地再度强调说，祂每次提到祂的十字架时，同时都宣告了十字架的必要性，以及祂的复活。祂不是以“受害者”的身分向十字架走去，祂乃是以神计划中的得胜者之身分前去。
一直到五旬节那天，门徒终于明白了祂说的这一切话。彼得在圣灵降临之后，第一次讲到耶稣和祂的十字架时怎么说？他说，“祂既按着神的定旨先见被交与人，你们就借着无法之人的手，把祂钉在十字架上杀了。”
因此，祂的敌人对祂说，你最好离开这里，因为希律要谋你的命！人子在神永恒的计划中，却带着欢喜，嘲笑希律说，去告诉希律，他不能阻扰我。我来是要实现神的计划，时候到了，我要被交在杀害我的人手里，我的事就成全了。这里的“成全”原文是teleioo；祂在十字架上最后的呼喊“成了”，也是出自同一个语根的动词tetelestai，意思是完成了，成全了。
下面的一段话，我认为是圣经中最难懂，也最难解释的一段。那里面充满了心碎的语调，是神的心碎了。那是怀着最终怜悯的悲歌。这段话（34－35节）揭露了祂的心肠。我们读的时候，不可能读不出祂那呜咽的声音，那是神的伟大母爱。
由于耶路撒冷不肯悔改，因此神的怜悯和旨意也无法阻止刑罚临到它。“看哪，你们的家……留给你们。”至于“成为荒场”一词原文里有没有，无人能断言。但不管有没有这几个字，“成为荒场”的这个事实还是存在的。
“看哪，你们的家留给你们。”我们用不着说“成为荒场”，因为一个家若被神遗弃了，必然会成为荒场。在耶稣开始祂的公开服事时，祂进入圣殿，并且洁净了圣殿，那时祂称圣殿为“我父的家”。现在祂在结束的时候，不再称圣殿为“我父的家”，祂说“你们的家”，它留给你们了。如果神的殿留给我们，祂不住在里面，它就真要成为荒场了！
但祂并未停留在这里。祂最后说的话，露出了一线希望的曙光，启示了祂心中最深处的事。你们的家留给你们，但是，“我告诉你们，从今以后你们不得再见我，直等到你们说，奉主名来的是应当称颂的。”
这一切事都启示了祂对自己使命的认识是何等威严，庄重！并且启示了祂内心那深不可测的怜悯，和祂即使在刑罚中仍对公义的执着；最后，也启示了那得胜之日必要来临。──《摩根解经丛书》
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