路加福音第十五章
路加福音14：25－15：2
耶稣讲完了那个例子，说明人心不愿意进神国的事实之后，就离开了法利赛人首领的家。路加简短而生动地描述了外面的情景，“有极多的人和耶稣同行，祂特过来对他们说。”
试想像当时的情景。路加强调人群的众多。他说，“有极多的人。”在耶稣作工的那个阶段中，无论祂到那里去，都有一大群人跟着。各式各样的人紧随着祂，聆听祂说的话，观看祂行的奇迹，他们对祂深感兴趣，深深为祂所吸引，并且他们显然对祂有好感，有一种愿望想要与祂在一起，与祂联合。
我们看见祂离开那法利赛人首领的家，开始往前行。我们可以想象祂背对着那房子，往祂自己的道路上行。那时在外面等待的群众，就立刻跟着祂行。然后，“祂转过来对他们说。”这就是当时的情景。
这一章剩下的部分记载了祂对群众所说的话。然后，在第15章开始的两节中，记载了祂的谈话和行动所产生的影响。路加告诉我们，有两种人受了影响：一种是群众和罪人，一种是法利赛人和文士。
那一天祂所说的话，是从祂口中所出最严厉、扎心的话语之一。我们必须先记住，当时的群众正被祂吸引，想要与祂在一起，有些想要作祂的门徒。耶稣转过来面对他们，从祂所说的话里，我们发现了作祂门徒最高的条件。祂曾重复三次说，“不能作我的门徒。”同时祂相对的，也启示了作祂门徒的独特条件。
这也是惟一的场合，祂如此清楚地解释了祂设立这些严格条件的原因。
先来看看这里所提出的作门徒的条件。每一次我读的时候，都会有一种惧怕，都会问，这些真的是作门徒的条件吗？每一个人读到第一个条件，说要恨自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹、和自己的生命，岂不都会产生一种害怕的感觉？但祂确实是这么说的，如果作不到这点，“就不能作我的门徒。”
第二个条件乍看之下不太惊人，其实是更令人吃惊的。“凡不背着自己十字架跟从我的，也不能作我的门徒。”这里面有一些宗教、神学、和教会上的语气，我们很容易接受它。但请留意其中的，自己十字架，一词。耶稣没有说，背着我的十字架，祂乃是说，背“自己十字架”。当然我们最终必须用祂的十字架来解释这里的十字架，但祂所强调的乃是个人自己的十字架。
接着我们的主又第三度用这样的句子，来总结祂前面说过的两个条件，“你们无论甚么人，若不撇下一切所有的……”包括你的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹，和自己的性命，并且背起十字架，“就不能作我的门徒。”
主从未说过，作基督徒是件容易的事。我们的信息是错误的，我们宣告作门徒很容易，结果却没有达成神交给我们的使命。我相信，我们的失败是在于我们向年轻人介绍基督时，将我们的信仰渲染成一个得到快乐生活的秘诀。如果我们能像耶稣一样，介绍基督教是一种改革的运动，我们就能更成功地得着年轻人。从头至尾，基督教信仰中最重要的就是十字架。
“人到我这里来，若不恨（参中文圣经小字）……”就是这一点使我们踌躇不前。我们必须记住，这里是东方惯用的语法，用来表现一种尖锐的对比，“恨”这个字是用来与“爱”相对立的。我们不必要说，耶稣不是在声明我扪心中对所爱的人应该怀着敌对的态度。祂当时面对着的，是人对祂所提到这些人的忠心，可能超过对祂的忠心。令人注目的是，祂所提到的这些东西或人，没有一件是低俗的，卑贱的。人常常会在美丽的事物，和对祂的忠心之间有冲突。人类的生命中，没有甚么比对父母的爱，对妻子的爱，对儿女的爱，对弟兄姐妹的爱更善更美的了；但这些美丽的事却常常可能威胁到我们对主的忠心。因此祂宣告说，即使有片刻的时间，我们最高的属世之爱和基督的呼召有了冲突，我们只有一个法子去行，就是跨越过我们自己的心，毫无妥协，毫无疑问地去跟随祂。
这一点最终必须用下一个条件来说明。“凡不背着自己十字架跟从我的，也不能作我的门徒。”背十字架的意思，就是倒空生命中一切出于自私动机的事，虽然这些事也可能是高尚的。如果一个人到了某一个时候，基督呼召他在生命的态度和行动上，过一个牺牲的服事生活；同时他又面对美丽的属世情感之吸引，在这两者中作抉择时，他惟一能作的，就是遵照耶稣所提出的条件，去跟随祂。
耶稣又加上了“和自己的性命”，使这一切更加崇高。人还会爱甚么胜过爱自己的性命呢？魔鬼和耶稣常常说同样的话，但却出于完全不同的标准和含义。魔鬼首先对人说，“你们便如神。”耶稣也对我们说，“你们要完全，像你们的天父完全一样。”两者都呼吁人要像神，但其中却有天渊之别，因为这两个对神的观念是截然相反的。关于这里耶稣所说人对自己性命的态度，使我想到撒但曾对神说到一个人，“情愿舍去一切所有的保全性命。”我也记得耶稣说过，“人若赚得全世界，赔上自己的生命，有甚么益处呢？人还能拿甚么换生命呢？”
这两件事使我们看见，人对自己生命的价值应有的估量；并且明白耶稣所说，除非人符合祂所呼召的条件，恨恶自己的性命，否则不能作祂的门徒这句话的意义。
这些条件的严厉性是不言而喻的。今日我们抱怨这些条件太严苛，岂不是有些迟了？一九一四年第一次世界大战期间，我由乡间匆匆返回伦敦，在那致命的八月天里，我看见一批一批的英国子弟被送上战场。他们唱着军歌向前迈进，我日以继夜地可以听见他们的脚步声，他们都是优秀的年轻人。难道他们不爱他们的父母？不爱他们年轻的妻子？不爱那正挥手告别的儿女？不爱他们的兄弟姐姝？不爱他们自己的性命？他们当然爱！但是，时候来了，有一个远比他们属私己的爱更高的呼召临到他们，他们就前去，忠于那个呼召。
耶稣所要的是全部，祂需要全部。当我们谈到祂第一个条件的严厉性时，难免会引起一个疑问，基督所要求的忠诚，是否低于我们年轻子弟对于国家的忠诚？祂要求得更多，祂要求我们撇下一切所有的。祂呼召我们前进，永不回转，永不妥协。
祂的第二个条件，说明了祂的第一个条件。“凡不背着自己十字架。”十字架就是惟一的说明，因为祂的计划就是牺牲。十字架是惟一的方法。因此祂说，人若不背着自己的十字架跟从祂，就不能作祂的门徒。因为祂走的是十字架的道路，祂的门徒也必须走这一条道路。
十字架是甚么呢？它的意义何在？我们常常听到一些信徒谈到他们所经历的十字架时，所说的话非常荒谬。我听过一些很虔诚的人说到他们所受的苦，所遭遇到的肉体上的疾病，心理上的困扰，物质上的损失，他们称这些个人所受的苦为十字架。他们谈到这些经历时会说，“当然啦！我们必须背负十字架。”那并不是十字架。我不能仅仅因为受了苦，就说是背负了十字架。如果受的苦只是以我个人为中心的，只是以我个人作出发点，那就仅能称为受苦，那不是十字架。神知道我并非对受苦一事毫无同情心。但除非我们是为义、为善行、为作基督徒而受苦；除非我们是照神的旨意同情别人而受苦，因帮助别人而倾倒出自己，否则我们就没有触及十字架的范围。我们只能用祂的十字架来诠释我们的十字架。
我发现如果把耶稣在该撒利亚腓立比所说的话，和使徒保罗受圣灵启示所写出的那一段有关主自己的话，并列来读，是非常有趣，并且富启示性的。保罗写道，
你们当以基督耶稣的心为心。祂本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的。反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。
那就是十字架。“反倒虚己”，“死在十字架上”。我如果要跟从祂，也必须倒空自己。祂一路走向十字架；我如果要作祂的门徒，必须甘愿接受十字架，作为我一切生活和服事的原则。祂在这里的意思就是如此。祂说，人若要跟从我，就必须进入我的计划中，必须走我的道路。作门徒的意义不仅是保证灵魂得救，并且是在患难中与祂有交通，然后与祂一同得胜。除非我们预备好这样作，否则我们不能作祂的门徒。
声明了作门徒的条件之后，祂接着解释祂所以定下如此严格条件的原因。祂说，“你们那一个要盖一座楼，不先坐下算计花费，能盖成不能呢？”接着祂又采用另外一个比喻，说到一个王出征前，先要酌量一下。
祂为甚么要举出这样的例子呢？祂为甚么要在那个时候，用盖楼和出征的比喻呢？
我想这段经文恐怕是新约圣经中最被误解的一段了。被误解的原因出自一个小小的词──“这样”（见14：33）。如果这个词译成“这样”，就等于暗示祂的意思是，你若要跟从我，就必须这样先估计一下所花费的代价，就像那个盖楼的人事先算计花费，或像那个国王，出去打仗以前先坐下酌量，能否用一万兵去胜过对方的两万兵。事实上祂根本不是这个意思。按耶稣的意思，这个小小的词应该译为“所以”。祂的那些条件显示，一个人若跟从祂，就不能算计花费，不能和其它利益比较，不能在世俗的爱和耶稣的呼召之间讨价还价。
祂不是告诉人，他们必须算计花费。祂乃是告诉他们，必须算计花费的是祂自己。祂是那盖楼的人；祂是那争战的王。这就是祂举出这两个例子的原因。祂说，“所以”，也就是解释祂的条件为甚么如此严格，为甚么你们必须符合这些条件，否则不能跟从我。祂似乎这么说：我在世界上，就是为了盖楼，为了争战，因此我的工人和军人的质量，对我是攸关重大的。
圣经一切的启示可以照亮这一段话。祂已经接近了祂服事工作的尾声。大约六个月之前，祂也用过同样的两个比喻。祂在该撒利亚腓立比说，“我要把我的教会建造在这盘石上”──建造；“阴间的权柄不能胜过他”──争战。在两个场合中，祂都启示了祂对祂在世上工作的估量。祂来到世上，是为了建造。祂来到世上，是为了争战。祂主要的目的是建造，但在建造的过程中，祂必须作拆毁的工。祂是盖楼的人，但祂也是争战的王。这与整个圣经的启示是一致的。圣经的历史，就是神为了犯罪的人类采取之行动的历史。那是建造的作为，也是争战的作为。圣经以一个园子开始，以一个城巿结束，在开始与结束之间，就是神为建造那城，在历世历代所经营的事迹。而在这过程中，由于人的罪，祂就成了争战的人子。
司布真（Charles H. Spurgeon）曾发行一本杂志，取名为《剑与镘刀》（The Sword and Trowel）。他为甚么会替这本杂志取这样的名字呢？他是从尼希米的故事得到灵感的。但没有人能肯定的说，他命名的时候未认出里面更深刻的含义，而仅仅是因那个故事，就为那本基督教刊物命名。尼希米和那一班人，是一手拿剑，一手拿馒刀修筑城墙。同样的，我们主所举的例子也与神所启示的作为相符合。
再来看看那一群被祂吸引，对祂怀着兴趣的群众。祂转过来，给了他们作门徒的条件。我相信祂当时看见了群众的脸上所反映的心思，那也是人类心中的想法，是我心中的想法。他们看着祂，他们似乎说，你为甚么要把条件定得如此严格？我们都喜欢你，被你吸引；只要你同意，我们就可以拥戴你作王。我们愿意跟从你。
祂看见他们的表情，知道他们的心思，祂实际上说，我告诉你们为甚么我把条件定得如此严格。我来世上是为了建造，为了争战。我要跟从我的人始终站在我旁边，直到楼盖好了，战争胜利了。耶稣关心“质”远胜过“量”。如果今日神的教会也学到了这个功课，教会的会众可能就被淘汰不少了。我们若不再吹嘘自己的教会有多庞大的会众，我们就能很快得到洁净。
这里也适用基甸的故事。神使用三百个真诚的壮士来成就的事，远胜过三万二千个乌合之众所能作的事。主所要的人，是祂能靠得住的人，能够和祂一起辛勤砌砖，一起冲锋陷阵，直到祂嬴得战争，建好祂的城为止。那就是祂定下严格条件的原因。
最后祂说，“盐本是好的。”祂改变了比喻中的表号，再度使用祂早期事工中曾对门徒用过的此喻，那时祂说，“你们是世上的盐。”
“盐本是好的。”但它若失了味，又有甚么用处呢？祂带着讽刺说，“或用在田里，或堆在粪里，都不合式。”都没有用处。耶稣说，人若没有盐的功用，对我来说他们都是无用的。那些视基督教信仰为愉快、轻省道路的人，他们本身没有气味，在这世上不能产生防腐的作用，不能阻止腐化的蔓延。“盐本是好的，且若失了味，可用甚么叫它再咸呢？或用在田里，或堆在粪里，都不合式，只好丢在外面。”
然后，祂以一个挑战作结束，“有耳可听的，就应当听。”
最后，请注意结果。“有耳可听的，就应当听。众税史和罪人都挨近耶稣，要听祂讲道。”把这两节连在一起是颇有启示性的。众税吏和罪人都挨近祂，想要听祂。那些知道自身需要的人，就是愿意靠近君王和救主的人；虽然祂设立的标准是如此高。然后呢？
“法利赛人和文士私下议论。”这些志得意满的人，丝毫不为祂的话所动，反而拒绝他们所看见的。他们说，“这个人接待罪人，又同他们吃饭。”
虽然耶稣已经宣告了如此严格、必要的条件，足以使历代的人为之战兢，但祂却接待罪人，与他们一起吃饭。祂所说的话对税吏和罪人产生了影响，他们深深被祂严厉的话所吸引。另一方面，法利赛人和文法利赛人和文士却拒绝所看见的，因为他们没有见到祂话语中真正的价值。
路加福音15：3－32
如果我们要从圣经中选出最伟大的几章经文，我们一定会将路加福音第15章列入。因为这章经文的生动、美丽是无可伦比的。这章经文是我们主说过的话语中，最光采夺目、最精彩荣美的。我相信，即使一个人花了很长的时间去研读它，仍然会觉得这是最伟大的篇章之一，因为在这章经文里，我们可以很奇妙地注意到圣经所代表的伟大事实，以及圣经透过文学所启示的伟大真理。
我们读这章的时候，必须将它和第4章连在一起读。第15章一开始的两节，告诉我们耶稣在第14章说的话所产生的影响，以及其它一些人看见祂所行的而产生的反应。
第1节说，“众税吏和罪人都挨近耶稣，要听祂讲道。”祂已经对众人说了作祂门徒的严格条件，祂最后向他们提出一个挑战，“有耳可听的就应当听。”然后路加就直接提到了众税吏和罪人，他们挨近耶稣要听祂。他们知道自己的需要，他们被祂严厉的话所吸引。
但是那里还有另外一群人，就是文士和法利赛人，他们“私下议论说，这个人接待罪人，又同他们吃饭。”他们似乎根本没有听进祂说的话，他们只看到祂所行的，就是祂“接待罪人”。
他们是甚么意思？“接待”是一个强烈的字眼。如果我读成“这个人与罪人联合”，也不会违反这句话本来的意思。他们看到的，是耶稣对那一群不洁净之人的态度。那些群众不仅在仪文上是不洁的，可能在身体上也不洁净。官长们看见祂接待那些人，与他们称兄道弟。祂的态度没有一点避讳。祂不像官长那样，把衣裳拉紧，深恐群众沾染了也们。祂甚至与众人同坐，同他们吃饭。官长们所关心的是，祂若与罪人在一起，会沾染了罪人的不洁。这就是本章经文的背景。
“耶稣就用比喻说。”对谁说？毫无疑问的，祂是特别针对批评祂的人说，但也是对所有群众说。这章经文的第一个要旨是，祂是在对虔诚的人说话。祂在这个比喻中，表达了祂用这种态度对待不洁的众人之原因；祂也解释了为甚么祂与罪人接触却不会受污染。
我们先概略的看过这比喻，再来考察其它方面的事。我们可以说这里有三个比喻，但不要忘了这三个比喻是一组的，彼此互相连结。路加说，“耶稣就用比喻。”我想也是将这三个比喻整体看待。古代的教父特别声明这里不是三个比喻，而是一个比喻分成三个段落。
如果我们只取其中的一个比喻来看，而忽略了其它两个比喻，我们就会错过了许多教训，因为这是一个三重的比喻。
那么，这整个比喻的主题是甚么呢？就是神的恩典。从头到尾，都是以神的恩典作主题。祂在解释官长对祂的批评时，启示了恩典；祂也启示众人所需要的就是恩典。
这个比喻分成那三部分？
１·一个是牧人的故事，
２·一个是妇人的故事，
３·一个是父亲的故事。
我们观看这个牧人的时候，看到的是甚么？是他的受苦。我们观看这个妇人的时候，看到的是甚么？是她的寻找。我们观看这个父亲的时候，看到的是甚么？是他的欢唱。第一个比喻主要强调的是，那牧人经过受苦，找到了羊群。第二个比喻主要强调的是，那妇人不断地寻找，直到找着了失落的钱。第三个比喻主要强调的是，浪子回头之后，那父亲心中的快乐和喜悦。因此，这里的比喻所强调的是受苦，寻找，欢唱。
现在，请注意这三个比喻的一致性。它们都与失丧的事物有关──失丧的羊、失落的银子、失丧的儿子。每一个此喻中，所失落的都得到了恢复。每一个故事都是以喜剧收场。失落的东西得到了恢复：迷羊重回牧人的怀抱；失落的钱重新有了它的价值；浪子在父亲的家里重新过有意义的生活。他们都失落了，他们又都被得回了。故事的结局都是快乐的。
第一、第二个比喻中，失落的东西被找回来。最后的一个比喻中，那失落的儿子自己找了回来。牧人寻找他的羊，妇人寻找她的钱，但是那父亲没有找他的儿子，是那儿子寻找他的父亲。因此，加尔文派（Calvinist）和亚米纽斯派（Arminian）各自在这里找到了他们的据点。加尔文派的人把他们的重点放在第一、第二个比喻上，主张人们，必须被寻找。他们的们的论点不错。但亚米纽斯派的人坚持，除非那个浪子找寻他的父亲，回到父亲的家，否则别人对他也帮不上任何忙。他们说的也没错。两方面都有道理，有人会说，这两种不同的道理就无法调和了。确是如此。第一个步骤是从神来的；但人必须寻找，才能得到从神来的利益。神的主权，人的自由意志，两者是不可能调和的。我们所要记得的是，我们的主是远远超越我们一切神学和哲理的辩论之上。
再进一步看这个三重比喻的每一部分。把这三部分当作整体来看，我们就可以从其中每一部分看到神。
那么，为甚么要分成三个部分呢？我相信教父们对这一点的解释是正确的。他们在第一个比喻中看到的是圣子，第二个比喻中看到的是圣灵，第三个比喻中看到的是圣父。就像我前面说的，如果我们只看其中的一个比喻，而忽略其它两个，我们所看到的只是部分的真理，不是完整的真理。有关神恩典的一切真理，有关永恒神对犯罪及罪人的态度之一切真理，都在这整个比喻上分别从三方面启示出来了。
先看第一个比喻。主这里所用的比喻是祂以前用过的，马太福音18章。虽然不是逐字相同，但思想是一致的。祂在那里启示的是父的态度，“你们在天上的父，也是这样不愿意这小子里失丧一个。”现在祂再度用失羊的比喻，毫无疑问的，这个比喻也是在启示父的态度，但它说明了寻找失羊乃是子的工作。
我们的主在寻找亡羊的途中，是何等沉默无声。这位神的儿子经历的痛苦、崎岖、艰难之路，是言词难以描述的。
但是这道路的终点是甚么？乃是喜乐。就是那摆在前面的喜乐，那找到亡羊以后将羊扛在肩上的喜乐，使祂能忍受十字架的苦难，轻看羞辱。那就是神藉祂儿子所显明的恩典。
但这不是说，圣父和圣灵就不必受苦。法柏（Faber）说，“没有一个地力比天堂更能感受到世上的痛苦。”人类所经历的痛苦是无法计算的。我有我的痛苦，你有你的痛苦，但我们无法将你我的痛苦加起来，然后说这些痛苦是我的痛苦的两倍。所有的痛苦都集中在神的心里。我们从人子所受的苦，看见了神心里所受的苦，以及祂的作为。神最切望的，就是人类得以回转，因此祂甘愿受苦。这就是第一个比喻所启示的人子的工作──受苦。
再来看第二个比喻。这妇人代表了圣灵借着教会工作。圣经从头到尾，都承认神的母性这个事实，并且一向以圣灵来启示神的母性。圣经第一次提到圣灵时就暗示了祂的母性。“地是空虚混沌，渊面黑暗。神的灵运行在水面上。”这里的“运行”译得不恰当，原文的意思是“孵窝”，是一个母性的伟大字眼。
这里的妇人代表圣灵籍教会工作。她是羔羊的新妇。我们再度看到神的灵在寻找。教会是新妇，圣灵借着教会来寻找失落的银钱。那是一块银子，是有价值的东西。它上面还有王的名号和刻印，但它失落了，再没有价值了。那就是人的光景。不仅是失落的羊偏行己路，那失落的钱也失去了实用的价值，因此圣灵要借着教会去寻找，直到找着为止。
再看最后一个比喻。我们在其中看到了神的父性。首先我们看到这位父亲供应他儿子一切的需要。这儿子所有的一切都是从父亲得来的。那就是生活的哲理。我们生活中所需的一切身体上、心理上、灵性上的资源，都是从神得来的。我们生活的力量是从祂来的。魔鬼不能供应人，他只能毁灭人。
另外还有一个事实虽然没有特别指明，却是不证自明的，就是那位父亲深为失去他的儿子而痛苦。“人子来，为要寻找拯救失丧的人。”一个儿子若失丧了，谁最感到痛苦？是那个失丧的儿子，还是失去儿子的父亲？让作父母的来回答这个问题！如果我们更明白神受苦的心，我们就会更热心于宣教工作。人受苦是因远离神，而当人远离神时，祂所受的痛苦远比人受的苦要深。
当然，这个故事最主要的启示，是当儿子回来时那位父亲的欢喜。这奇妙地描绘出了神的样子。那儿子还远在路那一头时，他的父亲就看见他了。这多么美妙！但下面的事更叫人吃惊，“跑去抱着他的颈项，连连与他亲嘴。”那是描写神的画面，一个年老的人向前奔跑，顾不得自己的尊严，就抱着儿子的颈项连连亲嘴。那就是神！
再来看这画面。作父亲的竟与不洁的儿子亲嘴！法利赛人就是这样批评耶稣和不洁的众人接触。他大可以等儿子洗干净了、脱下满身褴褛、穿上华贵的衣裳以后再与他亲嘴。他大可以先等一段时间，试验一下这个儿子的表现如何，如果他表现不错再接纳他。其实这只是我们对神的爱缺乏正确的认识。父神面对我们这种慎重其事的批评，祂会说，让我用膀臂环绕他，他的头可以靠在我的胸膛上，他会告诉我一切实话。那就是神！
有人说过，如果这就是福音的话，就根本不需要牺牲和十字架了。三十年以前，芝加哥的克帝斯（Ives Curtiss）教授写了一本有关闪族宗教的书。他在书中描述到门坎献祭的事。如果一个儿子不管是背叛离家，或者是因正当理由外出一阵子，根据习俗，当他回来的时候就要在他家门口献上祭物。献祭的原因有二：第一是为了他可能犯的罪来赎罪；第二是在这孩子返家以后，就设筵席庆祝。我问克帝斯教授，“你有没有将你所描述的这些事，应用在浪子回头的故事上？”他看着我说，“我从末想到这一点，但确实是可以这样应用的。”
我不打算在这一点上太武断，但我可以肯定说，当时他们为这儿子献了祭，也摆设了筵席。犹太人的这个习俗迄今仍存在着。也许有人会说，圣经没有记载那父亲的献祭啊！即使这个比喻中没有说到十字架，我们也可以从那个父亲的态度上，看到了人子背着十字架迈向山岭时留下的斑斑血迹。“爱”可以毫无条件地迎接那个孩子回来，但必须付上赎罪的代价。
因此我们从这三个此喻中看到了人子的受苦，圣灵的寻找，和天父失子复得以后的欢喜。
但是耶稣的话还没有说完，祂继续说，“那时，大儿子正在田里。”我们和大儿子有甚么关系？有趣的是，人们在解释这一点时常常大费周章。我听过有人说，大儿子和小儿子的区别就是犹太人和外邦人的区别。这是错误的，因为我们不能将那父亲说到大儿子的话用在犹太人身上。这其间的区别不是犹太人和外邦人的区别，乃是两个儿子的区别；一个自以为义，一个是罪人。我们从大儿子身上看到甚么？他遵守父亲的命令，忠心服事父亲，但他却毫不体贴父亲的心，因此他无法看重他的弟弟。耶稣讲到大儿子的时候，祂正注视着法利赛人和文士。祂采用他们对自己的评语，说到他们忠于律法和忠心服事神。祂实际上这样对他们说，你们根本不了解神，不体贴神的心意；你们若明白神的心意，就不会蔑视外面那些众人。大儿子一点不同情父亲的心，今日的教会中也有多少神的儿子像他一样！
几年前我听到我的朋友查德维克（Samuel Chadwick）说到这个故事。当他站起来讲道时，他说，“今天我要讲浪子比喻中的第三个儿子。”然后他说到头两个儿子，小儿子使父亲伤心，大儿子不体贴父亲的心。接着他说，“还有没有其它的儿子！有！就是说出这个比喻的那位。祂是神的儿子，在人的层次上祂是神理想的儿子。祂从未犯罪，从未使神伤心，祂因深深体贴神的心，而去受死，以拯救罪人。”那就是浪子比喻中的第三个儿子。
我们呢？我们是否切实与祂相联属？我们对于甘心受苦以服事和拯救人，对于不绝望地殷勤寻找，对于小儿子回家时父亲的欢乐歌唱认识得越多，我们与祂的关系就越深。──《摩根解经丛书》
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