使徒行传第十九章
使徒行传18：24－19：7
现在来到使徒行传中有关保罗在以弗所的事工这一部分。在新约里，以弗所是一个杰出、具代表性的教会。新约记录中有两卷书信是写给以弗所教会的。虽然保罗的书信是写给那一带所有教会，让他们传阅的，但他最主要的对象还是以弗所教会。另外启示录中也记载主给以弗所的信，那是主给七个教会书信的第一封。
保罗写给以弗所的信，达到了他的教导系统之最顶端。对这一个教会，他能写到有关神的教会最终职责这一类深奥的事。他写给罗马人的信中，奠定了有关救恩的基础。他写给哥林多人的信中，则纠正教会里一些光景和事物，因为这些错误使得教会无法在一个异教的城市中发挥它的功用。但他写信给以弗所教会时，就越过了这些细微、次要的事，而直接论到与教会有关的最崇高真理；他首先提到教会的本质和对神的事奉，然后论及在时间的过程中教会所得的启迪，好使教会能完成她的真正使命；最后是教会的职责。他揭露这些教训能如何影响人的生命，以及教会的肢体，甚至影响一切的人际关系。我们读到主给以弗所教会的信，会发现这是一个各方面都极美满的教会；但我们也同时看见，她面临了威胁神教会的第一个危险：失去起初的爱心。
保罗来到以弗所，本身具有特殊意义，因为从此以弗所在新约圣经中占了重要的一席之地。另外，这也是保罗以自由之身事奉的最后一阶段的事工。这并不是说，他从被下到罗马监狱之后，就未再恢复自由，因为我个人相信，他后来又得了释放，并重访各教会。他可能到过西班牙，甚至不列颠。但就这方面的记录而言，我们在这里看见保罗最后一次自由地工作。不久之后，他就成了阶下囚。
以弗所是一个以拜偶像著称的城市；它甚至可以说是一个拜偶像的大本营。城中有亚底米女神或黛安娜（Diana，罗马神话里的处女守护神）之庙宇。城里的商业和宗教牢不可分，因为许多大商人以亚底米庙作为他们的银行；如此希腊崇拜女神的基本理想──美德或纯洁──都已瓦解丧失了，因为他们接受了商人的资助。更甚者，这个城市在当时非常盛行交鬼，巫术，魔法。使徒在这里的事工，也包括了一些特别的神迹。
本段经文将两件事合并在一起，因为两者有密切关系；它们是：亚波罗和他的事工；保罗来到以弗所。从本章19,20节可看出，保罗从前已经到过以弗所了。
“到了以弗所，保罗就把他们留在那里，自己进了会堂，和犹太人辩论。众人请他多住些日子，他却不允。就辞别他们说，神若许我，我还要回到你们这里；于是开船离了以弗所。”
那是一年前的事了，路加除了记载一些具有属灵教导价值的事以外，没有详细记录这一年中保罗工作的细节。
在这一年里，以弗所发生了一些事，记载在18章末了部分：亚波罗的到来。我们来看看这件事，留意两点：亚波罗这个人，和他的事工。
亚波罗
亚波罗是一个犹太人，生在亚历山太。他博学多闻，熟读圣经。我们已经探讨过，大数人扫罗的得救，是一个奇妙的例子，证明主亲自管理教会的事，并证明圣灵的引导大能。对外邦人的事工，不可避免地要在一些融合着两大影响力──犹太人会堂和希利尼文化──的城市中展开。扫罗蒙召时，照他自己说，是一个“希伯来人生的希伯来人”；但他同时也是大数的扫罗。他是希伯来人，也是希利尼人。这两个伟大的理想融合在他身上，使他有能力在希利尼诸城中事奉。同样的，亚波罗也揉合了这两个伟大的理想。他是犹太人，同时也是亚历山太人。亚历山太是当时希腊知识与文化的中心；那里的犹太人深受斐罗（Philo）的影响；他们研读希伯来的圣经和作品之方法，也受到希利尼文化和方法的影响。因此，亚波罗这个人在某方面言，可能比保罗还更多融合了两种理想。他学富五车，又善于言词。他是一个演讲家，他的演讲充分表露了他的学识和教养。最后的描述“能讲解圣经”不单单指他熟读圣经，有能力向别人陈述圣经，并且指他精通圣经，明白圣经。这句描述在原文里是指这个人生来具有这种特殊的口才。亚波罗精通圣经，他有别人所无的口才。那是一种特别的才能，一种能够了解圣经、洞悉其相互关系的能力。他熟悉圣经的历史和意义。他对圣经的熟悉使他能够将所知的讲给别人听。因此，这个人原来就适合在这些希利尼城市中工作。
亚波罗──在以弗所的事工
他在以弗所的事工，并不是很明显的基督徒事工。留意他的装备，“这人已经在主的道上受了教训。”这并非指他在耶稣基督里受了完全的教导。“心里火热，将耶稣的事详细讲论教训人；只是他单晓得约翰的洗礼。”留意这中间的区别。马太福音3章记载约翰的事工：
“那时，有施洗的约翰出来，在犹太的旷野传道说，天国近了，你们应当悔改。这人就是先知以赛亚所说的，‘在旷野有人声喊着说，预备主的道，修直祂的路。’”
亚波罗曾“在主的道上受了教训”，但“他单晓得约翰的洗礼”。亚波罗是约翰的门徒，这里所谓“在主的道上”是指马太福音3章所说的，也就是直接引用以赛亚书40：2的预言。要明白这句话，我们必须回到这个预言的气氛中。以赛亚书40章一开头说，“你们要安慰，安慰我的百姓。”这是一个伟大的和平事工之开端，这事工是审判导致的结果。以赛亚书35章是第一部分预言的尾声，它是以赐下和平的应许作为结束。这一切都是希伯来的色彩。亚波罗是一个犹太人。以赛亚书35章是以一幅最终的和平画面作结束；首先是荒凉，然后是恢复。这是先知的异象，他说话的时候，亚述王西拿基立的军队正逐渐败退。这伟大的宣告是：耶和华要为祂的百姓预备一条归向和平的道路。我们省略历史的部分（赛36章－39章），直接来到赛40章。这章的信息是，神的百姓要为耶和华预备道路。请留意这两者的关连。正如以赛亚所预言的，施洗约翰来了，他宣告“主的道”，就是以悔改相信来预备主的道。亚波罗已在“主的道”上受教训，那是说，他已在弥赛亚的预言中受教。他是施洗约翰的门徒，他同样盼望弥赛亚的来临；只是他不知道十字架的意义。他不熟知复活的事实。他不熟悉圣灵浇灌的真理。在约翰的教导下，他的观点是希伯来人中极高尚、纯洁、美好的。他心里火热；可能他继承了约翰的热心，或者是因受到其它教师的熏陶和影响。
于是这个人──亚波罗──来到以弗所，时间上正隔在保罗第一次与第二次到以弗所的中间；这位约翰的门徒，就将约翰所教导他有关耶稣的事讲给他们听。他在以弗所所用的方法是，“将耶稣的事，详细讲论教训人，”和“在会堂里放胆讲道。”
但在以弗所城内有两个人，比他知道更多有关耶稣的事；其中一个是男人，一个是女人。名字的排列次序别具意义：“百基拉，亚居拉。”这两个人是一年前被保罗留在以弗所的。他们对基督有切身的认识，因为靠着圣灵的工，他们已是属基督的人。他们听到亚波罗所说的，就接他来，将神的道给他讲解得更详细；如此结束了亚波罗在以弗所的事工。亚波罗最令人感动的一点是，他愿意让会众中两个知道比他多的人来教导他。百基拉和亚居拉接来这一位有口才，有学问，心里火热的人；将真理向他阐明。后来他就将这番教导的结果，由以弗所一直带到哥林多。
亚波罗──在哥林多的事工
有关他在哥林多的事工，圣经记载得不多。他受到以弗所人的推荐，是因为他天生的才能，他的热诚，和单纯的性格（这表现在他甘心受教的态度上）。我们只读到，他在哥林多“多帮助那蒙恩信主的人”。我们在保罗给哥林多人的书信中也发现，哥林多人推举亚波罗为一党的首领。有人说，“我是属亚波罗的。”这不表示亚波罗当负其责，因为他们也对保罗作同样的事。但哥林多书信里有一个词特别具有启示性。保罗说，“我栽种了，亚波罗浇灌了。”简单的一词──“浇灌”──指明了亚波罗有相当一段时期所从事的工作。从哥林多后书看出，亚波罗后来离开哥林多，显然是因为这些分党的事；他想再回到以弗所。不论如何，我们看见他在以弗所时受到百基拉和亚居拉的教导，就带着更广的异象，更透彻的领悟，圣灵更丰盛的充满，离开以弗所，到哥林多去。路加说他“多帮助那蒙恩信主的人”。保罗说，“我栽种了，亚波罗浇灌了。”
在亚波罗离开以弗所之后，保罗接踵而至。使徒行传19章的头七节经文，可能是全书中最常引起误解的几处经文之一。我们需要仔细探讨。首先注意保罗的询问和教导；然后观察紧接着发生的事。
保罗在那里遇见几个门徒，大约有十二人左右，就问他们，“你们信的时候，受了圣灵没有？”这里是“信的时候”，而不是“信了以后”，这就是容易引起误解之处。“信”和“受”两个动词的时态是一致的，表示同时发生。并不是说，先信了一段时间，才接着领受圣灵，好像后者是我们现今所谓的“第二个福气”。保罗绝无此意。
请注意他们的回答。“没有，也未曾听见有圣灵赐下来。”事实上，“赐下来”数字是后来为解释方便而添加的，原文并没有。他们如此回答：“也未曾听见有圣灵。”全于后面应该接甚么字，实在很难断定。或许根本就没有字。他们可能说，他们根本不知道有圣灵的同在。但这似乎不太合理，因为他们是约翰的门徒。他们曾听过怎样的道？施洗约翰的事工是甚么？约翰说，“我是用水给你们施洗，但有一位能力比我更大的要来，我就是给祂解鞋带也不配；祂要用圣灵与火给你们施洗。”约翰的事工包括向人宣告这洗礼的限制，并证实有更完备的洗将要来临，但不是透过他，而是透过另一个人完成的。约翰已经预告圣灵的降临；因此这些人不可能说，我们从未听过圣灵；他们的意思是：我们知道先知约翰已应许有圣灵要来，但我们不知道祂是否已经赐下，是否已经来了？
保罗提出这问题的原因未说明，但我们可以从整个故事看出一点端倪。当他遇见这些人的时候，他可能感觉他们中间缺少了甚么；他们虽然虔诚，诚实，但似乎缺少一种火，一种情感。
于是他就教导他们，向他们揭露一个事实：约翰的洗是预备性质的。约翰的教导证明了人必须越过他，到耶稣那里。保罗接着开始将有关基督的事讲给他们听，讲到复活，五旬节的圣灵充满，以及透过圣灵充满人如何与耶稣有活的连结。他们听了这些，“就奉主耶稣的名受洗。”
然后保罗按手在他们头上，他们就领受了圣灵。那一刻，保罗先前感到他们所缺乏的东西就彰显出来了。他们就“说方言”，并且开始说预言。他们炽热的感情表达在不断的赞美言词里，因为赐下方言的目的，不是为了启示，而是为了赞美。如果方言是见证火热的情感，预言是见证被启迪的智慧；他们就成了殉道者和见证人；因为在那一刻，他们都成了基督徒。这不是第二次的祝福，而是第一次的祝福，是每一个受洗、领受圣灵的人都能经历的。
我相信教会中有一些会友，不能称得上是新约里所谓的基督徒；他们接受了约翰的洗礼，但只停留在那儿，未更进一步。保罗在以弗所就是发现一批这样的人。他们是诚实，顺服，热忱的人，已遵行了所领受的光。但是，还有更充分的光，更明亮而广大的生命，有待保罗介绍给他们。
这段经文有何价值？我研读的时候发现，人只能将别人提升到自己的层次；只能将别人带到他自己所到达的地步。亚波罗，这个犹太人，亚历山太人，大有学问，精通圣经，灵里火热，教导谨慎，讲道大胆，也只能将别人带到他所能到达的地步，再也无法多跨出一呎或一码。他的门徒只知道约翰的洗。保罗来了，并不是因为保罗比亚波罗更好，而是因保罗有更充分的知识，更丰富的经历，他能将这十二个人提升到更高的层次，直到他们诚实的美德被圣灵的火焰和热情充满为止。亚波罗无法带他们到这境地，除非他自己先达到这地步。当亚波罗得到更充实的亮光和经历时，他就能将这亮光带到哥林多，在哥林多为保罗作当初保罗在以弗所为他所作的事。保罗在哥林多栽种，而且非常成功；亚波罗接着浇灌。当保罗来到以弗所时，他会发现亚波罗所栽种的作物，于是保罗继续浇灌。
如果我们是牧师或教师，我们只能帮助人达到我们自己的层次。这是很严肃的事。圣灵总是需要人作祂的工具，这也是使徒行传全书强调的重点。没有人，神的灵无法工作。祂必须使用人去作工。这正是宣教事业的精神所在。圣灵只能透过明白十字架和基督复活大能的人，将十字架和复活的信息传至世界各角落。
但请注意其中的法则。圣灵总是在找合适的工具。圣灵的工作会受到工具的限制。保罗写给哥林多人的书信里提到，他最大的负担不是要他们相信，或有爱心，或有盼望。他为他们的信心，爱心，和盼望感谢神，但他祈求神使他们有全备的知识。我们无权差遣人出去，而认为他没有全备的知识仍然能够胜任他的事工，不管这事工是作使徒，或作先知，传福音的，牧师和教师。我不是单指学术上的知识。亚波罗有这方面的知识，但他失败了。我指的是属灵的知识和洞见。这知识只能从圣灵的光照和耐心的训练而来。
最后注意其中的差异。这十二个人如何进入更广阔的生命中？他们听见教训，就遵守了，并奉主耶稣的名受洗。然后保罗按手在他们头上，他们就领受了圣灵。在第10章里，我们发现彼得正对哥尼流说话时，哥尼流立刻受了圣灵，并接着受洗；他的受洗是在领受圣灵之后，而非之前。圣灵随着自己的意思行。我们不可以任取使徒行传里的一个例子，就当作是永恒的法则。因为若如此行，就会出现对使徒行传各种不同的学派和说法。我们不可依据任何一个故事，建立一套有关圣灵运行方式的教义。我们只能根据整本书，如此描述圣灵运行的方法：圣灵不是依照人的意思或法则，而是透过许多不同的方式作工，例如按手，或不按手；先有水洗，再有圣灵降下……等。最重要的是，我们有圣灵；若没有圣灵的同在和光照，我们就无法传讲这位基督，或教导有关祂的事。但愿我们竭力进到那最高的层次，最完备的知识中，好将我们所教导的人也带到那最高的层次里。
使徒行传19：8－20
保罗一生漫长而多变化的事工中，他在以弗所停留的时间比任何其它城市都久。本段经文即记载他在以弗所工作的情形：
１·有三个月的时间──他在会堂辩论；
２·有两年的时间──他在推喇奴学房辩论。
我们已从本章经文的前面部分（1－7节）看见以弗所事工的开端。本章经文后面的部分（19：21－41）则记载以弗所的暴乱，那件事导致了使徒离开以弗所。至于现在要讨论的这段经文（8－20节）则只记载保罗的工作情形。
路加记载了一连串事件，每一件都彼此相关，使我们能够了解保罗这两年的工作；特别是如果我们参考保罗在米利都对长老们所说的话，和他稍后所写的书信，会更明白这一串事件。这几件事虽然不多，但饶富意义；本段经文最末了的一句话更是全段的关键所在：“因此主的道大大兴旺而且得胜（中文圣经无“因此”二字）。”整段经文就是在解释“因此”二字。
路加记载保罗进入会堂；有人“心里刚硬不信”；保罗离开他们，到推喇奴学房；在那里有两年之久，辩论教导人；主的道传遍亚西亚一带；保罗行了许多奇事；用大能胜过恶鬼；有人甚至假冒耶稣的名赶鬼，例如祭司长士基瓦的儿子。记载完了这一连串事件之后，路加用“因此”来结束这段叙述。意思是，由于这些行动，这些含义，“因此主的道大大兴旺而且得胜。”显然路加并未打算记录这两年事工的细节，但他摘录一些突出的事实，让读者看出神的道在以弗所遭遇到的困难，以及所获得的胜利。
以弗所的背景
让我们先略为探讨以弗所的背景；然后特别留意观察保罗在以弗所的情形；最后看本段经文所启示的在以弗所发生之属灵争战。
保罗从以弗所写给哥林多教会的书信中说，他打算留在以弗所直到五旬节，他自己解释留下来的原因：“因为有宽大又有功效的门，为我开了，并且反对的人也多。”保罗曾在哥林多停留相当长一段时间。他并未在雅典多逗留。雅典没有甚么反对他的人；雅典本身没有足够的精力起来反对他；因此他在雅典没有太多机会传讲福音。至于以弗所，他说，“有宽大又有功效的门，为我开了。”环境的艰难为使徒制造了绝佳的机会。困难本身有助于使徒传福音。反对越大，将来的得胜也越大。
以弗所最中心的宗教是拜亚底米女神。其庙宇也被巨商富贾当作银行，因此以弗所的商业活动与宗教中心有密切关系。亚底米的庙是公众聚集之处，三教九流的人都可自由出入。发拉尔在他的《保罗生平》一书中说：“这庙宇四周……弥漫着亚西亚的腐败气息。”我们若想到这庙宇庇护着方圆数里之内的各样恶事，就不难了解发拉尔的话。庙里的崇拜本身，其鄙俗败坏更是无可言谕。以弗所全城充满魔法，巫术，和各种希奇古怪的事。那里也有犹太人的驱邪者，在人们原先的迷信之上，又添加许多他们自己宗教里的巫术和邪术，自称能引用希伯来仪式里的字句去赶鬼。
使徒保罗到达了这样一个富庶繁华，异教盛行的城市。这里有许多反对他的人，甚至在会堂里的弟兄中也有与他对敌的，这点从他在米利都对长老说的话中可得知。他的敌人中，居统治阶层的不多，反而多是那些生意受到影响的商人；也有的反对是从那些苟且行淫，作恶多端的祭司发出的。保罗写给以弗所的信里说：
“我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。”
保罗就是在以弗所，深深感觉到那与他敌对的幽暗世界，这也是我们今日所当警愓的。在以弗所，那个幽暗世界的势力庞大无比。保罗远比他在雅典，哥林多，腓立比，或其它城市时，要更多地面对这一个属灵气世界的反对。
在以弗所的情形
现在我们要看看这位使徒在以弗所的情形。他置身于奢华的环境中，四周被最邪恶的宗教势力包围，他深切认识到属灵气恶魔的敌对力量。他又开始以制帐棚营生。本段经文未提到这一点，但当以弗所的长老到达米利都时，他对他们说，“我未曾贪图一个人的金、银、衣服。我这两只手，常供给我和同人的需用，这是你们自己知道的。”这位基督的伟大使徒，十字架的宣教士，在这城内以制帐棚供给他自己和同工的需要，以完成他的事工。请注意其中的含义。在这个看重金钱，以谋利为一切宗教活动之目标的城里，使徒保罗不但未曾贪图任何钱财，衣服（甚至包括来自基督徒的资助），反而用自己的劳力工作，自给自足。
在会堂里与人辩论
另外，他也在以弗所担任基督的辩护人；有三个月之久，他在会堂里与人辩论；后来会堂里的弟兄开始公然反对他的教训，他就断然离开他们，也叫门徒与他们分离，到推喇奴学房，在那里天天“辩论”。我们必须将这两件事并在一起看，才能得到清晰的画面。这位伟大的护教家一面以制帐棚为生，一面在推喇奴学房辩论；在这个邪恶势力猖獗的城市中，宣讲神的国，述说耶稣的事迹；因为对这一个垂死的希腊城市，他只有一个信息给他们，就是耶稣和祂的复活。
但这还不是他的全部工作。20章记录了他对以弗所教会长老说的话，他说，“凡与你们有益的，我没有一样避讳不说……我三年之久，昼夜不住的流泪，劝戒你们各人。”他不单单制帐棚，不单单是一个能干杰出的护教家，并且也是群羊的牧者，常带着泪水教训、劝戒他们，以火热的爱观察留意这些带着基督名字的人在灵里的成长。
在推喇奴学房的教导
他在推喇奴学房的教导“有两年之久，叫一切住在亚西亚的，无论是犹太人，是希利尼人，都听见主的道。”我们很容易忽略这节经文，其实它是一扇窗子，让我们看见启示录中所提到的七个教会；复活得荣耀的主曾将祂最后的书信给这七个亚西亚的教会。保罗当时在以弗所，一面制帐棚谋生，一面为基督教会作辩护人，此外他也担起牧者的责任，日日流泪劝戒羊群；但另一方面，他也在以弗所一带建立起一个庞大的宣教事工。很可能腓利门就是在以弗所认识基督，而后被打发到歌罗西建立教会。可能保罗另一个有力的祷告伙伴以巴弗，也是在以弗所被带到基督面前的，他后来负责照顾另一个教会。至于保罗自己也可能常从以弗所，通过盗贼出没的地区，到邻近一带传福音。
另外，他在哥林多后书11章有些话，很可能是他离开以弗所之后立刻写的。他的哥林多前书是在以弗所写成的。他在哥林多后书11章里为他的使徒身分和事工辩护，并且描述他所经历的各样环境，作为他的证明。
“我比他们多受劳苦，多下监牢，受鞭打是过重的，冒死是屡次有的；被犹太人鞭打五次，每次四十，减去一下；被棍打了三次，被石头打了一次，遇着船坏三次，一昼一夜在深海里。又屡次行远路，遭江河的危险，盗贼的危险，同族的危险，外邦人的的危险，城里的危险，旷野的危险，海中的危俭，假弟兄的危险。受劳碌，受困苦，多次不得睡，又饥又渴，多次不得食，受寒冷，赤身露体。除了这外面的事，还有为众教会挂心的事，天天压在我身上。”
看看这位在以弗所的工人。他制帐棚为生，为基督辩护，流泪劝戒、看护羊群，到更广大地域去传福音，向亚西亚人传道（这是他在第二次宣教旅行中所被禁止作的），又建立教会，释放徫大的信息，这一切给他带来许多危险，逼迫，使他得以与基督的受苦有分；因此他能在离开以弗所不久之后，写下哥林多后书里的那段话。
想想这个人，想想以弗所城中反对他，反对福音，反对基督的那股势力。想想他那颗伟大的心灵，如何为他在稍早宣教旅行中建立的那些教会挂念，操心。想想他所经历的饥饿，焦虑，紧张，危险。他如何结束哥林多后书那段叙述？“我若必须自夸，就夸那关乎我软弱的事便了。”
“于是主的道大大兴旺，而且得胜。”第一，这城的难处制造了传福音的良机；第二，这位使徒完全顺服他的主，决心不让人怀疑他贪图任何经济上的利益，宁愿在夜里劳苦工作，好在日间能自由为神的国辩论；他又流泪劝戒他们；许多时候，他心里挂念着众教会，不实的批评责难常常传进他耳里；他还急切地要写许多书信。这就是保罗在以弗所的情景。“于是主的道大大兴旺，而且得胜。”
在以弗所城内的属灵争战
现在我们来看最引人注意的一件事，就是以弗所城内的属灵争战。首先观察反对的力量。在一方面是以弗所城盛行的巫术，魔法。我们今日踫到这一类的事，总是一笑置之，认为那不过是某些人的聪明小伎俩。新约却不作如是想。在面对以弗所和其它城市的巫术时，新约从未说他们是诡计，或人诡谲的小玩意。新约说，这些事都是从撒但来的，不过是利用被鬼附的人行出来。我们今日看待这事时，也不可掉以轻心。以新约的观点而言，这一切不单单是小诡计，而是撒但的实际行动。透过黑暗的阴谋和巧妙的操纵，某些实际的信息就传达给人们，实际的结果也相继产生，这是无可否认的。有些人否认靠着巫术和邪灵之名可以产生实际的事，那是因为他们未仔细审查这一类的事。以弗所当时就是充满邪恶的势力，位于幽暗世界的掌权者统治之下。
另一方面，保罗来到了以弗所，这是一个圣灵工作的大好机会，也是传扬神儿子之名的良机。保罗和他的同工成了圣灵工作的工具，来敌挡邪灵；透过这些工具，基督得胜的名将击败那败坏、腐蚀、可咒诅的幽暗世界之势力。
有了这种认识，再来看这段经文所宣告的内容。11节说，“神藉保罗的手，行了些非常的奇事。”这里有一个区别，千万不可忽略。路加不是说，保罗在以弗所行了奇事；他是说，神藉保罗的手行奇事。彼得在五旬节，受神的灵光照和默示，说到奇迹：“神借着拿撒勒人耶稣，在你们中间行异能奇事神迹。”保罗不是自己行神迹；甚至主在世时也不是靠自己行神迹；他们都是工具，神借着他们将人认为奇异的事行出来。神迹不是破坏法则，而是在我们所明白的法则范围更高的层次中运行另一种法则，因此，对人来说是奇怪的，但神却不以为奇。神不受我们人所知道的少数法则限制。神是受祂自己的宇宙法则所控制，只是我们不知道祂的全部法则，因此当我们看见在最终法则范围内运行的活动时，就称之为神迹，意思是神奇的，奥秘的，但那不是破坏法则，也不是视法则于不顾。
以这里记载的事为例。有人从保罗身上拿了手巾或围裙，让病人触摸，病人就得了医治。这对我们是一项神迹。但如果神决定要透过保罗这个人，行医病的奇事，我就不认为这是令人难以置信的神迹。这一切都是很自然而有趣的。他们取走了手巾和围裙。“手巾”的意思很容易遭到误解，直译的话应该是“汗衫”。这两样是保罗作工时必用到的。保罗并未行神迹，是神行了神迹。如果神要在这些人所能明白的范围之内行神迹，以嘉奖他们的信心，我又有何权去质问神呢？这启示一个事实：神迹本身是一种灵方面的活动，不需要有一番可被接受的哲学来解释它。邪恶的人也常行神迹。魔鬼也可以向可怜的瞎子行神迹。许多时候魔鬼的神迹会叫人大吃一惊。奇迹本身并不表示行奇迹的灵一定是善的，它只是代表灵界的一种行动，这行动是在一个我们意识不到的领域里实施的。
因此，在这一个充满巫术，咒语，魔法的城市里，神行了特殊的奇事。人们甚至只要拿保罗工作时穿的衣物，让病人触摸，就可使病人得痊愈。神集中在一个较低的领域中工作；因为每一个行在物质范围内的神迹，都低于属灵范围内的神迹。最大的得胜其实不在病人得医治，而是那些人被称为神的儿女，被带入生命更高的道德里；这是属灵的神迹。为了得着那些人，使他们相信，神让他们看见，他们以前认为一定与假宗教有关的神迹，也可以借着保罗所宣讲的基督圣名而行出来。
然而得胜也造成一个危机。有几个行邪术的人想套用保罗的方法。他们已用过其它的魔法和咒语，但他们如今居然说，“我奉保罗所传的耶稣。”结果立即显出来。这些与主相距如此遥远的人，不可能赢得主所赢的胜利。当他们说，“我奉保罗所传的耶稣，”时，在那一刻，有恶鬼回答说，“耶稣我认识，保罗我也知道，你们却是谁呢？”这些人发现，他们无法冒用耶稣的名。那使以弗所人感到惊讶、惧怕的，不是保罗所行的奇事，而是一个事实：任何人想要冒用保罗的方法，必定失败无疑。
圣灵借着祂的仆人大大得胜了，基督的名因此得到彰显，教会也因此得到洁净。许多人把与邪术有关的书拿来，放火烧掉。这些书不是属于以弗所城内继续拜偶像的那些人，而是属于教会里的人。他们前来承认，他们平素仍行邪术，仍热衷于黑暗的巫法。现在他们把书拿出来，投入熊熊烈火，尽付诸一炬。
“于是主的道大大兴旺，而且得胜。”这是路加听说或知道这些年以弗所发生的事之后，所得的简短印象。“大大”一词意指无可抗拒的庞大力量。一切事实，力量，都集中在一个主题之下──传扬主的道──不管是犹太人会堂，或希腊学房，或特别的奇事，或有人假冒耶稣的名，或魔鬼的愤怒，都促成了神的工作。这一切事导致一个结果，就是“主的道大大兴旺”。
我们若有保罗的异象和保罗的观念，就不会说由于敌人太多，我们不如放下工作；相反的，我们会留在那儿，直到五旬节；祂的事工我们会坚持下去。“要爱惜光阴，因为现今的世代邪恶。”这正是这个故事的精神所在。世代是邪恶的，但邪恶的世代可以为神的仆人制造最好的机会。
我们若希望看见神的道在我们所住的城市里大大兴旺，就必须好好思考这个故事，找出其中的秘诀；将自己顺服在神的灵之下；用保罗那样的谦卑、虔诚来服事主。那么，虽然现今的世代邪恶，神的道必大大兴旺。
使徒行传19：21－41
本段经文的中心点在以弗所的暴乱。一开头的两节经文（21－22节）实际上是为使徒行传后面的部分埋下伏笔。
这两节经文宣告了使徒保罗的心意。以弗所的胜利不能满足他的心，他眺望发白的庄稼，直到目光落在一个属世的权力中心上，他就说，“我……必须往罗马去看看。”那不是观光客心中的“必须”，而是一个宣教士内心的“必须”。这人清楚知道，罗马是世界的策略中心，从罗马有四通八达的公路通往各大城，大道上军旅商客络绎不绝。他觉得如果能得着这个中心，这些公路可以成为主的大道，让的使者将和平的福音带往世界各地。因此他说，“我必须往罗马去看看。”
然而他的计划受到耽搁。他并没有立刻往耶路撒冷去。他只是“打发捉摩太、以拉都二人，往马其顿去；自己暂时等在亚西亚。”我们几乎可以肯定，他的哥林多前书就是在这段滞留以弗所的时间内写成的，里面提到他延迟动身的原因。他在书信末了说，“论到圣徒捐钱，我从前怎样吩咐加拉太的众教会，你们也当怎样行。”在哥林多前书最后一章五节，他提到，“我要从马其顿经过；既经过了，就要到你们那里去。”路加也记载了同一个计划：“保罗心里定意，经过了马其顿……就往耶路撒冷去。”哥林多后书16：8里，我们发现保罗决定留在以弗所一阵子。他原先计划经过马其顿往耶路撒冷去，但他说，“我要仍旧住在以弗所，到五旬节。”原因是，“因为有宽大又有功效的门，为我开了，并且反对的人也多。”然而他并未在以弗所住到五旬节，因为使徒行传20：16里，路加说保罗定意越过以弗所──他已经离开了以弗所，正兼程赶路，想在五旬节以前抵达耶路撒冷。事实上，以弗所爆发的动乱，使保罗不得不提前离开以弗所。他说，“反对的人也多”，并不是指暴动而言。事实上，那场暴动是结束了以弗所对他的反对。
这场暴动发生在五月，正是亚底米的信徒麋集城内的时刻。全城挤满了信徒，暴动就是由这些人引起的。底米丢将制造神龛的工人聚集起来，告诉他们保罗正在作的事。骚乱由此而生，但结果是和平的，基督徒得到了保护和庇护。然后保罗就离开了。当反对者环立，传福音的门大开时，他留下来。他没有留到五旬节。我们已说过，他提前离开以弗所的原因是这场暴乱。
那些人称五月为亚底米月，因为这整个月都被他们用来作宗教的集会，以颂赞亚底米神。这幅画面真是生动而多彩多姿。庞大的人群聚在一起崇拜。他们聚集的戏园，就是保罗的两个旅行伙伴被带去的那地方，一共可容纳两、三万人的座位。这些事实可以帮助我们了解这城所发生的暴动。
然而我们最大的兴趣，还是集中在这画面所给我们的启示：神的道之进展。我们读这故事的时候，有三件事吸引我们：
１·神的道得胜之方法；
２·以底米丢为首的反对势力，其性质为何；
３·也是最主要的，神的道和基督的教会真正的危险，在于这城的书记所采取的行动。
首先来看得胜的方法。底米丢招集同行，对他们所说的话，见证了神的道得胜之事实。他说，
“众位，你们知道我们是倚靠这生意发财。这保罗不但在以弗所，也几乎在亚西亚全地，引诱迷惑许多人，说，人手所作的不是神，这是你们所看见所听见的。这样不独我们这事业，被人藐视，就是大女神亚底米的庙，也要被人轻忽，连亚西亚全地，和普天下所敬拜的大女神之威荣，也要销灭了。”
底米丢承认，使徒的传道是成功的；他所获得的奇妙胜利不但遍及以弗所，并且扩散至整个罗马属下的亚西亚一带。
得胜的方法是甚么？主的道如何大大兴旺普及？第一，是借着一个完全顺服主的使徒，来到了以弗所。他在以弗所作见证，讲道，教导。主使用他行了许多奇事。他并未打算在以弗所行神迹奇事。主的使徒们都是这样，但是当神要借着他们行神迹时，他们就成为祂行神迹的工具。保罗与基督一样受苦，他也经历了基督要使国度降临时所受的危难。稍后他在米利都对长老说，他是如何昼夜流泪，为神的道经历试炼。
神的道大有能力地传开了，因为神针对特殊的需要，行了特殊的神迹。不要认为我们今日也需要同样的神迹。如果神迹不再出现，那是因为无此必要。神绝对不会为了叫祂的使徒声名远播而行神迹；惟有特殊的环境需要神迹时，祂才会行神迹。
接着观察以弗所教会成长的本质。他们是用一个消极的行动──焚毁行邪术的书──而赢得积极的胜利。稍后城里的书记在处理暴动事件时说，这些基督徒“并没有偷窃庙中之物，也没有谤讟我们的女神”。这些人并没有闯入庙中，偷取财物。他们也没有集会，毁谤亚底米女神。这些人得了甚么样的胜利呢？为甚么底米丢纠集银匠闹事？因为他们的生意一落千丈。这和保罗一行有何关系？悔改相信的人因生命改变，而导致行为的改变，不再去拜女神。使徒并没有毁谤女神，是因为这些男人女人内心有了改变，不再觉得有需要去拜亚底米神。这就是他们的得胜。在以弗所的男女，他们自己成了神的祭坛，不再需要银龛去拜亚底米。他们知道可以靠着圣灵与神交通，当然不会再花钱在银龛上。这是教会得胜的方法之一。人们里面有了新的生命，新的东西取代了旧的东西，新的生命胜过了旧的欲望。在美国有一种奇怪的树，叫作灌木丛橡树。春天的时候你若下到乡间，会看到这些树上仍然枝叶扶疏，去年的叶子没有掉光，而附近其它的树都因去年秋、冬的暴风雨只剩下光秃秃的树枝了。但是春天以后，新的生命滋生，矮橡树上的旧叶子就开始逐渐凋零。那经历暴风雨仍屹立不动的树叶，纷纷在新的生命下屈服了。它们曾在暴风雨中啸嗷自得，但是新生命一旦萌芽，它们立刻静悄悄地掉落了。这就是以弗所的得胜。不是表现在反对偶像上，而是表现在与神的交通上。一切旧的势力都被新兴的力量所逐退。
请留意他们成长的迅速。以弗所城的商业都受到影响；以弗所原来的宗教也岌岌可危；整个罗马控制下的亚西亚都受到波及。虽然这些人“没有偷窃庙中之物，也没有磅讟女神”，但制造银龛的行业仍首当其冲受到打击，对亚底米的崇拜也深受威胁。如此，旧有的邪恶势力受到了个人所表现之新生命的威胁而摇摇欲坠。
其次来看反对的性质。这里最显著的一件事是底米丢的那篇说辞里所呈现的哲学。底米丢反对的主因是，他们的商业利益蒙受了损害。银匠本身并未遭受攻击，只是他们的收入较前减少。这就是整个原因。另一个理由是，宗教受到威胁。底米丢在那个私下的集会里，对同行的工人说，
“众位，你们知道我们是倚靠这生意发财。这保罗不但在以弗所，也几乎在亚西亚全地，引诱迷惑许多人，说人手所作的不是神，这是你们所看见所听见的；这样不独我们这事业被人藐视，就是大女神亚底米的庙，也要被人轻忽，连亚西亚全地，和普天下所敬拜的大女神之威荣，也要销灭了。”
他这番话不自觉地透露出反对的真正动机。这使我们想到福音书里的一个故事。有一次耶稣抵达加大拉人的地方，在那里遇见两个被鬼附的人，祂就将鬼赶出去，使那两人得释放。看见的人跑进城，将“这一切事，和被鬼附的人所遭遇的事，都告诉人”。“这一切事”是甚么？显然是损失猪的事；至于两人得医治的事是包括在“和……”里面，是其次的。这正是以弗所的情形；“一切事”是指他们的生意受影响，“和……”才指宗教受威胁。
如果这才是他们反对的动机，那么来看看他们表达的方式。首先是聚会，有一群工人聚集；然后是混乱，“有喊叫这个的，有喊叫那个的。”路加的笔触还带着几分讽刺，“大半不知道是为甚么聚集。”
亚历山大──我猜想他是一个铜匠──想要叫群众静下来，听他宣告他们原与这些宣传无关，但是没人理睬他。群众最后同声喊着说，“大哉以弗所人的亚底米阿！”如此达两小时之久。这一类的反对绝对是徒劳无功的。属灵的力量永远不会如此被摧毁。戏园的一场混乱原在神的控制之下，因此才会有些人喊叫这个，有些人喊叫那个，而大部分的人根本不知道他们聚集的原因。他们惟一的共同点就是同声喊叫。一个谎言说出来，即使得到一千个响应，它仍不能变成真理。以弗所教会没有必要惧怕这种激昂紊乱的场面。这一类的反对永远不会阻碍神的教会前进。教会真正的危险，是从城里书记出面调停那一刻开始。
这城的书记作为一个政客，他的表现绝对值得赞许。我对他没有成见。我喜欢听他演讲，听他带着讽刺责备叫嚣的群众。他事实上如此说：你们说的不错，亚底米是伟大的，所以你们用不着喧嚣喊叫！当人们聚集，同声喊叫一件事时，我们能肯定的说，他们一定是对那件事有所怀疑。
我不晓得这个人究竟对他自己说的那句话的力量明白多少：“他们并没有偷窃庙中之物，也没有谤讟我们的女神。”我不知道他是否看见话语之外更深的含义；但由那句话可以演绎出：不是这些人，而是属灵的力量最后将获胜；一切的喊叫喧闹都无济于事。他提出两条解决之计，来提醒群众应付难题的正确态度。如果是商业上的纠纷，就告到公堂去；如果是涉及公众的事，可以“照常例聚集断定”，让那个自由人组成的团体处理。另外他也提醒群众，这样闹事鼓噪是危险的。虽然以弗所现今是自由的，但除非他们能对这次暴乱提出合理的解释，否则以弗所可能因此丧失它的自由。他真是一个称职的书记。
但是让我们再来看看这个人，看看他的影响力，他所作的事，和他并未存心要作的事，因为我相信他不是一个生性狡猾的人。他同意，并且认可百姓的迷信。他出面保护基督教，不是因为他钦佩基督教，而是为了求取全城的和平。从以弗所的观点看，我认为他是相当公正的。从一个书记，一个身负一城治安责任的人之角度看，我认为他也相当公允。但他知道以弗所，晓得以弗所正陷于某种危险中；他惟一能作的是，设法止息暴乱，将这群人带回对自己宗教的自得自满中。对他而言，以弗所的平静比甚么都重要。但是，当基督徒得到书记庇护的那一刻，他们面临了比被暴民包围更大的危险。
在启示录中，我们可以找到对以弗所的最后一瞥：“有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了。”从教会历史看，教会得到保护之后，几乎不可避免地会导致一项后果就是丧失起初的爱心。以弗所今日的情形如何呢？
我们再一次引用发拉尔的话：
“以弗所教会的灯台被挪去，已有数世纪之久；它最近的一处回教村庄里，没有一个基督徒存在；它的庙宇已破落不堪；它的港口成了芦苇丛生的水塘；野鸟停栖在萧条的沼泽地上；这个古代文明萃集之地，如今已成了一片废墟。”
这是一个没落城市的写照，描绘出一个衰败教会的光景；这座城没有被教会挽救过来，因为教会在城市的保护下已失去了对主的爱。我们当十分谨慎，不要庆幸世界给我们的保护，以致浪费了我们的精力，丧失了从天上来最高呼召之意义。经过试炼的火，那如纯金的本质才会发出闪闪亮光。受逼迫的教会总是纯洁的，并且经过试炼就更有能力。受保护的教会往往是岌岌可危的，很容易陷于瘫痪。我并不畏惧底米丢。让他纠集同行，大声喧嚷吧！真理在寂静中仍能屹立不动。然而一旦城里的书记开始保护我们，那么就当求神拯救我们脱离失去爱心的危险。──《摩根解经丛书》
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