使徒行传第廿一至廿六章
第二十一至二十六章
人对主的绝对顺服是非常要紧的，在争战中的得胜与失败，那关键全在乎这一念之差，亚当的失败是在不顺服里，主耶稣三次胜过魔鬼的试探是在顺服里，魔鬼常常给人制造不顺服主的理由，让人在不自觉的当中不顺服主。神的儿女不单要有属灵的认识，更要操练绝对的顺服，在顺服上出了毛病，就算有更多的属灵认识，也挽回不了要失败的结果。
进到了廿一章，我们碰上了一个我们在感情上很不愿意有的问题。多年前因看到司可福弟兄（C. I. Scofield）对保罗末次上耶路撒冷提出了与传统见解相反的体会，虽然他没有列举具体的根据，但那意见却使我多方面注意了与保罗这一次行程有关的事，我很不愿意说出这样的结论，但我不能不照样的直说，保罗这次上耶路撒冷是一次相当严重的不顺服，吃了撒但的亏，也改变了神对他使用的计划。廿一章一开始，就接二连三的看到圣灵阻止保罗上耶路撒冷去，这是他以前数次上耶路撒冷时所没有的情形，但是这样的阻拦没有改变保罗一意要上耶路撒冷的心意。
向主忠心，不顾自己的安危是对的，但是这个态度必须是在基督里，若是在自己里，这个态度便不能叫主得荣耀。撒但对付属主的人，真有他的一手的，千方百计使人不爱主，作个马虎的信徒，若是不能叫你不爱主，他就会在你火热爱主的时候推你一把，叫你爱主爱到主的前头去。落在主的后面是不好，但是走在主的前头也同样是不好，只有紧紧的跟着主才是对的。保罗这一次就是走在主的前头，人在冷淡里容易看到自己的不是，可是在火热里就不容易看到自己的不是了，因为在火热中的“好”遮盖了自己的不是。保罗这次坚持非要上耶路撒冷不可，固然是上了撒但的当，但他自己的热心却是先向撒但开了门。罗马书是保罗这次上耶路撒冷以前写的，在这个时候，主在他里面的带领不是上耶路撒冷，而是要到罗马去，再要到西班牙去（徒十九章21节；罗一章10节，十五章23、28节）。但是保罗要到耶路撒冷去，外面的原因是要送一些爱心的奉献去，里面的原因却是要向犹太人传福音，这时他为向犹太人传福音的心实在是到了沸点，‘我在基督里说真话，并不谎言，有我良心被圣灵感动，给我作见证。我是大有忧愁，心里时常伤痛，为我弟兄，我骨肉之亲，就是自己被咒诅，与基督分离，我也愿意。’（罗九章1～3节）保罗的心实在无可批评的，这些年来，他看见大批大批的外邦人蒙了恩典，而犹太人还是那样心硬的背向主，他就整个心的记挂着他们，为他们受咒诅也甘愿。有这样的心思实在是最好不过的，但有这样的心是一件事，主是否要在这工作上用他又是一件事，在主的安排里是不允许“想当然”的存在的。保罗忘记了主给他的托付的范围，也忘记了主曾给他的提醒，‘你赶紧的离开耶路撒冷，不可迟延，因你为我作的见证，这里的人必不领受。……主向我说，你去吧！我要差你远远的到外邦人那里去。’（廿二章18～21节）他以为像他这样的背景的见证应该是很有力的，但是主不在犹太人中使用他，而在外邦人中使用他。也许是主不要他倚靠经历，单单的高举主。
看重主的工作过于主自己，以主的工作代替主自己，是撒但对付爱主的人常用的办法，使人入了网罗也没有发觉，保罗上了这个当，因此连圣灵的阻止也领会不来。‘现在我要上耶路撒冷去，灵受捆绑。’（廿章22节原文）这是圣灵在他定意上耶路撒冷时给他的禁止，灵受捆绑，灵不释放，就是因为他要上耶路撒冷，但是圣灵不给他说阿们。以往保罗对圣灵管理的反应是很敏锐的（比较十六章6～7节；林后二章12～13节）。但是这一次，人的热心一来，就把圣灵的感动压下去。越接近耶路撒冷，圣灵的阻止越明显，在推罗，圣灵感动弟兄们对保罗说，‘不要上耶路撒冷。’（廿一章4节）圣灵又特意打发亚迦布从犹大来到该撒利亚阻止保罗上耶路撒冷（10～11节），保罗也是不听弟兄们的苦劝，没有弟兄们的印证，还是要上耶路撒冷去。他定意要去，主就允许他去，主允许他去失败，像主允许彼得三次不认主一样，一面让保罗自己在失败中学功课，一面也让神的儿女看清楚，人都是有软弱的，只有主自己才是完全的。经过这一次的失败，保罗真的学好了绝对顺服的功课，所以在以弗所书，腓立比书和歌罗西书中，提到顺服的学习，比他写下的任何一卷圣经所提的都多。
撒但这样紧追不舍的对付保罗，目的还是那一个，毁了保罗就可以毁掉神的教会。这次保罗走在主的前头，正好给他一个机会，叫保罗在所持守的救恩真理上作一点让步，就可以把整个救恩的事实推翻，把人引到没有救恩的道理去，这样撒但的计谋便大功告成了。主不要保罗上耶路撒冷，但是他自己去了，这一去便叫保罗的地位站错了，站在主不要他站的地方。人的地位一站错，人就要出大乱子，亚伯拉罕下埃及，以撒去非利士，大卫到亚吉王那里，乌西雅在圣殿里要献祭，都是人站错了地位而出乱子的事实，保罗也不能例外。所以他一到了耶路撒冷，马上就软弱了，没有十五章时为真理争辩的豪气，也没有在十九章所说的‘不以性命为念’的气概，也没有在十八章里在坚革哩剪了头发的胆识，更没有了在安提阿当面抵挡彼得和巴拿巴在真理上妥协的大无畏的精神（加二章11～14节）。人的地位一站错了，所有属灵的力量也失去了。这一次在耶路撒冷的保罗，一点也不像以前的保罗，人给他提议说，照着律法的规条来作一作，好表明他不是破坏律法的，好取得为律法热心的犹太人谅解（廿一章21～24节）。他竟然答应了，他好像忘了不久以前给罗马的弟兄们写信时所说的，‘凡有血气的，没有一个因行律法能在神面前称义，因为律法本是叫人知罪，但如今神的义已经在律法以外显明出来。’（罗三章20～21节）他好像只看见这样作可以保证他留在耶路撒冷时的安全，却忽略了他这样作就等于用事实来证明他以前在外邦所传的救恩是不正确的。这样的失败是太利害了，人一站错了地位，那后果真是不堪设想。
主爱保罗，主知道这是保罗活在自己的愚昧里的结果，而不是显出愚昧的原因，所以主还在暗暗的保守着保罗，没有叫他澈底做完这一件愚昧的事。主让从亚西亚来的犹太人掀起一次大风波，一面是破坏了撒但藉着人的无知为保罗所设下的圈套，一面也要藉此叫保罗苏醒，明白人的办法并不能解决属灵的问题，反倒造出机会来让人来杀死他（廿一章27～31节）。主的手管理着这一件事，在最危险的时候，千夫长得讯赶来，救了保罗一命，但却把他捆锁起来。主保护祂所爱的工人，但是还是要给他管教，藉着管教来把他挽回过来。
人的地位一站错，属灵的敏感都失落了，这是多可怕的事。主管教的手还不能叫保罗立时苏醒，他还是看到他自己，他用自己的话来为自己表白，廿二章大半是他讲的话，表面看来是在作见证，实际上是主要藉着保罗所说的话来苏醒他自己。‘……你为我作的见证，这里的人必不领受。……我要差你远远到外邦人那里去。’注意圣经紧接着这里的那一句话，‘众人听他说到这句话，就高声说，这样的人从世上除掉他吧！他是不当活着的。’（廿二章22节）不是人打断保罗的话，是主用人的暴怒来打断他的话，不早也不晚，就在这里打断了他的话，要藉此提醒他，要承认他到耶路撒冷来是来错了。可惜，人灵里的昏迷若不走到人的尽头是不会苏醒的，地位站错了的可怕就是可怕在这种光景里，灵里迟钝了，神这样打断了他的话他还不领会，以前用罗马公民的身份要取得清白的释放，如今却用同样的身份去威胁人来除去皮肉的痛苦，太不像从前的保罗了（廿二章24～29节）。
到了第二天，犹太人的公会开堂要审问保罗，一开始，保罗还在说自己的话，‘我在神面前行事都是凭着良心，直到今日。’（廿三章1节）大祭司吩咐人打他的嘴，他就动血气骂人了，以前像羊羔一般给人用石头打个半死的保罗不见了，还说他不晓得那人是大祭司（5节），这是不是谎话呢？极有可能是，也许他当真不认识亚拿尼亚，但他总该知道生在那位上的就是大祭司，人本性里的软弱一缺了口，就一直往极深的黑暗里往下泻。为了自己的安全，看见了在公会里那两批人的矛盾点，他就使用手段把正事支开，挑拨起两批人中间的矛盾使他们自相争吵起来，好救他自己脱离那不利的环境（6～9节），人落在黑暗里，只有回转仰望主才是正途，用人的聪明来扭转属灵的逆境，就只有永远停留在逆境里。主不许保罗再无知下去，祂要他苏醒，不要他再靠自己的聪明，主要他看见他的聪明差点叫他自己给扯碎（10节），主把他带到人的尽头。
第一天主没有说话，第二天主也没有说话，人还活在自己的里头，主是很难向他说话的，就是说了，他也听不进去。经过了第二天的凶险，保罗到了人的尽头，恐惧包围了他，就在这一个夜里，他不能再靠自己的时候，主站在旁边向他说话了，‘放心吧！你怎样为我在耶路撒冷作见证，也必怎样在罗马为我作见证。’（11节）主清楚的让保罗知道，虽然他作了愚昧的事，主的眼目并没有离开他，并且明明的指出罗马才是他该站立的地方，本来他是可以自由自在的到罗马去，可是他自己却来了耶路撒冷，因此他在耶路撒冷是在受捆绑的情形下作见证，以后也是照样的在受捆绑的情形下在罗马作见证。无论如何，他不能停留在耶路撒冷，他一天留在这里，他的昏暗一天不能过去。
到了这个地步，撒但知道要在真理上毁掉保罗是不可能了，便鼓动犹太人设计要杀掉保罗。主既让保罗苏醒过来，主也负责他的安全，祂使那计谋泄漏了出来，给保罗的外甥知道，也就传到千夫长那里，结果便在夜里把保罗护送到该撒利亚去，离开了耶路撒冷，保罗这一次顺从了肉体的行程便暂告结束，在主的管教和拯救里结束。‘因我与你同在，要拯救你，……倒要从宽惩治你，万不能不罚你。’（耶卅章11节）
回过头来看一看耶路撒冷教会的光景，十五章的交通辩论过后，耶路撒冷教会不单没有因神的作为而完全没有保留的转到主的一边来，相反的还变本加厉的保持着律法，所以他们在耶路撒冷再没有难处，他们与犹太人相安无事，这个相安就证明了耶路撒冷教会基本上已经变了质，他们又要主，又要律法，‘兄台，你看，犹太人中信主的有多少万，并且都为律法热心。’（廿一章20节）他们不打自招，还不以为是羞耻。他们没有帮助保罗脱离凶恶，反逼着保罗去向律法低头。耶路撒冷教会已经不再是基督的见证了，在形式上教会是存在着，但实际上主已把这灯台从原处挪开了。不用等到主后七十年罗马的军队毁灭耶路撒冷的时候，耶路撒冷教会已经自己毁灭了自己，形存实亡，早已给主废弃了。‘按名你是活的，其实是死的。’这是主很严厉的警告。耶路撒冷教会的兴亡，那真正的原因都记录在使徒行传里，那是一个极其严肃的鉴戒。提醒了我们，不紧紧的跟着主，舍不得放下主已废弃的传统，那传统就成了一股破坏的力量，阻挡人进入真理，不自觉的成了撒但的工具，终至为自己招来那不能补偿的亏欠。
离开了耶路撒冷，人也就苏醒过来，固然是主的显现使保罗脱离灵里的昏暗，但是脱离了不该站的地位也是很重要的一个原因。属灵的事就是这样奇妙而准确，你若不照着原则来作，定规出毛病，但是什么时候回到原则里，立时就有了恢复。在耶路撒冷时是一个软弱的人，离开了耶路撒冷就恢复作个刚强的人。大祭司和一些犹太人的长老并律师来到该撒利亚控告保罗时，保罗就开始恢复灵里的正常了。‘但有一件事，我向你承认，就是他们所称为异端的道，我正按着那道事奉我祖宗的神。’（廿四章14节）这不就是他在耶路撒冷所要逃避承认的么？如今他却理直气壮的承认下来，没有一点的退让。‘这些人若看见我站在公会前有妄为的地方，……纵然有，也不过一句话，就是我站在他们中间大声说，我今日在你们面前受审，是为着死人复活的道理。’（20～21节）照着法律的观点来说，在这件事上，保罗并没有作错，他用不着提出来说，但是一个灵里苏醒的人，这件事在法律面前过得去，可是在他里面却过不去，他承认了自己的愚昧，虽然澈底的恢复要等到到罗马的时候，但是这时的保罗已经苏醒了，撒但在他身上再也没有地位了，再也讨不到一点的便宜了。
苏醒是一件事，主继续的管教是一件事，虽然保罗没有判罪，但是仍旧关在牢里，在腓力斯的手中经过了两年（廿四章27节），又在非斯都的手中过了好长的日子，渺渺茫茫的等待释放的日子，可是这个日子不知道什么时候才会来到。当中发生了一件事，犹太人还是要设计杀他，主管理着非斯都的心思，打散了他们的计划（廿五章4～5节），可是后来这一个非斯都又想讨犹太人的欢心，想把保罗解上耶路撒冷去。保罗坚决的反对，他不知道犹太人的计谋，但是他知道耶路撒冷是他不该去的地方，他不能再重蹈覆辙，他照着主的启示，上诉到罗马去（9～12节）。保罗在管教中学会了，人所站的地位是直接影响人的见证和见证的能力，他不敢再走自己的路了。
‘多托谁就向谁多取，多给谁就向谁多要。’在别人犯了同样的错误，主不一定给他那么重的管教，但是保罗犯了这样的错误，主的管教就相当的重。有人心里会这样想，主为什么不极力的阻止保罗上耶路撒冷，而让他犯这样的错误呢？这答案恐怕没有人能准确的知道，但是可留待将来见主面的时候当面问主，或许那时就是不问也已经知道了。这类似的问题不只是发生在保罗身上，也发生在彼得三次不认主的事上，还发生在许多的人身上。虽然我们不知道准确的答案，但是有一些原则性的事是可以参考的。神对付魔鬼必须是用那些甘心顺服的人作器皿，不甘心顺服神的人就是作了许多的工作，也还不是器皿，也碰不掉撒但的一根毛，所以主从来不勉强人一定要顺服，如果主要勉强人的话，主干脆就可以不使用人，但主定规了祂自己要使用人，不过只是使用那些服主权柄的人。这次保罗不服主的权柄，自己要去作工，结果工没有作得到，人却先倒了下来，勉强作了一点出来，也没有实际的果效。这给人一个深刻的教训，只有主才是完全的，没有一个人是完全的，就是最属灵的人也不是完全的，属灵人不过是比别人少犯一点错误而已，什么时候一接不上神的旨意，最属灵的人就会犯下最大的错误，所以主的话是教导我们不要仰望人，单单的仰望‘那为我们信心创始成终的耶稣’。若是仰望人，不灰心失望并退后，那才是希奇的事哩！
主允许保罗失败，让他认识自己，不再夸耀自己，不敢以为自己已经得着了，而是‘忘记背后，努力面前，向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。’（腓三章13～14节）不敢再看自己的义了，这些都是保罗经历了这一次的失败以后所确实进入的属灵认识和经历。在保罗的失败里，主却暗暗的保守他，挽回他，藉着他的失败来更深的造就他，像保罗这样清心又专一爱主的人，他虽然偶然给绊跌，但主必不会让他全身仆倒的，因为主允许他失败，主自己却不能失败，主必定要挽回保罗，一面是要堵住撒但的控告，一面也让保罗更深的认识和经历恩典。保罗也真的认识了这恩典，在亚基帕王面前，他明确的承认，‘……因此犹太人在殿里拿住我，想要杀我。然而我蒙神的帮助，直到今日还站得住。’（廿六章21～22节）他看准了，人所有的并不可靠，只有主自己才是可靠的。撒但毁不了保罗，反叫保罗更深的进到主里面。── 王国显《使徒行传读经札记》
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