罗马书第四章
五·福音与旧约的协调（四）
保罗要处理的第五个主要问题是，福音与旧约的教导吻合吗？这问题的答案，对犹太人来说特别重要。所以，保罗要在这里表明，新约的福音与旧约的信息是完全协调的。一直以来，人都是因信而得称为义的。
四1 保罗用以色列两个最伟大的历史人物，即亚伯拉罕和大卫，来作例子证明他的论点。神与两人订立了重要的约。前者远在颁布律法前已在世上，后者则在神颁布律法多年后才出现。前者在行割礼前已得称义，后者则在其后。
我们先来研究亚伯拉罕，犹太人都以他为祖宗。他凭着肉体12有甚么经历呢？对于人称义的途径，他有甚么认识呢？
四2 倘若亚伯拉罕是因行为称义，他就有夸口的理由了。他大可以因为在神面前赚得义人的地位而感到自豪。不过，这是绝对不可能的事。没有人能够在神面前夸口（弗二9）。圣经从来没有表示，亚伯拉罕有任何根据，可以夸口他是靠本身的行为而称义的。
然而，有人会争辩说：“雅各书二章21节不是说，亚伯拉罕是因行为称义的吗？”经文的确这样说，但那里的意思与这里颇有出入。当亚伯拉罕在创世记十五章6节相信神的应许要赐他无数的后裔时，他就因信称义了。到三十多年后，当他将以撒作燔祭献给神时（创二二），才因行为称义（即证明他的义）。这种顺从的行动，证明他的信是真的。这是外在的表现，证明他的确已经因信称义了。
四3 至于亚伯拉罕的称义，经上说甚么呢？圣经说：“亚伯兰信耶和华，耶和华就以此为他的义。”（创一五6）神亲自向亚伯拉罕显现，并应许赐他无数的后裔。这位族长相信耶和华，神便将义归到他的帐上。换句话说，亚伯拉罕是因信而得称为义的。就是这么简单。这与行为无关，经文甚至没有提到行为。
四4 这要引领我们来看圣经中一节最崇高的经文，论到在救赎计划中，行为与信心的对比。
试想一想，某人作工以谋生计，并在周末支取工资；他有资格领这工价。这是他赚回来的。这人没有向他的雇主叩头鞠躬，感激他这么仁慈，或申明自己不配得这笔钱。完全不是这回事！他把钱放在口袋里便回家，心想他所耗费的时间和劳力已得到报酬。
然而，在称义这事上，实情却不是这样。
四5 或许人会有点惊讶，但蒙称义的人，首先就是个不作工的人。他否定任何能够赚取救恩的可能。他否定人有任何功德或好处。他承认，尽管他竭尽所能，仍永不能满足神公义的要求。
相反，他信称罪人为义的神。他相信和信靠的对象是主自己。神怎样说，他就怎样接受。如前文说，这并不是甚么值得称赞的行为。值得称赞的不是他的信，而是他所信的对象。
要留意，他乃是信称罪人为义的神。他没有申辩说，自己已尽最大的努力，按照金科玉律去生活，已经比其它人活得更好了。没有。他以罪人的身分近前来，是个罪有应得的罪人，所倚靠的只是神的怜悯。
结果如何呢？他的信就算为他的义了。由于他是本着信而不是凭行为而来到主面前，神就把义归到他的上。因着复活的救主所成就的功劳，神给他披戴起义，使他配到天堂去。从此，神看他是在基督里的，并在这基础上接纳他。
故此，总结说，罪人需要称义，好人并没有这个需要。所牵涉的是施恩，而不是报偿；且是凭信心，而不是靠行为。
四6 保罗转过来举出大卫的例子，以证明他的论点。本节开首说正如，表示大卫与亚伯拉罕有相同的经验。这位优秀的以色列诗人说，在行为以外蒙神算为义的罪人，是有福的。虽然大卫在这方面的说话不多，但保罗取材自诗篇三十二篇1至2节，并在以下两节经文中引用。
四7 得赦免其过，遮盖其罪的，这人是有福的。
四8 主不算为有罪的，这人是有福的。
保罗从经文中观察到甚么呢？首先，他发觉大卫并没有提及行为；赦罪是基于神的恩典，并非由于人的努力。第二，他知道如果神不将某人算为有罪，这人在神面前必定有公义的身分。最后，他知道神称罪人为义。大卫曾犯过奸淫和杀人的罪，然而这些经节给我们看见，他正享受着完全和白白得赦免的美好滋味。
四9 然而，在部分犹太人的脑海中，可能还留着一个观念，就是选民在神称人为义的事上有特权，只有受了割礼的人才可以称义。保罗再一次引用亚伯拉罕的例子，证明这并不是事实。他提出这样的问题：“是否只有相信的犹太人才可被算为义，还是相信的外邦人也可同得此恩福？”以亚伯拉罕为例，或会令人以为这恩福只是给犹太人的。
四10 保罗在这里举出一件历史事实，是我们大部分人都不曾觉察的。他指出，亚伯拉罕在他受割礼（创一七24）之前已得称为义（创一五6）。如果以色列人的祖先可以在他未受割礼的时候得称为义，那么问题就是：“为甚么其它未受割礼的人就不能得称义呢？”事实上，当亚伯拉罕得称义时，他的身分仍是外邦人；既是这样，其它的外邦人也完全可以得称为义了，和受割礼与否毫无关系。
四11 因此，割礼并不是使亚伯拉罕得称为义的成因。割礼只是他肉体上的一个外在记号，表示他已因信得称为义。基本上说，割礼是外在的象征，标志着神与以色列人所立的约；不过，这里更将其意思加强，表明神因亚伯拉罕的信，就把他算为义了。
割礼除了是记号外，还是印证──作他未受割礼的时候因信称义的印证。记号的用途是表示所象征的实体是存在的。印证则证明、确定、核实，或保证所印证之物的真实性。割礼确认了亚伯拉罕，因信的缘故，神已将他看为是义人，也在此地位上对待他。
割礼是亚伯拉罕因信称义的印证。这可以指他的信是合乎义的，也可以指他因为信而得称为义。大概可以肯定，后者是正确的意思；割礼就是他的信所拥有的义，或因信而称义的印证。
由于亚伯拉罕是在行割礼之前已得称为义，他就能够作其它未受割礼的人之父，就是那些信主的外邦人。他们也可以循他的途径称义，就是因信称义。
当我们说亚伯拉罕是信主的外邦人之父时，意思当然不是从血脉而言。意思只是指出，这些信徒仿效他的信，就是他的儿女了。他们并不是因血缘关系成为他的儿女，而是因为他们效法他的模样。这段经文也不是说，信主的外邦人成为了属神的以色列人。属神的以色列人，是由那些接受耶稣为弥赛亚、为他们的主和救主的犹太人组成的。
四12 亚伯拉罕接受割礼这记号，有另一个原因，是让他成为一些犹太人的父，就是那些不但受了割礼，并且还追随他信的脚踪的人。这信是他在未受割礼时已有的。
成为亚伯拉罕的子孙与成为亚伯拉罕的儿女，是有分别的。耶稣对法利赛人说：“我知道你们是亚伯拉罕的子孙。”（约八37）然而，他继而说：“你们若是亚伯拉罕的儿子，就必行亚伯拉罕所行的事。”（约八39）因此，保罗坚称，要紧的并不是肉身的割礼。人必须信永活的神。那些受割礼而又相信主耶稣基督的人，就是真正的属神的以色列人。
因此，可总结说，在亚伯拉罕的人生中，他有一段时期是有信而未受割礼的，另有一段时间是有信并已受了割礼。保罗凭他敏锐的洞察力，得知信主的外邦人和信主的犹太人，都可以根据这事实以亚伯拉罕作他们的父，并与他同证，作他的儿女。
四13 “保罗持续不倦地讨论下去，循着每一条论理思维及圣经的细小脉络，把任何可能出现的反对观念驳倒。”13现在保罗要处理的反对观点，就是认为祝福从律法而来，既然外邦人并不认识律法，就受到咒诅（参看约七49）。
当神应许亚伯拉罕和他后裔，会承受世界时，衪并没有为这应许附加条件，要他们遵行若干律例条文（律法要到四百三十年后才颁布──加三17）。这是无条件的施恩的应许，要凭信来接受，即今日使我们蒙神称义的那信。
承受世界的意思，指他会成为信主的外邦人和犹太人的父（四11，12）。他会成为多国的父（四17，18），而不单是犹太国的父。当亚伯拉罕的后裔主耶稣执掌宇宙王权，成为万王之王及万主之主时，这应许便会圆满地实现。
四14 如果那些追求神的福气，特别是追求称义之福的人，可以凭着遵守律法而得福，那么信就归于虚空，应许也就废弃了。信要被废弃，因为这是与律法完全相反的原则：信关乎相信，而律法却关乎行为。这样应许也毫无价值了，因为这是根据条件的，而这些条件是没有人可以达成的。
四15 律法是惹动神的忿怒的，而不是招来衪的祝福。任何人不能完全而又持续地遵守诫命的，都要遭律法定罪。由于没有人能这样遵守诫命，所以凡在律法之下的，都要被定罪受死。凡在律法之下的，都不得不同时在咒诅之下。
然而，那里没有律法，那里就没有过犯。过犯就是触犯了明文规定的律法。保罗并不是说，那里没有律法，那里就没有罪。一个行动，就算没有律法加以禁止，其本身也可以是错的。然而，在“速度限制每小时二十哩”的路标前，就会有过犯出现。
犹太人以为，他们得了律法，就是承袭了祝福；只是他们所承袭的，是过犯而已。神颁下律法，使人藉过犯而了解罪；或从另一方面说，使人可以看见罪的恶劣可耻。神从来没有打算藉着律法，使充满罪恶的犯律法者得着拯救。
四16 由于律法招致神的忿怒，而不是带来衪的义，因此衪决意要藉着恩和本乎信来拯救人。衪要的是不虔敬的罪人，凭着单纯的信，白白得着这不配得的永生。
这样，得生命的应许就定然归给一切后裔。我们必须留意这里的两个词语──定然和一切。首先，神要这应许是定然的。如果人要靠遵守律法而得称义的话，他就一定不能有所肯定的了，因为他不能肯定自己所做的善行是否已经足够，也不能肯定是否合乎要求。试图赚取救恩的人，没有一人能有百分之百的确据。然而，当救恩是赐予的礼物，要用信心来接受时，人就可以因神权威的说话而肯定自己是得救的。
第二，神要使这应许定然归给一切后裔，不但是给获颁律法的犹太人，也归给那些效法亚伯拉罕相信主的外邦人。亚伯拉罕在神面前作我们众人的父（圣经新译本），即是众相信主的犹太人和外邦人的父。
四17 保罗为要确立亚伯拉罕是所有真信徒之父，便在这里引述创世记十七章5节：“我已经立你作多国的父。”神拣选以色列作为衪在地上的选民，并不表示将恩典和怜悯局限起来，只赐给他们。保罗一节又一节地引用旧约圣经，巧妙地显示神一直以来的心意，就是但凡有信心的，都会得到衪的重视。
他在所信的主面前（直译自新英王钦定本）一句，连接上一节的思想：“亚伯拉罕在神面前作我们众人的父。”连接点是这样：亚伯拉罕在衪（神）面前作我们众人的父，他（亚伯拉罕）所信的神，是那叫死人复活，使尚为无的成为好像已经是有的神。继续看后随的经文，就能够明白这种对神的描述。神叫死人复活，对于亚伯拉罕和撒拉而言，虽然他们并未离世，但他们没有儿女，也过了生育的年龄（参看四19）。神使无变为有，为他们带来多国的无数后裔（参看四18）。
四18 保罗在前面的经文，已强调亚伯拉罕蒙应许，是因为信心而不是凭守律法。这样应许就属乎恩典，且定然归结一切后裔。自然地这样就引导我们前来思想亚伯拉罕对使人复活的神的信心。神应许亚伯拉罕的后裔，会像天上的星、海边的沙一样无法可数。从人的角度看，这是完全没有机会实现的。然而，与人一般的指望相反，亚伯拉罕因信仍有指望，相信自己会作多国的父，正如神在创世记十五章5节所说的：“你的后裔将要如此。”
四19 亚伯拉罕第一次得神应许会有众多后裔时，年纪是七十五岁（创一二2～4）。当时，他在身体上仍有条件做父亲，因为他生下了以实玛利（创一六1～11）。但保罗在本节所提到的亚伯拉罕，已年届百岁，神向他重申这应许（创一七15～21）。至此，除非神施行神迹，否则他夫妻二人就没有可能诞下新生命了。不过，神既应许了亚伯拉罕得一儿子，他就相信神的应许。
他的信心……不软弱，并没有14想到自己的身体如同已死，也不担忧撒拉的生育已经断绝。从人的角度看，这是完全没有希望了，但亚伯拉罕仍有信心。
四20 纵使这应许表面上看来不可能实现，但他却没有动摇。神既这样说了，亚伯拉罕就这样信；事情也就妥当了。对这位先祖来说，只有一件事是不可能的，就是神不可能说谎。亚伯拉罕的信心是坚定而又活泼的。他将荣耀归给神，又尊崇神是可靠的，不管机会多寡，衪必定实践诺言。
四21 亚伯拉罕并不知道神会怎样成就衪的话，但这属次要。他认识神，并绝对相信神所应许的必能全数作成。一方面说，这是伟大的信心；但从另一方面说，这样相信是最合理不过的，因为宇宙中最可靠的，莫过于神的说话。亚伯拉罕相信神的话，这是毫不冒险的！
四22 神说了话，如果人就这样听取了，就能够得神的喜悦；衪一直喜悦人这样行。因此，衪将义归与亚伯拉罕。过去，人因罪而产生罪疚，现在却在神面前有合乎义的身分。亚伯拉罕因着信，已得圣洁的神将他从被定罪的光景下释放及称义了。
四23 亚伯拉罕因信称义的历史叙述，不是单为他写的。当然，一定程度上这是为他写的，要把他得免被定罪和在神面前已经完全的身分，作一个存留久远的记录。
四24 但这也是为我们写的。当我们信神使我们的主耶稣从死里复活，这时候我们也因信而被算为义了。我们与亚伯拉罕的唯一分别，就是亚伯拉罕相信神会叫死人得生命（即是使他如同已死的身体和撒拉不能生育的身体有生机）。我们相信神藉着叫主耶稣基督复活，使死人得生命。麦敬道解释说：
神呼召亚伯拉罕相信衪的应许，而我们却有幸蒙召去相信一件已成就的事。他蒙呼召向前仰望将来要成就的事；我们却回顾已完成的事，就是那已成就的救恩，并有复活得荣耀的救主在天上至大者右边作证15。
四25 主耶稣被交给人，是为我们的过犯；复活，是为叫我们称义。提到我们的过犯和称义时，虽然都同时用了是为（希腊文 dia）这个介词；但在本节里，两处的含意各有不同。衪被交给人，不但是为我们的过犯，而且要把罪除掉。衪复活，是为叫我们称义，意即要显示神完全满意基督为使我们得称为义而成就的工作。就前者说，要处理的问题是我们的过犯。就后者说，因基督的复活，肯定带来的结果是我们称义。如果基督没有离开坟墓的话，就不能够有称义的事。然而，衪复活的事实告诉我们，工作已经完成，代价已经付上了，而神对救主赎罪的工作感到绝对的满意。
基督教阿们网