罗马书第九章
贰·时代治理方面，福音与以色列人（九～一一）
一·以色列人的过去（九）
第九至十一章，保罗回答犹太敌对者的问题，福音既应许外邦人与犹太人同可得救，是否意味着神已经违背了对衪存在上的选民犹太人的承诺？保罗的回答论及以色列人的过去（九）、现在（一○）和将来（一一）。
这大段经文特别着墨，讨论神的主权和人的责任。罗马书第九章，是圣经中论述神的拣选其中一段主要经文。下一章用相同的笔力，将另一面关于人的责任的真理铺陈出来。
附篇──神的主权与人的责任
当我们说神有主权时，意思是衪掌管整个宇宙，并且按自己的心意而行。不过，我们这样说时，晓得衪既是神，就不会有任何错误、不公、不义的行为。因此，说神有主权，是如实描述神而已。我们不应回避这真理，也毋须辩解。我们应当为这荣耀的真理生发崇敬的心。
神按着衪的主权拣选或选择一些人归属衪。然而，圣经一方面教导我们神主权的拣选，另一方面也告诉我们人有责任。一方面神确实拣选人得救恩，另一方面这些人也必须作出意志上的决定，选择得着拯救。“凡父所赐给我的人，必到我这里来”，这是拯救工作中神的部分；“到我这里来的，我总不丢弃他”，这是人的部分（约六37）。我们这些信徒，因神在创世以先在基督里拣选了我们而感到喜乐（弗一4）。但我们同样肯定地相信，凡愿意的，都可以白白取生命的水喝（启二二17）。慕迪用比喻来解释这两个真理。我们来到救恩的门前，看见上面写着：“凡愿意的，都可以来。”我们通过这扇门进去后，回首一看，发现门上写着：“按着神的先见蒙拣选的。”因此，人来到救恩的门前时，所看见的是人的责任。至于神拣选的真理，则属于那些已进入神家里的人。
然而，神怎可能一方面拣选人归衪自己，而同时又真正地将救恩摆在所有的人面前？这两个真理可怎样协调呢？事实上，我们根本办不到。按照人的思维，两者是互相冲突的。然而，这两个真理都是圣经的教训，因此我们要相信并承认；问题是我们的智慧有限，在神却毫无问题。这两个真理就像两条平衡线一样，只在无限里相遇。
有人曾尝试将神主权的拣选和人的责任协调起来，表示神预先知道谁会相信救主，于是便拣选这些人得救。他们的理论根据是罗马书八章29节（“因他预先所知道的人，就像先定下……”）和彼得前书一章2节（“就是照父神的先见被拣选……”）。然而，这论据忽略了一个事实，就是神的预知是具决定性的。衪不但事先知道谁会相信救主，衪还预先决定了这结果，方法就是引领一些人归向衪。
虽然神拣选一些人得救，但衪从没有拣选任何人归向灭亡。用另一种说法，虽然圣经告诉我们拣选的真理，却从没有告诉我们是神拣选某人遭受永刑。不过，有人或会反驳说：“神拣选了一些人蒙福，衪就必定会拣选其它人灭亡。”但真理不是这样！人类整体要面对灭亡的结局，是因为人本身的罪，并不是因为神随意的决定所引致。如果神任由世人都到地狱去──就算衪这样做也是公义的，世人也是罪有应得吧了。问题是：“权能的主宰是否有权屈尊降卑，在要灭亡的人中拣选一些人，成为衪儿子的新妇？”当然，答案是衪有权这样做。故此，结论是，若有人失丧，是因他们自己的罪和悖逆；若有人得救，是因为神显出衪权能拣选的恩典。
那些得救的人，应为神权能的拣选赞叹不已。信徒环顾四周，看见不少人比自己有更好的品德、个性，性情，于是不禁会问：“主为甚么拣选我？”
为何是我，主声得听；
机会尚在，可以蒙恩；
千万世人，却选择错；
宁受永死，拒到主前？
～以撒华特
未得救的人不应借拣选的真理，作为他们不信的借口。他们不可说：“神既没有选上我，我又奈何呢？”他们得知自己蒙拣选的唯一方法，是从罪中悔改，接受主耶稣基督为救主（帖前一4～7）。
基督徒也不可利用拣选的真理，来掩饰自己在福音工作上的闲懒。我们不可以说：“神既拣选了他们，他们就始终会得救。”只有神才知谁是蒙拣选的。神命令我们要将福音传递整个世界，因为神确实向全人类发出邀请，呼召他们接受救恩。人拒绝接受福音，是因他们心硬的缘故，并不是因为神没有实在地向全人类发出邀请。
关于这题目，有两方面的错误必须避免。第一，就是只坚持真理的一面──例如，相信神权能的拣选，因而否定人在救恩选择上的责任。另一方面，就是过分强调其中一个真理，而忽略另一个真理。从圣经的立场看，相信神权能的拣选，但同时也相信人应有的责任。只有这样，人才可以按照圣经，恰当地平衡这些真理。
让我们打开罗马书第九章，追随这位亲爱的使徒，细听他如何阐释这题目。
九1 保罗坚持外邦人和犹太人同样有得救的机会。在以色列人的立场，保罗像个叛徒、变节者、背信弃义的人。因此，在这里他作了严正的誓，断言自己对犹太人是绝对忠诚热爱的。他说了真话，他并不谎言。他的良心与圣灵契合，证明他所说非虚。
九2 当他首先想到以色列所蒙荣耀的呼召，如今却因拒绝接受弥赛亚而遭神摒弃，就大有忧愁，心里时常伤痛。
九3 如果他放弃自己的救恩，能够使他的犹太同胞得救的话，他甚至愿意自己被咒诅，或是与基督隔绝。在他这句强烈的自我弃绝的话中，我们感受到人世间最高的爱，就是使人愿意为朋友舍命的爱（约一五13）。我们也感受到一个信主的犹太人，为了他骨肉之亲能归信主而经历的重大压力。我们想起摩西为他同胞的祷告，“倘或你肯赦免他们的罪……不然，求你从你所写的册上涂抹我的名。”（出三二32）
九4 保罗为他的同胞哀伤，细诉他们拥有的优厚特权。他们是以色列人，是自古以来神拣选的子民。
神将儿子的名分赐给这民族（出四22），并引领衪这子民离开埃及（何一一1）。衪是以色列的父（申一四1），而以法莲是衪的长子（耶三一9）。（这里用以法莲的名号，作为以色列国的另一称呼。）
舍吉拿（Shekinah）或荣耀的云彩，象征神在他们中间，与他们同在，引领、保护他们。
神是与以色列而不是外邦人订立诸约。例如，衪与以色列订立巴勒斯坦的约，应许将埃及河至幼发拉底河之间的土地赐给他们（创一五18）。衪又与以色列另订新约，应许那些悔改的以色列人要永存、完全归主，并得福分（耶三一30～40）35。
律法是赐给以色列人的，只有他们承受了律法。
与会幕和圣殿有关的各种复杂的仪式并礼仪，以及祭司制度，都是赐给以色列的。
除了上述诸约外，神也将无数的应许赐给以色列人，包括保护、平安和昌盛。
九5 犹太人正确地声称列祖是他们的祖宗──亚伯拉罕、以撒、雅各，和雅各的十二个儿子。他们都是这国族的祖先。犹太人拥有最大的特权──弥赛亚出自以色列人的血脉，纵然衪是全宇宙的主宰，是永远可称颂的神。这里正面地说明了救主的神性和人性。（有些圣经译本削弱了本节的分量。例如，修订标准本（RSV）作：“……按肉体说，基督与他们同属一种族。愿那在万有之上的神永受称颂。阿们。”从严格的文法来看，希腊原文可以译成修订标准本的文体；但若运用以经解经的方法，作出属灵的分辨时，似乎英王钦定本、新英王钦定本和其它保守的翻译较为可取。36）
九6 保罗面对一个严重的神学问题。神既应许以色列人是衪地上的选民，那么，以色列人如今遭摒弃，而外邦人却得蒙祝福，这又如何解释呢？保罗坚决地表示，神并没有违约。他指出，神一直以来根据应许而不是宗族世系来行使权能的选择。一个人从以色列生，并不等于他就有资格承受应许。在以色列族之中，有一撮真正的、相信的属神余民。
九7 亚伯拉罕的后裔，并不都是他的儿女。例如，以实玛利是亚伯拉罕的后裔。然而蒙应许的却是以撒的后裔，不是以实玛利。神的应许是：“从以撒生的，才要称为你的后裔。”（创二一12）正如我们在四章12节的注释中指出，主耶稣在约翰福音八章33至39节与不信的犹太人谈论时，也同样地作出这有意思的分别。他们对衪说：“我们是亚伯拉罕的后裔……。”（33节）耶稣同意，并说：“我知道你们是亚伯拉罕的子孙。”（37节）但当他们说：“我们的父就是亚伯拉罕”时，主回答说：“你们若是亚伯拉罕的儿子，就必行亚伯拉罕所行的事”（39节）。换句话说，他们是亚伯拉罕的后裔，但他们并没有亚伯拉罕的信心，因此他们并不是他属灵的儿女。
九8 肉身的世系不计算。真正的以色列，是由蒙神拣选的犹太人组成的。他们从神那里领受明确的应许，被分别出来成为衪的儿女。从以撒和雅各的例子，我们看出神权能拣选的原则。
九9 神向亚伯拉罕显现，应许说到一指定的时候回来，而撒拉必生一个儿子。当然，这个儿子就是以撒。他实在凭应许生，是超自然的诞生。
九10 另一个神权能拣选的例子，就是雅各。以撒和利百加是父母。利百加所怀的胎不是一个，而是两个。
九11 在双子尚未生下来时，就先有宣告。因此，这宣告与双子的行为和德行完全无关。这完全是出于神的选择，根据衪自己的旨意而作出，与拣选对象的性情或成就无关。神拣选人的旨意，指衪根据自己权能的旨意和意愿，决定如何将衪的恩宠分配给人。
本节附带地反驳一个观念，就是以为神拣选雅各，是因为衪预先知道雅各会怎样做。这里明确地说，神并不是根据他的行为而作出拣选！
九12 神的决定是大的会服事小的。以扫的地位会附从雅各。后者蒙拣选，要得地上的荣耀和特权。以扫是双生子中的长子，自然应得到与这身分相符的尊荣和特权。然而，神越过他，拣选了雅各。
九13 为进一步强调神拣选的主权，保罗引用玛拉基书一章2至3节说：雅各是我所爱的，以扫是我所恶的。神所指的，是两个国家，就是以色列和以东，雅各和以扫分别为二国的元首。神拣选了以色列，给他们弥赛亚和弥赛亚国度的应许。以东却没有得到这些应许。相反，以东的山地要变荒凉，成为旷野豺狼的住处（玛一3；也参考耶四九17，18；结三五7～9）。
虽然玛拉基书一章2至3节述说的是神如何对待国家而不是个人，但也说明衪有绝对权拣选个人。
我们必须根据神权能的旨意，即将来大的要服事小的，来理解雅各是我所爱的，以扫是我所恶的一句。神选择雅各，是基于爱；衪对以扫的忽视被形容为憎恶。但这只是比较上来说的。神憎恶以扫，并非无情地、满怀敌意地憎恨他；只是由于衪拣选了雅各，可见衪爱雅各多于以扫。
这段经文所提到的，是地上的祝福，而不是永恒的生命。神憎恶以东，并不表示个别的以东人不能得救；同样地，神爱以色列，也不表示个别的犹太人毋须得救。（不可忽略一点，就是以扫确实获得一生地上的祝福，他在创世记三十三章9节亲口证实了。）
九14 保罗准确地料到，他在神权能拣选的教导上，会引起各种反对。到今天，人们仍然指责神是不公平的。他们认为，衪既拣选一撮人，就必然定罪其余的人。他们反驳，神既已事先定好一切，人也就无可奈何；而神将人定罪是不义的。
保罗激烈地辩称，神绝对不是不公平的。他不但没有缓和对神主权的描述，以迎合这些反对者，反而是毫无保留、更激烈地重申论点。
九15 他首先引述神对摩西的说话：“我要怜悯谁，就怜悯谁；要恩待谁，就恩待谁。”（参看出三三19）有谁能够说至高的神、天地的主，没有权怜悯和恩待人？
人遭定罪，完全因为自己的罪和不信所致。如果全然不顾他们的话，他们全都会灭亡。神除了真诚地向世人发出福音的邀请外，还拣选了一些本被定罪的人，成为衪特别施恩的对象。但这并不表示衪专制地逼使其它的人遭定罪、沈沦。他们本已遭定罪，因为他们一直以来都是罪人，且拒绝接受福音。蒙拣选的人应感谢神的恩典；失丧的人怪不了谁，只能怪自己。
九16 故此，结论就是，个人或国家民族的最终结局，并不取决于他们的意愿，也不在乎他们有多努力，而是视乎神的怜悯。
当保罗说这不在乎那定意的时，并不是指一个人在自己得救的问题上，完全不牵涉自己的意志和决定。福音的邀请，明显要人凭意志作出响应，正如启示录二十二章17节说：“愿意的，都可以白白取生命的水喝。”耶稣明确地指出，不信的犹太人不肯到衪那里去（约五40）。当保罗说也不在乎那奔跑的时，他并没有否定我们要努力进窄门（路一三24）。我们必须在属灵上有一定的努力和愿意。但人的定意和奔跑并不是基本的、决定性的因素；救恩乃在乎耶和华。摩根说：
我们的定意和奔跑，都不足为我们带来所需的救恩，或使我们进入救恩的各种福分中……凭自己，我们根本不会定意要得着救恩，也不会致力去得着救恩。人能够得救，完全在于神的主动37。
九17 神的主权不单可见于衪向一些人施怜悯，还可见于衪使另一些人刚硬。法老就是一个例子。
这里没有任何含意，表示这位埃及君主在出生时已注定灭亡。事情是这样的。他长大以后，一直是一个邪恶、残酷、绝对顽梗的人。他虽屡受最严厉的警告，心里却仍然刚硬。神本可以立即消灭他，但衪并没有这样做。相反，神保留他的性命，好在他的身上彰显衪的权能，并透过他让衪自己的名传遍天下。
九18 法老一再硬起心肠，每一次他这样做，神便使他的心加倍刚硬，作为对他的惩罚。那溶化冰雪的阳光，却使泥土硬化。那使衣物褪色的阳光，却将皮肤晒黑。那位怜悯心灵破碎者的神，也使不肯悔改的人心里刚硬。拒绝接受恩典，也就不能得着恩典。
神有权按自己的心意向任何人施怜悯，又按自己的心意使任何人刚硬。然而衪既是神，就永不会不公平地行事。
九19 保罗坚称神有权按衪的心意而行，就引起了反对的意见，认为既是如此，他就不应指责任何人了，因为没有谁曾成功地抗拒他的旨意。在这些反对者的眼中，人只是神盘子上不由自主的棋子而已。不管人说甚么或做甚么，都不能改变自己的命运。
九20 保罗首先驳斥，受造之物竟敢认为其创造者有错，是无礼犯上的。有限的人，身上有各种罪污、无知、软弱，根本就毫无资格向神还口，或质疑衪的作为是否正确公平。
九21 保罗借用窑匠和泥的比喻，来说明神的主权无误。一天窑匠走进自己的店铺里，看见地上有一堆不成形的泥土。他拿起一团泥，放在转盘上，将泥塑成一个优美的器皿。他有权这样做吗？
当然，窑匠就是神，泥就是充满罪恶、失丧的人。如果窑匠将泥土置诸不理，这些泥将全部被送到地狱去。衪不理会这些泥土，也是绝对公平合理的。然而，衪运用自己的主权，拣选了一撮罪人，以自己的恩典拯救他们，使他们效法衪儿子的模样。衪有权这样做吗？不要忘记，祂并没有专制弄权，使其它人遭判罚下地狱。他们因着自己的顽梗和不信，本已是灭亡的。
神有绝对的权柄和权能，用部分泥土来做贵重的器皿，其它的则用来做卑贱的器皿。既然每个人都是不配的，衪就当然可以随己意施恩，拣选、保留部分人。伯恩斯这样说：“当所有人都不配时，我们可以做的，顶多是要求神不要不公平地对待任何一人。38”
九22 保罗描述神这位伟大的窑匠，似乎面临利益上的冲突。一方面，衪打算惩罚罪恶，以显明他的忿怒，并彰显他的权能。但另一方面，衪又愿意忍耐地宽容那可怒预备遭毁灭的器皿。这冲突的一面是神毫无余地的公义，另一面是衪满有怜悯的忍耐。他的论点是：“如果神立刻惩治恶人，就足以证明衪是公义的，但衪却对他们多多忍耐。试问有谁能说衪不是？”
请小心留意那可怒预备遭毁灭的器皿一句。可怒的器皿指那些犯罪落在神忿怒下的人。他们是因自己的罪、不顺从、悖逆，而不是因神故意的定旨，成为预备遭毁灭的。
九23 如果神要向一些人施怜悯，将他丰盛的荣耀向他们彰显，就是那些蒙拣选早预备要得永远的荣耀的人；试问谁有权反对？欧德曼在这方面的见解尤见精僻：
神所行使的主权，从没有使那些应得拯救的人被定罪，反而使那些应该失丧的人得拯救39。
神从没有预备可怒要遭毁灭的器皿，但衪确实预备了蒙怜悯……得荣耀的器皿。
九24 保罗说明，蒙怜悯的器皿就是我们这些基督徒，包括神从犹太人和外邦人中召来的。这就为下文要说的奠下重要的基础──神弃绝以色列民，却拣选了一撮余民，并呼召外邦人，一起得尊贵的名分。
九25 保罗引何西阿书里两节经文，说明外邦人蒙召，对犹太人来说不应是叫人惊奇的事。第一节是：“那本来不是我子民的，我要称为我的子民；本来不是蒙爱的，我要称为蒙爱的。”（何二23）事实上，何西阿书指的是以色列人，不是外邦人。他们前瞻将来，期待以色列民再次成为神的子民，神所爱的民。但当保罗在罗马书引用这节时，是用来指外邦人蒙呼召。保罗有甚么权作这样重大的改动呢？答案是圣灵。衪既首先将这些话启示出来，就有权在后来从新加以诠释或应用。
九26 第二节是：“从前在甚么地方对他们说：‘你们不是我的子民’，将来就在那里称他们为永生神的儿子。”（何一10）再一次，在旧约的背景中，这节并非指着外邦人说，而是以色列人日后要再得神的恩宠。然而，保罗用这节来指神承认外邦人为衪的儿子。这是另一个例子，说明当圣灵在新约圣经中引用旧约的片段时，有权随意加以应用。
九27 本节至29节讨论以色列人中，只有一撮余民没有被弃绝。以赛亚预言，虽然以色列国会发展至人数众多，但只有一小撮以色列民会得救（赛一○22）。
九28 当以赛亚说：“因为主要在世上施行他的话，叫他的话都成全，速速的完结”（赛一○23），他是指巴比伦入侵巴勒斯坦，和以色列人遭掳去。话是指神的审判。保罗引用这经文，是要表示以往发生在以色列身上的事，可以并将要在他的时代再次发生。
九29 又如以赛亚先前（他的预言的较早部分）说过：若不是万军之主给我们存留一些幸存者，以色列早已像所多玛、蛾摩拉一样遭消灭了（赛一9）。
九30 保罗问，就现在这教会时代来说，从上述的话可以得出甚么结论呢？第一个结论就是，那些从来不追求义反追求恶，而自己又不力行求义的外邦人，却因信主耶稣基督而得了义。当然，并非所有外邦人都得称义，只有相信基督的才可以。
九31 另一方面，以色列人追求因守律法而得的义，却没有寻得任何律法，可以让他们得着义的。
九32 原因显而易见。他们不肯相信凭着对基督的信心才得称义，却顽固地要凭着自己的德行去赚取义。他们正跌在那绊脚石主基督耶稣之上。
九33 这正是耶和华透过以赛亚所作的预言。弥赛亚来到耶路撒冷，产生两面的影响。对一些人来说，衪会成为一块绊脚的石头，跌人的盘石（赛八14）。其它人会信靠他，最终不至于羞愧、绊跌，或失望（赛二八16）。
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