以弗所书第四章
贰·信徒在主里的行事为人（四～六）
一·呼吁基督徒合而为一（四1～6）
四1 到这里，以弗所书是个大分段。前面几章论到基督徒的蒙召，最后三章催促他们行事为人要与他蒙召的恩相称。开始到这里，全书的主旨是恩典提升我们到达的地位；而由这里开始，主旨是实际活在这地位上。我们在基督里得着高升的地位，这也要求我们有相配的敬虔品行。故此，以弗所书第一至三章讲论天上，而第四至六章是地方教会、家庭和社会。司徒德指出，最后几章教导我们，“必须在教会里培养合一，个人生活要洁净，在家里和谐，并在我们与邪恶的势力争战上要坚定不移。”
保罗第二次自称为被囚的──这次说是为主被囚的。狄奥多勒评论说：“世人看为不名誉的，保罗看为极大的光荣；他为基督受捆绑，比君王戴着冠冕更荣耀。”
保罗因对主忠心并顺服而入狱，他劝勉读者行事为人要与蒙召的恩相称。他并非命令或督促，乃是以温驯、柔和，并用恩言向他们呼吁。
行事为人一语，在信中出现了七次（二2，10；四1，17；五2，8，15），形容人整个生活方式。所谓相称的行事为人，是要基督徒与自己作为基督身上肢体的荣耀身分一致。
四2 生活的每方面，都必须显出一个似基督的心灵样式。这包括：
谦虚──真正的谦卑来自与主耶稣的联合。谦虚使我们察觉自己无有，又使我们以别人比自己强。这与自负和傲慢相反。
温柔──顺服神安排而不反抗、任随人的不友善对待而不报复。这态度在那位说“我心里柔和谦卑”者的生命中最清楚看见。韦禾达评论说：
这是一句叫人惊诧的经文！这位主创造诸世界、陈设星宿，一一称其名、引导众星、用秤称山岭、用天平平冈陵、举起海岛好像极微之物、用手心量海洋；在衪面前，地上的居民好像蝗虫一样。当衪来到世上作人生活时，竟是自己心里柔和谦卑。衪不是要树立一个完全人的典范，并以身作则；其实衪本身就是这样的了24。
忍耐──在长期激动下，仍有平和的性情并容忍的心灵。可用以下例子阐明：假如有一头小狗和一头大狗在一起。小狗害怕并要攻击大狗，向大狗吠叫。大狗本可一口咬着牠，但却安详地容忍小狗的无礼。
用爱心互相宽容──宽恕别人的过错和失败，或性格、能力、脾气。这并不是虚有其表地保持礼貌，心里却存着愤恨。意思是积极去爱那些使人愤怒、搅扰或令人困窘的人。
四3 用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心。神建立教会，除去了人类中间最大的分歧──就是犹太人与外邦人中间的裂缝。在基督耶稣里，这些分隔都被废去。但怎样在他们一起生活时实现出来？会否仍残存对立？会否有建立“犹太人的基督教会”和“万国的基督教会”的倾向？为避免任何分裂或潜伏的仇恨，保罗现在恳请基督徒之间要合一。
他们应当尽力保守圣灵所赐合而为一的心。圣灵使一切真信徒在基督里合而为一；身体有同一位圣灵内住。这基本的合一是不能破坏的。但因着争论和争吵，信徒似乎并不合一。保守圣灵所赐合而为一的心，意思是与别人和平共处。和平是韧带把身体上肢体连系起来，纵使彼此间在本性上有很大的区别。分歧出现时，最普遍的反应就是分开，另起炉灶。属灵的反应却是：“总体上要合一；疑难上要有自由；凡事上要有爱众人的心。”我们个人的肉体倾向，都足以破坏任何地方教会，或神的任何工作。故此，我们必须把自己的鄙陋、个人的念头掩盖，在和平里同为神的荣耀和共同的福分作工。
四4 我们不要夸大分歧，却应当思想七样组成真正基督徒合一基础的正面事实。
身体只有一个。纵使有种族、肤色、国籍、文化、语言和性情的分别，但身体只有一个；这身体是由五旬节到被提时期之间一切真信徒组成的。宗派、教派和党派，都妨碍这真理的实现。当救主回来时，祂要扫除这一切人为的分门别类。因此，我们现今的口号应该是：“名称党派皆败落，高举耶稣基督是一切。”
圣灵只有一个。同一位圣灵内住在每一位个别信徒里面（林前六19），也内住在基督的身体里（林前三16）。
同有一个指望。教会每一个肢体蒙召都有一个目的──与基督同在、似衪、又分享衪无穷尽的荣耀。一个指望包括所有等候主耶稣回来，并神在及后计划的圣徒。
四5 一主。“虽有称为神的，或在天，或在地，就如那许多的神、许多的主；然而我们只有一位神，……并有一位主，就是耶稣基督。万物都是藉着他有的，我们也是藉着他有的。”（林前八5，6；也参看林前一2）
一信。这是基督徒的信仰、基督身体的道理，就是“从前一次交付圣徒”的（犹3），并在新约圣经里存留给我们的真道。
一洗。这有两重的真实意义。第一，圣灵只有一洗，把所有信靠基督的人都放在这身体里（林前一二13）。另外，一洗也叫悔改归主的人承认，他们与基督在死、埋葬和复活上联合。尽管今日有不同形式的洗礼，但新约圣经只承认信徒奉父、子、圣灵之名的一洗。藉着洗礼，门徒表明对基督效忠、旧人已埋葬，并且决志过有新生样式的生活。
四6 一神。每位神的儿女都承认一神，就是众蒙救赎之人的父，衪是：
超乎众人之上──衪是宇宙的至上至高统治者。
贯乎众人之中──衪贯乎众人之中作主，藉一切事成就衪的旨意。
住在众人之内──衪住在所有信徒之内，并同时在不同地方与他们同在。
二·身上肢体的正常功用（四7～16）
四7 基督身体合一的道理，结合一个相辅相成的真理，就是肢体各有不同。每个肢体都有其特定的角色。没有两个是相同的，也没有相同功用的。每人负责的部分，都是照基督所量给各人的恩赐，衪看为合适便作安排。若这里的基督……的恩赐是指圣灵（约一四16，17；徒二38，39），那么意思就是圣灵是那位把恩赐分配给每位圣徒，并赐能力运用恩赐的了。每个肢体都能完成所指派的工作，基督的身体便在属灵和人数上增长。
四8 为了帮助神儿女们认识并完成自己的功用，主便把一些特别职事或事奉的恩赐，赐给教会。不要跟前一节提到的恩赐混淆。每位信徒都有一些恩赐（7节），但并非每位都有第11节所列的恩赐：这些是特别的恩赐，为教会增长而设立的。
首先，我们看见那赐下特别恩赐者，是复活、升天、得了荣耀的主耶稣基督。保罗引述诗篇六十八篇18节，预言弥赛亚要升上高天、征服并掳掠仇敌，衪的得胜换来各样的恩赐赏给人。
四9 可是问题产生了！弥赛亚怎能升上高天？衪岂不是在永恒里与父神同住高天吗？显然，衪若要升上高天，必先从高天降下。诗篇六十八篇18节提到衪升天的预言，暗示衪曾先降下。我们可以把本节意译为：“诗篇第六十八篇既说‘升上’，岂不是先降在地下么？”我们知道这就是事实。主耶稣降生于伯利恒的马槽里、死于十字架上、埋葬于坟墓里。地下有时用作指阴间或地狱，但这解释并不切合经文的论点：衪升天，必须先降下，却不是在地狱。再者，圣经指出当基督死了，衪的灵去了天上，不是地狱（路二三43，46）。
新英语圣经把这节译作：“如今‘升上’一词，暗示衪也曾降到最低的地位，就是降到地上。”
四10 诗篇六十八篇18节的预言里所暗示的降下，在主耶稣道成肉身、受死和埋葬中得到全面的应验。那从天降下的，也是那位胜过罪、撒但、鬼魔和死亡的；那远升大气层和星际诸天之上的，要充满万有。
衪充满万有，意思是衪乃一切福气之源、一切美德之总和，并一切的至尊君王。格连特写道：“十字架深处并荣耀的高峰之间，没有一处是衪未充满的。25”
第8节至本节的中心思想是升上高天的基督，衪是赐各样恩赐者。衪回到天上之前，没有这些恩赐。这点也可以支持教会没有在旧约时代出现；倘若有的话，这就是个没有恩赐的教会了。
四11 现在列举恩赐。我们惊讶地发现，恩赐是一些人，而不是天赋或才能。他所赐的有使徒、有先知、有传福音的、有牧师和教师。
使徒是直接蒙主差遣，去传道和建立教会的人。他们是曾看见基督复活的人（徒一22），又有能力行神迹（林后一二12），以证明所传的信息（来二4）。他们与新约先知一样，基本上职责关乎建立教会的根基（弗二20）。这段经文提到的使徒，只指着基督升天以后的使徒。
先知是神的发言人或代言人。他们直接从主得着启示，再传给教会。他们靠着圣灵所说的话，就是神的道。
从基本意义说，今天我们不再有使徒和先知。他们的职事随着教会根基的建立和新约卷籍的完成而结束。我们已强调了，保罗在这里论的是新约的先知。若看他们为旧约的先知，便会加添 经文的难题和不合理之处。
传福音的是那些传讲拯救佳音的人。他们由神所装备，把失丧的人夺回归给基督。他们有特别的能力，去断定罪人的情况，细察人的良心，回答反对者的诘问，勉励人立志归向基督，并帮助悔改的人从神的话寻得确据。传福音的要从地方教会出来，向世人传福音，把悔改的人领到地方教会，让他们得着喂养和勉励。
牧师是基督羊群的代牧人，带领和喂养羊群。他们的职事是智慧的忠告、纠正、鼓励和安慰。
牧师的工作跟地方教会的长老有密切关系，最主要的分别在于牧师是个恩赐，长老是个职位。新约描述在地方教会里有多位牧师（牧者）（徒二○17，28；彼前五1，2），却不是只有一位牧师或主席长老。
教师是那些得着神能力去解释圣经、分解圣经真意的人，又把神的话放在圣徒的心思和良心上。传福音的（传道者）从经文段落中把福音传讲出来，教师则把段落在上文下理间的关系说出来。
牧师和教师在本节一同出现，有人下结论指这里所说的是一个恩赐，应该读作“牧教师”。但事实不一定如此。有人可以作为教师，却没有牧者的心；一位牧师可能会引用圣经，却没有独特的教导恩赐。倘若牧师和教师在本节里指同一个人，那么根据相同的文法原则26，二章20节的使徒和先知也应是指同一个人。
最后，我们要小心分辨神的恩赐和天生才能。不论未得救的人如何有才干，都不能根据新约作传福音的、牧师或教师。除非得到那独特的恩赐，基督徒都无法有这些功能。圣灵的恩赐是超自然的，使人能作人们看来不可能的事。
四12 我们来到谈论恩赐的功用或目的。恩赐是为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体。过程是这样：
1·恩赐成全圣徒。
2·圣徒便事奉。
3·身体得以建立。
职不是指人受过专业训练可以干的特别职业。这个字的意思是指事奉，包括各样的属灵事奉。本节所要说的，是每位信徒当“各尽其职”。
恩赐赐下，是要成全或装备所有基督徒去事奉主，建立基督的身体。夏云斯的解释无人能及，他说：
每位基督徒都受托付，因为每位基督徒都是使者。有人说福音不是走进教堂里听的，而是离开教堂去传的──我们都被指派去传扬福音。又有人说：“基督教开始时是一群所谓平信徒的见证人；但现在成为了一个由平信徒在财政上支助的专业圣职架构！”今天，我们雇用一位教会同工，“全职处理基督徒的工作”，我们就在礼拜天坐在教堂里观看他们工作。但其实每位基督徒都要全职事奉，……而实际上也需要有牧师、教师和传道者的特别职事──但为的是甚么？……为要成全圣徒，各尽其职27。
这些神所赐的人的事奉，不应使人们不断倚赖他们。他们倒要朝着一个日子去工作，就是圣徒能够自己继续长进的时候来到。我们用以下的图作描述：
中心的圆点指那教师的恩赐。他向周围的人工作，装备他们在信心上得着建立。他们就出去藉神赐下的恩赐，向其它人工作。这样，教会便能增长。这是基督的身体在量和灵里增长的属神方法。
把基督徒的事奉局限于一班特选的人，其实是阻碍属神的人的成长，抑制向全地传福音的目标，并妨碍教会的增长。圣品人与平信徒的画分并没有圣经根据，且会是福音广传的最大障碍。
四13 很多人问：“这个增长的过程维持多久？”本节就是答案：直等到我们众人达到同归于一、成熟和一致的状况。
同归于一。当主把衪的教会接到天上，我们众人就达到在真道上同归于一。在许多的事情上，“我们如今彷佛对着镜子观看，模糊不清”。在许多事上我们持不同的见解，但到那时都要完全一致，达到同归于一，认识神的儿子了。现在信徒对主自己、衪的形象、衪教训的含意，都有不同的观感，到那时我们就要面对面见主，像衪知道我们一样。
长大成人。在教会被提时，我们便完全长大并成熟。不论在于个人或基督的身体，我们都达到属灵的完全成长。
酷似基督。我们都要有衪的形象。在道德上每个信徒都似基督，这整体的教会要成为一个成长的身体，完全配合那荣耀的头。“基督的丰满就是教会，教会是衪的丰满所充满的。”（格连特译）教会的身量是指教会的完全成长，指神对教会成长的计划的成就。
四14 当恩赐按着神指定的方式运作，而圣徒又活跃地事奉主，就可避免三方面的危险──不成熟、不稳固和受欺骗。
不成熟。信徒若从未积极参与基督的事奉，就仍是属灵的小孩子。他们发育不全，因为缺乏操练。希伯来书作者说：“看你们学习的工夫，本该作师傅，谁知还得有人……另教导你们。”（来五12）
不稳固。另一样危险是属灵事上的变化无常，不成熟的基督徒容易被可笑的新奇事物，和时尚的充内行者所动摇。他们成为宗教上的吉卜赛人，不断在吸引人的狂想之间飘来飘去。
容易受骗。最严重的是受骗的危险。信徒像婴孩般并不熟练仁义的道理，心窍又未曾习练得通达，分辨不出好歹（来五13，14）。无可避免，他们碰上错误的异端，以热心和表面的诚恳感动他们。因这样的人会用宗教的术语，他们便以为他必然是真正的基督徒了。如果他们熟读圣经，便能看出这些人在言语上的诓骗把戏。但如今他们被异教之风摇动，被无耻的欺骗法术带进系统化的错谬里。
四15 这段的最后两节描写基督身体的正常生长过程。首先要坚持教义：惟……说诚实话（“诚实话”可作“真理”，下同）。基本的信仰不容妥协。第二，必须有正确的心灵：惟用爱心说诚实话。若以其它的方式说出来，结果只是单方面的见证。白礼杰劝告说：
真理是我们生活、动作、存留的元素。……但真理必须不分割地与爱相系；粗鄙地传讲的并不是真福音。信息的感染力，被传信息者不一致的心灵破坏了28。
当恩赐装备圣徒时，圣徒便活跃地投身事奉，凡事长进连于基督了。基督是他们长进的目的和目标，长进的范畴是凡事。在生活的每一方面，他们都愈来愈像基督。元首在教会中行使主权，衪的身体就能在世人面前确实无误地代表衪了。
四16 主耶稣不仅是长进的目标，更是长进的源头。全身都靠衪进入增长的过程。联络得合式一句，把身上肢体的奇妙契合形容出来。意思是每个肢体都有其特定的位置和功用，完美地互相联络起来，成为一个完整而活泼的有机体。接着论到每个肢体是重要、缺一不可的：联络得合式、百节各按各职。人体主要由骨、器官和肉组成。骨由关节和韧带联结，器官之间也由韧带连上。每个关节和每根韧带在身体的生长和功用上，都有其角色。在基督的身体上也一样。没有一个肢体是太表面的，甚至最卑微的信徒也是不可少的。
当每位信徒都完成其当有的角色，身体就生长如一个和谐、紧密的整体。说实在一点，这便叫身体渐渐增长。听来似乎矛盾，简单来说就是当肢体以圣经作喂养、祷告、敬拜并为基督作见证，身体本身就刺激身体生长。如薛弗尔所说：“教会像人体一样，不断在自我建立。”除了体质大小增长外，也在爱中建立自己。这是说到肢体间的彼此关顾。当基督徒住在基督里，在教会中尽上合宜的功用，他们便在爱中和在合一里紧密地生长。
三·呼吁有新的德行（四17～五21）
四17 这里展开使徒保罗对一种新的道德观的滔滔呼吁，至五章21节才完结。在主里确实的说，是他藉主的权柄和神的感动，催促基督徒脱去他们旧生命的每样残渍，如同一件污秽的外衣一样，并且要穿上主耶稣基督的美德和优 点。你们行事，不要再像外邦人。他们不再是外邦人，而是基督徒。他们的生命必须有相应的改变。保罗看见世上万国没有基督，都要沈沦在无知与堕落之中。有七样可怕的事表明世人的光景，分别是：
没有目的 他们存虚妄的心行事。他们生命空洞、没有目的，也没有成果。活动很庞大，却无甚进展。他们捕风捉影，竟忽略了生命的伟大真实。
四18 眼瞎 “他们蒙着眼，在幻象世界中生活。”（费廉思，JBP）。他们心地昏昧。首先，他们无法明白属灵的真理，因为他们拒绝真神的知识，于是他们便瞎了眼，这是主给他们的审判。
不敬虔 他们与神所赐的生命隔绝了，或是说与神遥遥相隔。这是由于他们故意深藏的无知，而且他们心里刚硬。他们拒绝了神在创造和良心上的光照，且转向敬拜偶像。他们离神愈来愈远。
四19 无耻 他们的良心丧尽。韦禾达解释说：
慕尔把这句翻译为：“麻木不仁。”何等贴切！当天良起初被否定，心里就刺痛，并能听见反抗之声。声音既被压下去，就变得模糊而缄默。反抗窒息了，刺痛减轻了，最后便“麻木不仁”了29。
污秽 他们刻意放纵私欲，行可耻的行为。昔日并在今日，外邦人主要的罪仍是不道德的性欲。他们堕进空前的腐败深渊。庞培大帝的城墙，说出一个羞耻和丢脸的故事。这些罪恶仍是现今外邦世界的特征。
猥亵 在性欲的罪上，他们行种种的污秽。这里似乎指出，他们在种种的污秽上放纵自己，如同按私欲经商交易。
无厌 贪行。他们贪得无厌，永不知足。他们的罪造出巨大的胃口，去犯更多的罪。
四20 以弗所信徒所认识和爱慕的基督，是何等的不同。衪是纯正和贞洁的化身；衪并不知罪，没有犯罪，在衪里面也没有罪。
四21 如果你们听过他的道，领了他的教这句中的如果，并非表示质疑以弗所信徒的得救，而是为强调凡听过基督并领了他的教的人，已经知道衪是圣洁和敬虔生活的中心。听了基督意思是藉着听真道而听了他──接受衪为主和救主。领了他的教是指以弗所信徒归主后与主相交所得着的指引。白礼杰评论说：“若是指着与耶稣的个人关系而言，所有真理需有不同的颜色，和不同的特质。基督的位格以外的真理，都缺少能力。”30因为真理是在耶稣里的（圣经新译本）。衪不但教导真理，也是真理的化身（约一四6）。耶稣这名带我们回顾衪在地上的生活，因为这是衪道成肉身的名。衪是那活在世上的人子，生命无瑕无疵。这是保罗刚描述的外邦人行事为人的清楚对照。
四22 在基督的地方，我们学到在归主时，我们除掉因私欲的迷惑，渐渐变坏的旧人。旧人指人在归主前的一切行径，就是作为亚当儿女的一切表现。变坏因为有迷惑和邪恶的渴想。这些渴想预期悦人而使人有所想望，但回顾时却是丑恶和令人失望的。至于信徒在基督里的地位，他的旧人已经与基督同钉同埋；实际上，信徒须看这旧人是死的。这里保罗强调这真理的地位而言──我们已一次过脱去旧人。
四23 以弗所信徒在耶稣脚前上的第二课，是要将他们的心志改换一新。他们思想要有一百八十度的大转变，心智上从不洁转为圣洁。神的灵影响人的思想过程，站在神的出发点去想，而不是从未得救者的出发点。
四24 第三课是他们一次过穿上新人。新人是信徒在基督里的地位。这是新造，旧事已过，都变成新的了（林后五17）。这新人是照着神，就是衪的形象造的，显出真理的仁义和圣洁。仁义指向别人有公正的品行；圣洁就如格连特所介定的，是：“向神有敬虔，尊敬衪该站的地位。31”
四25 现在保罗从信徒的地位，转到他们的状况。藉着与基督联合，他们得以脱去旧人，穿上新人。他们应当在日常生活上，显出这使人惊讶的改变。
首先，他们可以弃绝谎言，穿上真诚。在此，谎言包括任何不诚实，不论是隐瞒真理、夸大其辞、哄骗、不守约、出卖别人、谄媚，或虚报薪俸税。基督徒的说话应该绝对可靠。他说是就是，不是就不是。他若歪曲事实，基督徒的生命使成为诽谤，而不是在乎圣经了。
我们要向人人真诚，如同还债一样。然而，当保罗说邻舍，是特指我们的信徒同伴。经文给我们的动机很清楚，我们……互相联络为肢体（比较罗一二5；林前一二12～27）。基督徒之间互相说谎是不可思议的事，这就如身体上的神经机能有意地把错误的信息传至脑袋，或如眼睛在危险迫近时欺骗身体其它器官。
四26 我们生命更新的第二个范围是关乎罪怒和义怒。有时候信徒会公义地生气，例如当神的性情遭抨击时。这时必须发怒：生气。向邪恶生气是义的，但其它时候生气是犯罪的。当情绪带恶毒、嫉妒、愤恨、不宽恕或因个人错误引致憎恨，这样的生气要禁止。亚里士多德说：“人总会发怒，那是容易的；但要向正确的人、以正确的程度、在正确的时间、为正确的原因，并用正确的方式，就谈何容易呢。”
信徒若生不义的怒气，就必须赶快承认和弃绝。要向神和他发怒的对象承认，不可怀怨恨、不可存怒气、不可保留愤怒。不可含怒到日落。任何事损害与神或与弟兄们相交的，必须立刻纠正。
四27 脾气的罪不承认，便给魔鬼留立足点或工作据点。纵使我们不刻意帮助他，他也能找到很多机会。故此，我们切不可为我们生活上的怨恨、愤怒、嫉妒、憎恶或怒气找借口。这些罪令基督徒丧失见证、绊倒未得救者、得罪信徒，更在心灵和肉体上伤害自己。
四28 现在保罗将注意力转到偷窃和分享两种对立的行为模样。旧人偷窃，新人分享；脱去旧人，穿上新人！保罗指示说“从前偷窃的，不要再偷”，驳倒信徒完美无罪之说。他们仍然有旧人、邪恶、自私的本质，必须在日常生活经历上看它们为死的。偷窃有很多方式──严重盗窃、不付帐、利用办公时间见证基督、抄袭、量度不足、伪造帐项等。当然，禁止偷窃并不新鲜，摩西律法已有禁止偷窃的条例（出二○15）。但下述的话说出经文分明是指着基督徒的。我们不仅要禁止偷窃，更应在正当的职业上劳力，便能分给没有这般幸福的人。恩典是圣洁的能力，律法并不是。惟有恩典的能力把窃贼变为慈善家。
这改变是彻底和革命性的。本性的倾向是要人去作工，以供应本身的所需和所望。当收入增加，生活水平就上升。生活上的事情循环不息。本节提出对世上职业的一个更尊贵、崇高的看法。这是供应家庭合适生活水平的途径，也是缓和人类心灵和地上的、在家和远行的需要。这需要何等的大！
四29 使徒保罗转到关乎言语的题目，指出废话和造就人的话的对比。污秽的言语通常指污秽、猥亵的说话，包括无意义的笑话、亵渎的话语和肮脏的故事。但这里所指的应该更广泛，包括任何形式的轻浮、虚空、闲混和无聊的说话。保罗在五章4节论到淫秽可耻的话，这里他劝我们弃绝无益的闲话，代以建立人的话。基督徒的言语应当是：
造就人。应当建立听众。
合宜。应当适切场合。
恩慈的。应当叫听见的人得益处。
四30 不要叫神的圣灵担忧；你们原是受了他的印记，等候得赎的日子来到。若把本节与前一节连贯一起看，意思就是无聊的话叫圣灵担忧。若与25至28节放在一起看，就是指谎言、不义的怒气和偷窃会令衪伤心。或许从更广的意义看，可以说我们应当弃绝任何叫衪担忧的事。
在此提出三个有力原因：
1·衪是圣灵。任何不圣洁的事衪都憎厌。
2·衪是神的圣灵，是可称颂三一神的一位。
3·我们原是受了衪的印记，等候得赎的日子来到。上文曾提过，印记指拥有权和保障。衪是印记，保证我们蒙保存直到基督为我们再来，并我们的救恩完成的时候。很有意思，保罗在这里用信徒的永远保障，作为我们不应犯罪的最有力原因之一。
衪能够担忧，说出圣灵是个位格，不只是一种影响力。这也表示衪爱我们，因为只有去爱的人才会担忧。神的灵所喜爱的事奉是荣耀基督，并把信徒改变成为衪的形象（林后三18）。当一个基督徒犯罪，衪就转向挽回的职事。衪的担忧是信徒的属灵成长受罪阻碍。这时候，衪必须引领基督徒回到悔改和认罪的地步。
四31 所有脾气和舌头的罪必须除去。使徒保罗列出其中几种。虽然不可能仔细地一一划分，但整体的意义是明显的：
苦毒──潜伏的怨恨、不愿意饶恕人、残忍的感觉。
恼恨──阵阵盛怒、猛烈的怒气、发脾气。
忿怒──愠怒、仇恨、敌意。
嚷闹──愤怒的大叫、喊叫、怒气的争吵、痛骂敌对者。
毁谤──侮辱之言、诋毁、咒骂。
恶毒──向别人怀恶念、恶意、卑鄙。
四32 上述脾气的罪应当制止，但当中空档必须藉培植基督的本质来填满。前者是本性的恶行，后者是超自然的美德，
恩慈──慷慨关心别人的益处，甚至在极大的个人牺牲下渴望帮助人。
怜悯的心──向别人有同情、亲爱和慈怜，并乐意背负他们的重担。
饶恕──准备饶恕过犯、宽恕个人在自己身上犯的错误，并推却报复的念头。
饶恕人的最伟大例子是神自己；衪的饶恕基于基督在各各他山的工作。我们是不配饶恕的对象。没有满意的理由，神断不能赦免罪。衪以爱，亲自满足自己公义的要求。在基督里，就是在衪的位格和工作里，神找到一个公义的基础，让衪可以赦免我们。
当我们还欠衪“一千万银子”时，衪就赦免了我们；当别人欠我们“十两银子”时，我们理当赦免他（太一八23～28）。蓝斯基指导我们说：
人犯我时，我必须赦免他；这样我的心灵就得释放。我若找他对我犯的过错，我便得罪神又得罪他；也就危害神给我的赦免。不论那人有否悔改、改正、求我宽恕，这都没有分别。我立刻赦免他。他必须带着他的错面对神，但这是他和神的事，与我无干。我理应根据马太福音十八章15节去帮助他。可是，无论成功与否，在今天日落之先我必须饶恕他32。──《活石新约圣经注释》
