以弗所书第五章
３·像蒙爱的儿女（5：1－6）
Ａ·凭爱心行事（5：1－2）
1 “所以”，使本节上文之论题连接起来，为甚么我们要效法神？因为以上的原因，就是神已在基督里饶恕了我们；且使我们得看新生命，这新生命有神真理的仁义和圣洁的样式；所以我们应当效法神，像蒙爱的儿女一样，以神的圣洁、饶恕、和爱心对待我们的弟兄。
“该效法神”，这“效法”是根据我们已经有了“照神的形像造的”生命（弗4：24）这一事实来说。一个还没有神生命的人，是谈不上效法神的。必须先有了神的新生命，作了祂的儿女，在神的性情有分──“因此祂已将又宝贵又极大的应许赐给我们，叫我们既脱离世上从情欲来的败坏，就得与神的性情有分”（彼后1：4）──然后才能效法神。圣经并不叫一个未重生得救的人来效法主，乃是叫他们悔改归信主；但对于信了主的人，便要他效法主的美德。
“该”效法神，这句话显明基督徒理当像神，正如儿女理当像他们的父亲那样。但注意“神”与下句的“基督”比较，这“神”实际上就是指基督，是完全相等的。
“像蒙慈爱的儿女”，说明上句“效法神”乃是与作为神的儿女相配的生活；否则就徒有神儿女的名，却在生活上不像一个蒙神慈爱的儿女了！
2 “也要凭爱心行事”，进一步说明如何地效法神，就是凭爱心行事。这是基督徒一切行事的法则。基督徒不是凭看那些用字句写出的律法或规条，作为行事规则，乃是凭“爱心”的规则。主耶稣在世时，曾给门徒一个命令说：“我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱，我怎样爱你们，你们也要怎样相爱”（约13：34），这爱的命令，就是我们唯一的“律法一，凡是不合爱人之原则的，就是我们所不当行的“凡事都不可亏欠人，惟有彼此相爱，要常以为亏欠；因为爱人的就完全了律法。像那不可奸淫，不可杀人，不可偷盗，不可贪婪，或有别的诫命，都包在爱人如己这一句话之内了。爱是不加害与人的，所以爱就完全了律法”（罗13：8－10）这一个原则，或说这种“爱律”，比较许多逐燕记载的规条，更为简单，活用而周密。
“正如基督爱我们”，这是使徒举出的一个例子，以解明要如何凭爱心行事。所谓“凭爱心”不是凭一种肉体的爱，而是“正如”基督那样的爱。基督如何爱我们？祂是在真理中爱我们，绝不徇情面，也不体贴肉体。当彼得受圣灵指教，承认耶稣是基督，是永生神的儿子时，耶稣称赞彼得有福（太10：16－17）；但当彼得因体贴肉体和人意，而劝耶稣不要钉十字架时，主耶稣便立即责备他说：“……撒但退我后边去罢，你是绊我脚的；因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思”（太16：23）。可见主的爱，不是体贴人意的爱，乃是照着神的旨意的爱。
主在最后晚餐前曾为门徒洗脚，并说：“我是你们的主，你们的夫子，尚且洗你们的脚，你们也当彼此洗脚。我给你们作了榜样，叫你们照看我向你们所作的去作”（约13：14－15），可见主的爱也是谦卑的，服事人的。
主对我们的爱，也是关切我们灵性情形的爱心。当祂看见门徒在灵性上有某些危险时，便为他们祷告。正如祂看见彼得将会三次不认祂，就预先为他代祷：“主又说，西门，西门，撒但想要得看你们，好筛你们，像筛麦子一样，但我已经为你祈求，叫你不至于失了信心；你回头以后，要坚固你的弟兄”（见路22：31－32）。所以主爱我们，不单爱我们的肉身，更爱顾我们灵性方面的益处。
但主爱我们最高的表现，却是本节所讲的：“为我们舍了自己，当作馨香的供物，和祭物……”。使徒约翰在他的书信中，用主这种舍己的爱来劝勉信徒彼此相爱“主为我们舍命，我们从此就知道何为爱；我们也当为弟兄舍命”（约一3：16）。诚然我们不能一下子就有这种为弟兄舍命的爱，但这种甘愿为弟兄舍命的爱，就是从我们在一切生活的小事上，甘愿为弟兄舍己而日渐滋长的。
爱是舍己的，“爱”有多少，“舍己”也有多少，没有爱就不肯舍弃自己。主耶稣怎样爱我们？祂为我舍了自己，祂的爱不是只在言语上，也有具体的表现，有最大的牺牲。所以我们也当这样爱弟兄。
“当作馨香的供物……”，本句一方面描述主耶稣为我们舍命的成就，祂不但将自己成为神所喜悦的祭物献上给神，并使我们因祂献上自己的“馨香”（功劳）也蒙神的悦纳了。另一方面，本句也是指导信徒应当将自己像馨香的祭物一样，献上给神，来实行凭爱心行事的真理原则。这意思就是：我们存着爱主的心，像献祭一样将自己献上以求神的喜悦，用这种态度来为弟兄牺牲，这种牺牲有着很大的意义和价值，在神面前就像馨香的祭一样，可以使神喜悦。当我们存着这种爱主的心而为弟兄舍己，便不会觉得困难了。因为我们知道这样作是神所喜欢的，知道自己所作不是为人乃是为主。这样我们便会满心喜乐地甘愿为主舍己了。
这句话也提醒我们，每逢到神的面前不要空手来朝见主，要有些“供物”带来献给主。我们所带给主的供物，除了属物质的“供物”之外，凭爱心为弟兄舍己，也是我们应带给主的供物。
如此凭爱心行事的人，就不独有神儿女的身分，且在生活上也“像”一个蒙慈爱的儿女了，换言之，如此行事就不辜负所蒙的慈爱，能与所蒙的恩相称了。
Ｂ·要有圣洁的生活（5：3－6）
要像蒙慈爱的儿女的生活，在另一方面，就是要有圣洁的生活。这圣洁的生活，按这几节所论的，都是关乎经历上的圣洁。基督徒在地位上虽因基督的救赎，已经在祂里面成为圣洁；但在生活中仍当追求圣洁，好与蒙召的恩相称。在此使徒特别要信徒留意的罪有三类：
3 1. 淫乱并一切的污秽
“至于淫乱，并一切污秽……”，淫乱与污秽大致是相类似的，因淫乱的罪，在神有来乃是最污秽的罪。但“污秽”却不止淫乱，也包括其它神所憎恶的事在内。当时拜偶像的人，常在敬拜假神之中，兼犯一些邪秽卑污的罪，这些罪都是污秽的。此外某些个人污秽的心思或行事，虽不是奸淫却也是“污秽”。总而言之，淫乱和污秽可说是同胞兄弟，十分相似的罪。以弗所的信徒既是外邦人，他们未信主之前多半是拜偶像的（参徒19：23－41），保罗特别使他们注意这些淫乱和污秽的罪，都是神所憎恶的，“神召我们，本不是要我们沾染污秽，乃是要我们成为圣洁”（帖前4：7），这样，我们实在应当远离淫乱和污秽的罪了。
注意本节下半：“在你们中间连题都不可，方合圣徒的体统。”表明信徒不但要完全离开这些罪，甚至在离开以后也不可提说，这搀合乎圣徒的体统。
“圣徒的体统”一语，表示信徒应该有另外一种与世人不同的生活样式。那种生活样式是高贵的，圣洁的，和神儿女身分相配合，并且完全远离罪恶，甚至在谈说之中，也不偶然谈论那些污秽和淫乱之事。有时我们有见一个人身分虽很高贵，但言语举动轻浮而粗野，便觉他的行动不合体统，对他产生一种憎恶的心。这样，圣徒也应当有他的“体统”，合乎圣徒行事的常态，不越过人与人之间必须的礼貌，且较普通人有更敬虔的生活态度。
新约圣经中有许多警戒信徒不要犯奸淫的教训，如林前6：9－11，保罗十分严厉地论及这种罪；又例如加5：19;西3：5;帖前4：3;来13：4;启21：8……等，都告诉我们信徒应当十分留意地远避这种罪，否则，便可能陷在这种罪中。旧约中的大卫王乃是合神心意的一个好王，而且是最敬畏神的一个王，但他竟也陷在这种罪中，这正是信徒最好的鉴戒。
2. 贪婪
和下文“有贪心的”实际上是指同样的罪，只不过是名词和形容词的分别（贪婪原文是名词）。
贪婪的罪也是信徒所应当完全弃绝，连提都不可的。为甚么呢？下文第5节结我们解明了：“因为你们确实的知道，无论是淫乱的、是污秽的、是有贪心的，在基督和神的国里，都是无分的；有贪心的，就与拜偶像的一样。”从这节圣经可见：
a. 贪心的罪虽然与淫乱和污秽在方式上有不同的表现，但它们都是罪恶，都引致同一的结果，就是“在基督和神的国里都是无分的”。
b. 本节中“淫乱的”、“污秽的”、“有贪心的”，都是落在这些罪中而不离开的人，指那些未信主的人，既不肯离开他们的罪，便无分于神的国。使徒引用这些人犯罪的结果──不得进入神的国，以警戒信徒们。信徒既已经是蒙慈爱的神的儿女，当然就不应该再犯淫乱、污秽、或贪婪的罪，且要远远离开，不再回味，才是合宜的。保罗在此不是说以弗所信徒可能成为与神国无分的。使徒不过用那些与神无分之人的罪恶，教训以弗所信徒应如何在生活上显出跟那些人的分别（参林前6：11批注）。
c. 本节告诉我们“有贪心的”与拜偶像的一样，可见贪心的罪绝非小罪，乃是与背弃神、反叛神的罪一样的。为甚么使徒说“有贪心的，就与拜偶像的一样”？因为贪心就是想得着非分的利益，而拜偶像就是想在独一的神以外得着信仰上非分的保佑或好处。这是贪心跟拜偶像相同之处。而且贪心的结果必使人敬拜金钱，事奉玛门。不论甚么样的贪心，是贪图别人的财物、房屋、牛驴、甚或贪图别人的妻子，其结果都是使人作钱财的奴仆。因为在这世上，钱财是使人能满足自己所贪图的一切欲望的“法宝”，所以不论怎样的贪心，结果都是促使人走向敬拜玛门的路。虽然贪心的人所拜的，未必是看得见的偶像，但却必然使人敬拜一种看不见的偶像，就是玛门。这玛门是与神不能两立的，主耶稣说；“一个人不能事奉两个主；不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个；你们不能又事奉神，又事奉玛门”（太6：24），所以说：“有贪心的，就与拜偶像的一样”。“贪财是万恶之恨”（提前6：10），旧约十诫中的第十条也明列了贪心的罪：“不可贪恋人的房屋，也不可贪恋人的妻子、仆婢、牛驴，并他一切所有的”（出20：17）。所以信徒应杜绝各种贪心，不让这种罪在我们心中有任何机会。切勿以为自己信主的日子已经很长久，便不至于贪婪。其实不论信主的日子多久，都可能因贪财而跌倒。例如：在旧约的术士巴兰（参民22章全;书13：22;彼后2：15;犹11;启2：14），在新约的犹大（约6：64;12：4－6;徒1：16－19），都是我们的鉴戒，我们应当时时儆醒自省。
4－5 3. 淫词妄语和戏笑的话
“淫词、妄语、和戏笑的话，都不相宜，总要说感谢的话”，“淫词”即污秽淫荡的话语。“妄语”是十分不敬虔而夸大，张狂的话，或将敬虔的事当作玩笑乱讲，肆无忌惮地口出狂言。“戏笑的话”就是一般的戏言，常讲戏笑的话会使人陷于轻浮、并失去别人的信任。这些话对于基督徒都不相宜。“总要说感谢的话”，就是无论怎样，总应说感谢的话。诚然一个基督徒若惯于说感谢的话，以致成了一种口头禅，言不由衷，是不好的；但纵然如此，总比那些淫词妄语好得多；因为淫词不但表现说话的人思想之污秽，也使听的人易受魔鬼的试探。所以我们应当留心自己，不使魔鬼有机会试探自己或别人。若我们随便说话，并且说的是毫无目的和意义的话，就是妄语，虽或出于无心，但魔鬼可能利用这些妄语，刺伤听者的心灵，或引起他的种种猜疑，而发生各种误会和是非，也就是给魔鬼留了地步。
6 第6节可说是这一小段的小结论，加强以上的教训，使信徒格外留意以上所提的几样罪恶，速速远离。
按本节所记：“不要被人虚浮的话欺哄；因这些事，神的忿怒必临到那悖逆之子”，似乎当时有人用某些虚浮的话欺哄以弗所信徒，大概是有关以上所论的几种罪，特别是对贪心的罪有一些错误的讲谕，使信徒不注意在这几件事上追求圣洁。所以使徒加上这样的提醒。
事实上，贪心的人是最容易受人欺哄的，多数受骗的人都是因为想贪便宜的缘故，结果反而被骗。
在此“虚浮的话”大概是指一些听起来很动人，很合理想，却是“虚浮”不能兑现的言论。但这些话对于有贪心的人，却往往听得十分入心。基督徒若不存甚么非分的贪图，只照主的旨意过圣洁的生活，就不至被这些今世虚浮之道所欺哄了。
“因这些事，神的忿怒必临到那悖逆之子”，“必”字是重要的字。对于这些淫乱、污秽、贪心的事，神必然会追究。任何人都不可存侥幸的心。基督徒既非悖逆之子，就当因神必会向这等人所发的忿怒，而更加警惕了！
“……临到那悖逆之子”；暗示上文5节那些“无论是淫乱的、是污秽的、是有贪心的……”人们，乃是悖逆不信的人。
４·要像光明的子女（5：7－14）
本段经文，是以光明与黑暗比并，来讲论信徒行事应像光明子女的理由，正如上文用爱心与贪婪相对来讲论信徒应效法神的理由一样。类似的讲道法，是保罗书信中常儿的，在此可分为四点讨论：
Ａ·信徒行事应像光明子女之理由（5：7－8）
Ｂ·光明果子之性质（5：9－10）
Ｃ·光明的意义在于能显明黑暗（5：11－13）
Ｄ·劝勉信徒要“醒过来”（5：14）
Ａ·信徒行事应像光明子女之理由（5：7－8）
7 “所以”表明连接上文，说明为甚么信徒“不要与他们同伙”──不要与那淫乱、污秽、贪婪的悖逆之子同伙，因为神的忿怒必然临到他们。我们既是神的儿女，就当与他们有分别，不可与他们同伙。
“同伙”的意思就是共同有份于某事的伙伴。基督徒不应在黑暗的事上跟世人同伙，否则必然无形之中受他们的影响，而陷入他们的罪中。林后6：14－18说：“你们和不信的原不相配，不要同负一轭；义和不义有甚么相交呢？光明和黑暗有甚么相通呢？……”这和基督与罪人作朋友，不能相提并论。基督与罪人作朋友，不是去跟罪人同行一路，乃是使罪人悔改归向神。可以说，不是基督与罪人同伙，乃是罪人与基督同伙。
雅各也同样警告信徒说：“岂不如与世俗为友，就是与神为敌么？”（雅4：4）所以信徒既是光明的子女，就不可与黑暗的世人同伙了。
8 “从前你们是暗昧的，但如今在主里而是光明的”，这第8节是解明信徒行事应像光明子女的理由，因为信徒的“从前”与“如今”已有很大的分别。“从前”是暗昧的，行事与那些悖逆之子相同──“我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随看肉体和心中所喜好的去行”（2：3）但“如今”已经“出黑暗入奇妙光明”（彼前2：9），行事自当与黑暗之子有分别了。
“行事为人就当像光明的子女”，意即要有与光明的子女相配之行事。使徒在这里不是叫我们去勉强装作光明，乃是既有光明之子女的生命，就当有光明的生活，才能与所蒙的恩相称。
注意“在主里而是光明的……”，我们所以能成为光明之子女的原因，乃是因为“在主里面”的缘故。这样，我们就当常在主的光明中行事。我们得生命既是“在主里”，将这光明的生活活出来也必须“在主里”。主耶稣说：“枝子若不常在葡萄树上，自己就不能结果子，你们若不常在我里面，也是这样”（约15：4）。
但甚么是行在主的光明中？使徒约翰告诉我们：“神就是光，在祂毫无黑暗……我们若说是与神相交，却仍在黑暗里行，就是说谎话，不行真理了；我们若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，祂儿子耶稣的血，也洗净我们一切的罪”（见约一1：5－7）。这几节有两点主要意思，就是：
1. 行在光明中的人，不是只有口里说要行在光明，或心里想要行在光明中，乃是必须实实在在离开黑暗的事──各种带着罪的成分而不敢显露的事──行在神的亮光中，才算为行在光明中。
2. 行在光明中的人必然常与神“相交”与神保持亲密的交通，并且常因主的光照看见自己的不洁，便立即求主的血洗净。换言之，常常一看见自己的罪便立即认罪悔改，绝不掩饰自欺。
主在世时，曾称门徒为世上的光（太5：14）。可见信徒不独成为光明的子女，而且本身就是世界的光。所以信徒应当为主发光，像灯放在灯台上那样。而发光的主要条件，是在罪恶的事上与世人有明显的分别。
Ｂ·光明果子之性质（5：9－10）
9 信徒行事既当像光明的子女。这样，甚么样的行事才是光明的行事？光明的行事含看甚么性质？信徒要怎样察验甚么是主所喜悦的光明之行事呢？这两节圣经为我们解答了这生疑问。
良善、公义、诚实，都是神性情的一部分。我们既已有了神光明的生命，就应当结出良善、公义、诚实的果子来。反之，若有人自以为行在光明中，但他所行的却不是出于良善的动机，没有存着善良无邪的心意；也不是出于一种完全公正，不存偏见和私心，只拥护真理的态度；又不是出于真实无伪的行事；这样，他就不算得是行在光明之中。因为光明的行事都是含着“良善、公义、诚实”的性质，与那些在黑暗中的人，行事含看淫乱、污秽、贪婪的性质正好相反。
“良善、公义、诚实”只不过是光明的一部分果子。使徒在此只是举例说明的性质，并不是说光明的果子就只有这几样；而是以这几样为例，说明一切光明的行事，都必是属于“良善、公义、诚实”那一类的。
10 “总要察验何为主所喜悦的事”，本节既连续上节在同一句内，则本节中“主所喜悦的事”与上节的“良善、公义、诚实”，实际上是指同一意义。光明所结的果子，就是主所喜悦的事。信徒若诚心要行在光明中，结光明的果子，便不难“察验”而知道甚么是主所喜悦的事了。
“察验”表明我们明白神旨的方法之一，是要留心思想与观察。许多人在寻求明白神的旨意时，只注意外来的感觉。但圣经却使我们看见，要明白神的旨意，应当运用神已经给我们的智慧和悟性去“察验”。正如罗12：2所说：“不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全可喜悦的旨意”。
所以，“察验”的先决条件是：
1. 完全奉献的心。
2. 更新的心思。
不可存有私意和偏见的心思。再加上圣经真理的亮光（参考提后3：16－17），和圣灵的引导（约16：13;林前2：12）。
Ｃ·光明的意义在于能显明黑暗（5：11－13）
11 “暗昧无益的事”，也就是黑暗的事，不敢见光的事，需要保守秘密而不正当的事。基督徒不可与这一类的事有分，因为它是属黑暗的，带着罪的成分。反之，我们倒要责备那些行事暗昧的人。这是发光的条件。不但在暗昧的事上不与世人同行，且表示不同意这类的事。但我们若想有这种能责备“暗昧无益的事”的属灵权柄，首先就必须不要与他们同行。否则若信徒本身所行的也与别人一样不义，如何能“责备”别人呢？
在11节下半“倒要责备行这事的人”，原文没有“行这事的人”这几个字，只有“倒要责备”，中文圣经“行这事的人”旁边亦有小点，表示原文没有。这样本句的意思可有两方面：
1. 指责备行这些事的人。
2. 指责备那些事本身。
即凡属暗昧无益的事，不论是别人行的，或自己行的，都要“责备”。要有一种公正的态度，定罪为罪，责备一切暗昧的事。这种态度，可使我们在自己偶然落在错失中时，不去替自己掩饰辩护，而诚实地悔改。
在此并无指明如何责备行暗昧事的人，但上文既说“光明所结的果子，就是一切良善、公义、诚实”，则我们在责备别人行事暗昧时，必须有良善、公义、诚实的存心，而不可存有恶意，私心，或傲慢的态度。
12 “因为他们暗中所行的，就是题起来，也是可耻的”，这一节似乎显示当时有些实在的事发生过，使徒可能是以某些外邦人所行，而为以弗所信徒所共知的事为背景而说的。在此保罗虽无意说以弗所人所行的事，会像那些外邦人暗中所行的那么可耻。但本节既以那些可耻的事为暗昧的事──“暗中所行的”，若信徒的行事，也带暗昧的成分，就与那些可耻污秽的事同归一类了。这就跟我们作为光明之子女的身分，完全不相称。
13 “凡事受了责备，就被光显明出来；因为一切能显明的，就是光”，本节解释“光”的定义，并劝勉信徒显出“光”的作用来。甚么是光？，能把黑暗显明出来的，就是光。另一方面本节也说明“责备”的作用，不仅是口头上可以责备，借着光明的行为把黑暗的事显明出来，这种“显明”也是一种责备，使那原本是错误或无益的事，因着比较而显出确是错误的。例如：你有一个骄傲的邻居，行事待人十分傲慢；但你若有基督的谦卑与温柔，你的谦卑就很容易把他的骄傲显明出来，像光把黑暗照明一样。又如一个诚实的人，其诚实的言行，很容易将一个虚伪之人的言行显明出来……。这类的事，告诉我们甚么是“光”，“光”怎样显出它的作用，就是借着良善而与世人有分别的行事，显出它的作用。这也就是基督徒是世上的光的意义了。
但这并不是说，基督徒行事光明，就必然会受人欢迎；反之，倒可能受人憎恶。圣经论及主耶稣是世上的光时说：“光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗，定他们的罪就是在此”（约3：19），主耶稣论及信徒就是世上的光时，也是接连在劝勉信徒不要怕为义受逼迫之后（参太5：11－12）；可见信徒切勿以为为主发光就会受欢迎，反要准备吃苦和牺牲。其实按发光的意义来说，就已经含有需要牺牲的意思在内；因为发光是要“燃烧”的，这“燃烧”的属灵意义就是“牺牲”和“舍己”。
Ｄ·劝勉信徒要“醒过来”（5：14）
14 本节是上文几节经文所讲论的一个小结，劝勉以弗所人“醒过来”。主要内容有二：
1. 使徒提醒以弗所信徒中那些灵性沉睡的基督徒，要从沉睡、死寂里醒过来，好得着基督的光照与能力。若使徒加上这几句话的目的是这样，则本节中的“从死里复活”，便不是从死在过犯罪恶中复活的意思，而是从睡看的灵性情形中醒来的意思。
2. 使徒提醒以弗所信徒中那些有名无实的信徒，因为他们行事不像光明的子女，没有神儿女的生命；所以使徒既解明“蒙慈爱的儿女”与“光明的子女”应有的行事生活之后，便大声唤醒他们，勿再沉睡自欺，要“从死里复活”，得看基督的光照和生命。
５·信徒行事七“要”（5：15－21）
在这几节中，共有七件事要信徒留意的，每节都是个别的一件事。在此借用15节第一句，作为这一小段的题目。
Ａ·要谨慎行事（5：15）
15 在此既将愚昧人与智慧人，互相比较着讲论，便表明了行事谨慎的就是智慧人，行事不谨慎的就是愚昧人。何以谨慎行事，就是智慧人，不谨慎行事便是愚昧人？因为这世代是一个充满危险和罪恶的世代，基督徒在这样的世代中，正像主耶稣所说的：“我差你们去，如同羊进入狼群，所以你们要灵巧像蛇，驯良像鸽子”（太10：16），在这样像羊进入狼群的环境中，还不如谨慎，当然是愚昧人了。这就像一个人明知晚上有强盗，仍然大开着门睡觉，怎能不算为愚昧人呢？信徒处在一种充满罪恶的危险和必须谨慎的情形下，竟不谨慎儆醒，又不防备魔鬼诡计，仍放胆接近试探，当然是愚不可及了！
按圣经以无神的人为愚昧人“愚顽人心里说没有神”（诗14：1），对那些敬拜假神和只顾今世的人，圣经也以他们为无知的人（参徒17：30;路12：20）。基督徒既因信基督而被称为智慧之子（太11：19），若行事生活不依循圣经的真理，反一味效法世人的样式，便像“愚昧人”了。
甚么是智慧的行事？圣经说：“敬畏耶和华是智慧的开端”（箴9：10;1：7），凡是以敬畏神为原则，遵从神的旨意的行事，都是智慧的行事。
“谨慎行事”的意思是包含着：基督徒应当谨慎地分别临到我们的事，知道甚么是使人敬畏神的事，甚么是使人远离神的事，甚么是罪恶和异端，甚么是真理和正路……。我们理当培养这种辨别能力，使我们行在神的旨意中。谨慎行事，就是培养这种辨别能力的方法。
本书教导信徒如何“行事”的经文，除本处外，尚有：
1. 行神所预备叫我们行的善（2：10）。
2. 行事应与蒙召的恩相称（4：1）。
3. 要凭爱心行事（5：2）。
4. 行事应像光明的子女（5：8）。
Ｂ·要爱惜光阴（5：16）
16 为甚么要爱惜光阴？因为现今的世代邪恶；为什么世代邪恶就要爱惜光阴？因为世代既然邪恶，行善的机会便不多了。罪恶的势力愈来愈猖獗，遵行神旨意的人，处境便愈来愈困难；反抗神的力量愈来愈兴盛，拯救人灵魂的时机便愈加宝贵了！所以我们要爱惜光阴，善用一切机会，作主所要我们作的工。
“现今的世代邪恶”亦表示现今的世代是罪恶即将满盈，快将受神审判的世代。这样，我们能为神作工的机会已经无多，神恩典的门就快关闭了，所以应当爱惜光阴。保罗在劝勉哥林多人不可徒受主的恩典时说：“……看哪，现在正是悦纳的时侯，现在正是拯救的日子”（林后6：2）。这句话虽常被引用来劝勉外邦人趁机会信靠主耶稣，但它的原意却是用来劝勉基督徒趁机会救人的。“现在”既是神拯救人的日子，就当爱惜“现在”的光阴，努力拯救人的灵魂了。
“爱惜光阴”，原文“爱惜”exagorazomenoi是“赎回”的意思。“赎回”表示曾经虚耗。未认识主之前的时光，都是被虚耗的时光。凭自己意思生活的日子，也是浪费掉的日子。我们要赎回这些光阴，要比以前更加倍地善用时光，结更多的果子。像一个生意上亏了本的人，现在要把所亏了的赚回来。主耶稣在世时，用尽一切可用的时光作神所要祂作的工，甚至祂在渡海的时候，也利用那短暂的时间赶快休息，以备下一步的工作。
神人摩西有一个很好的祷告，就是求神指教他怎样数算自己的日子（参诗90：12）。“数算”是一种吝啬的态度，就像一个吝啬的财主整天算也的钱财一样。我们对于“光阴”正应当有这种态度。当我们知道如何数算，爱惜我们的光阴时，我们便会得看智慧的心，知道如何善用一切的光阴，去作那些神所喜悦的事了。
在神所给我们的一切恩典中，样样都是愈来愈多的，惟有“光阴”是愈来愈减少。神所给我们的光阴彷佛是一笔一次支付的财产，此后便日惭减少而不会加增了？对于这样一笔财产基督徒实在应当加以善用，使我们的每时每刻都过得最有意义。
“爱惜光阴”的意义，亦包括爱惜我们的健康，不去作损害健康的事，像各种无益的娱乐等。因为损害健康的结果，必然耽误我们的光阴。
Ｃ·要明白主的旨意（5：17）
17 “胡涂人”，就是不明白主旨意的人，凡不理会主的旨意而凭己意生活的人，在神看来就是胡涂人。信徒在未认识主之前，一切行事都凭己意，既信从了主耶稣，就当凡事遵从神的旨意。在此“要明白主的旨意”是使徒的一个吩咐。这种吩咐的口语，表示“明白主的旨意”这件事，是一般信徒所能实行的事。全能的神自有办法使无知的人明白祂的旨意。虽然明白神的旨意，和信徒所受的真理栽培，灵命之长进都有密切关系。但最基本的需要，乃是有一个确实想明白而遵行的心。若是一个人根本无心要明白神的旨意，或纵然明白也不想遵行；这样的人当然无法明白神的旨意了。所以遵行神旨意的决心，实系明白神旨意最基本的需要。
按罗12：1－2可知明白神旨意需要有：
1. 完全的奉献
包括放下自己的一切爱好和偏见。
2. 不效法世界
不随从，佩服，羡慕世界的事，没有贪图今世虚荣的心。
3. 更新的心意
与神的喜好和心思愈来愈接近，圣洁光明的心。
有了以上三样，就可以“察验”甚么是神纯全可喜悦的旨意了（参弗5：10）。许多人感到难以“察验”神旨意的原因，是因为还没有一个完全奉献，完全以神的旨意为依归的心。以致常常在内心中与神的引导和感动发生“辩论”，不肯顺服，而陷于混乱。或是心意过于世俗化，爱世界的心太重，以致不能明白神的旨意。所以我们应当常常接受真理的栽培，让圣灵便我们的心思“更新而变化”，可以在凡事上明白神的旨意。
林前2：10－11说：“只有神借着圣灵向我们显明了；因为圣灵参透万事，就是神深奥的事也参透了。除了在人里头的灵，谁知道人的事？像这样，除了神的灵，也没有人知道神的事。”可见我们明白神的旨意，必须倚靠圣灵的指引。倘若我们有完全奉献而更新的心思，实在想要寻求明白神的旨意，圣灵就必然会引导我们运用神所已经赐给我们的智慧，来察验、判别神的旨意。
此外，有好些圣经明显的记载，是我们用以判别是否神的旨意的简易方法，例如：
“……不但照我们所想望的，更照神的旨意，先把自己献给主……”（林后8：5）。
“不要只在跟前事奉，像是讨人喜欢的，要像基督的仆人，从心里遵行神的旨意”（弗6：6）。
“神的旨意就是要你们成为圣洁，远避淫行”（帖前4：3）。
“神的旨意原是要你们行善，可以堵住那胡涂无知人的口”（彼前2：15）。
“神的旨意若是叫你们因行善受苦，总强如行恶受苦”（彼前3：17）。
上列经文，和圣经中主耶稣与使徒们其它的吩咐和教训，都是我们明白神旨意的直接根据。所以要明白神旨意的人也必须常读圣经。
Ｄ·要被圣灵充满（5：18）
18 在此，圣经以醉酒与圣灵充满作一相反的比较。注意这几节圣经都是一正一反的辩论，上文：“不要像愚昧人”与“当像智慧人”；“要爱惜光阴”与“现今的世代”（虚耗光阴的世代）；“不要作胡涂人”与“要明白主旨意”；都是相反的对比。所以我们若以本节经文表示圣灵充满类似醉酒，就不合圣经的本意。反之，圣灵充满，乃是与醉酒相反；醉酒是使人失去理智，昏迷麻木、放荡、张狂而无知的。
虽然徒2章记载五旬节圣灵降临时，门徒被圣灵充满而说方言的情形，有人认为是类似醉酒，但使徒彼得站起来辩解时却说：“你们想这些人是醉了，其实不是醉了……”（徒2：15），彼得的意思是他们虽然说起各地方言，却不是像醉酒那样地失去理智，昏迷无知；他们不过是受圣灵充满而有的一种特殊表现而已！彼得也没有以为这种圣灵充满的表现，是每一个信徒，每一次被圣灵充满时所必然有的表现。
总之，以醉酒的情形比拟圣灵充满的情形，是绝对不适宜的。反之，圣灵充满的人，乃是对罪恶和神的旨意更加清醒，更有属灵的智慧，行事较常人更为谨慎而不放荡，更爱惜光阴……。
本节结我们两项重要的提示：
1. 不要醉酒
防止醉酒最安全的办法就是“不饮酒”；想要不醉酒却仍去“饮酒”，实在是再危险不过的事。所以基督徒要不醉酒，最好就是不饮酒。虽然圣经许可信徒在身体的健康有需要时，可以饮酒（提前5：23），但是并不赞同信徒以饮酒作为一种作乐和放纵自己的举动。前者是作为一种治疗，后者则作为宴乐。
箴23：29－31警告饮酒的危险时说：“谁有祸患，谁有忧愁，谁有争斗，谁有哀叹，谁无故受伤，谁眼目红赤？就是那流连饮酒，常去寻找调和酒的人。酒发红，在杯中闪烁，你不可观看，虽然下咽舒畅，终久是咬你如蛇，刺你如毒蛇。”注意“终久……”表示饮酒的结果，“终久”必使人陷于酒的祸害之中，难以自拔。
使徒保罗吩咐哥林多教会的信徒，应把醉酒的“弟兄”赶出教会（林前5：11－13）；也显示信徒饮酒是败坏灵性的事。
2. 要被圣灵充满
在此所注重的乃是被圣灵充满的事实，而不是它的表现。有了圣灵充满的实际，便不论生活、行事、祷告、讲见证都有圣灵的能力。反之，若只有外貌的表现，却没有圣灵充满的事实，则所谓的表现不过是虚伪装假而已，并不会对灵性的生活或工作发生实际的影响。圣灵充满的人诚然会有表现，但未必是神奇的，或某种特定之形式的；反倒是多方面和不固定形式的，且必然在属灵的品德、圣工的热诚、真理的智慧、圣洁的生活上有长进。
在此未提圣灵充满的条件，但上句“不要醉酒”应可列为条件之一。并且“不要醉酒”的意义可推广为应先放下各种罪恶的嗜好，洁净自己的心，然后能用信心接受圣灵的充满。
“圣灵充满”对上文“要明白主的旨意”及下文要过一种赞美感恩的生活，都有很重要的关系。因为没有被圣灵充满的人，是难以明白神的旨意并过看赞美感恩的生活。
Ｅ·要常赞美主（5：19）
19 这是一种和谐而充满感恩的肢体生活。本节告诉我们，信徒应当彼此和睦同心而常发出感恩赞美的歌声。在此注意：
1. 个人力面
要“口唱心和的赞美主”，这“口唱心和”就是出于诚实，心口如一的赞美主。赞美，必须出于真诚才有意义，否则便流于虚伪且含侮辱之性质。例如我们有时会听到别人对我们发出一种虚假的赞美，当我们一听出也的赞美不是出于真诚时，便会立即产生厌恶的心，并且这种虚假的赞美，有时反而伤害了受读者的自尊心，使他觉得受到讥讽和侮辱。所以我们对神的赞美必须真诚──口唱心和──否则便等于得罪神。
2. 公共方面
“彼此对说……赞美主”，这“彼此对说”就是你对我说，我对你说，互相讲说的意思。各个信徒内心充满了真诚的赞美之后，便很自然地会流露于外表，而彼此讲说，谈论主的恩典，互相吐露赞美主的理由，因而发出同心的歌颂。这种美妙的属灵生活，是神的儿女们所应有的。
3. 文字方面
“当用诗章、颂词、灵歌……赞美主”类似的话见于西：16。这些诗章、颂词、灵歌，都是文字方面的颂赞。藉文字方面的颂赞，作为口头方面颂赞的基础，以傲发并表达人内心的情绪。事实上，神常以文字作为口头宣扬真道的基础。神吩咐祂的仆人写下圣经，使各种口头的宣传有圣经为根据。又感动另外一些神仆写出有关圣经的解释，便口头的宣传有充分的资料和真理亮光。并使许多有恩赐的人写下称颂神的“诗章、颂词、灵歌”，促进信徒歌颂神的生活。凡此，都说明了文字方面的赞美与宣扬，其价值绝不下于口头上的赞美与宣扬。
Ｆ·凡事要奉主的名（5：20）
20 “凡事要奉我们主……的名”，就是凡事要倚靠、仰仗主的权能，遵从，依顺主的旨意。主的名是代表主自己和主的权威，我们是信靠主的名得救，又奉主的名祷告，并凭主的名蒙神的悦纳，而领受各种属灵的恩惠与平安。
“凡事要奉我们主耶稣基督的名”，也就是凡事都不可凭自己的意思而行，乃应凭看主的教训和福音的真理而行。因为惟有照主的真道而行的才可以说是奉主的名行事。
凡事奉主名的结果，必能使我们从经历中认识“主耶稣基督的名”的能力，并因常得主的恩助与支持而“常常感谢父神”。
Ｇ·要存敬畏基督的心彼此顺服（5：21）
21 彼此顺服表明是一种因真理而有的顺服，不是因地位和权力关系而有的顺服。因权柄地位不同而有的顺服不是“彼此”的顺服，乃是单方面的顺服，权位小的要顺服权位大的。但“彼此顺服”表示这种顺服是互相的，不是绝对的。这意思就是谁违背真理，所行的是错误的，就当顺服那遵循真理或用真理来劝戒自己的人，不论他在教会中或教会外的地位如何。
这“彼此”表示信徒各人都可能有软弱，而需要顺服别人的提醒，并表示信徒之间有互相联络，互相劝戒的责任。
怎样才能“彼此顺服”呢？“当存敬畏基督的心”。这敬畏基督的心，是使我们能以彼此顺服的因素。今日教会太忽略“敬畏”主的真理，以为是旧约时代的人才需要留意的，这是很大的错误。敬畏主并非只是旧约的信息，新约的使徒们也同样注重这方面的教训。本处经文就是一项明白的表示。（林后7：1;彼前1：17;启19：5）
问题讨论
外邦人的行事是怎样的？
信徒在信主之后应有怎样的改变？
什么是旧人？肉体？老我？罪跟旧人有什么关系？
解释“生气却不要犯罪”的意思。
按4：25－32信徒的新生活应有那几种表现？
我们行事该怎样效法神？怎样像蒙慈爱的儿女？
为什么贪心的罪与拜偶像的罪相等？
什么是光明的定义？光明的行事有什么特性？
5：14说“你这睡着的人要醒过来，从死里复活”是什么意思？
为什么要爱惜光阴？信徒要怎样爱惜光阴？
按5：10的“察验”看来，信徒要怎样明白神的旨意？
圣灵充满的情形类似醉酒吗？信徒对于醉酒和圣灵充满要留意些什么？
“凡事要奉主……的名”是什么意思？
三·家庭生活（5：22－6：9）
从5：22开始，至6：9，是本书第二大段中的第三分段，讨论基督徒的家庭生活，包括三方面：
１·夫妇之相待（5：22－33）
２·父子之相待（6：1－4）
３·主仆之相待（6：5－9）
１·夫妇之相待（5：22－33）
几乎所有今世的宗教，都在若干程度上，把男女的结合看作属于不圣洁方面，或把它当作是追求圣洁生活的一种大阻碍。所以他们都主张从事“圣职”的人要守童身。但圣经不但不以夫妻的结合为不洁，倒以为是神圣的。本段经文且以夫妻之关系，与基督和教会之关系相比拟。若夫妻结合是不洁的，圣经怎能加此比拟？神是婚姻的创始人，神怎会创始一些不圣洁的事呢？所以夫妇的结合在本质上是圣洁的，且是神最初为人所定的旨意（创2：18）。但圣经对于那些不合法的婚姻，却视为极污秽的事──“婚姻，人人都当尊重，床也不可污秽；因为苛合行淫的人，神必要审判”（来13：4）。因这种行事，是侵犯并污损了神所设立神圣之婚姻的旨意。所以基督徒应当清楚认识，婚姻乃是光明正大的事，并在这样的基础上，照看神的旨意和安排，建立家庭。
Ａ·妻子应如何对待丈夫（5：22－24）
22－24 有不少人，对这几节圣经感到困惑，认为难以接受。或以为这是圣经按照当时社会情形所写的教训，所以不合时宜。当时妇女在社会或家庭中，都不过是附属的地位，完全谈不上男女平等；但现今男女已平等，这些话已不合潮流。这种解释无法使忠于圣经的人感到满意。我们不能以时代潮流来衡量圣经，乃应以圣经的真理来衡量时代的潮流。况且这几节记载，都是十分明确的话，并无隐晦难明之处，而在新约其它经卷中，亦有类似的教训，如：西3：18;彼前3：1－6等。所以我们切不可因自己的成见而轻忽本段经文的宝贵真理。
其实多数人只留意这几节经文的上半，要妻子顺服丈夫，便认为男女不平等。这是因他们忽略了它的下文，和这里全段经文的整个教训。圣经在此并非只叫妻子顺服丈夫，而未要求丈夫应爱妻子。圣经是一方面叫妻子顺服丈夫，同时也叫丈夫爱妻子。这两方面合起来，才是这一段经文教训的意义。不过，应注意的是：当圣经教训妻子应如何顺服丈夫时，就专讲妻子方面的责任，不把丈夫对妻子应有的本分混杂看一起讲；照样地，当圣经教训丈夫应如何对妻子时，也不提妻子方面的本分，而专讲丈夫的责任。
现今世人自由平等的思想，实际上是源于圣经。因圣经将所有人都圈在罪人的地位上（加3：22;罗：23），又使所有罪人都可根据同一的救法得救，而就在耶稣基督里“不分犹太人、希利尼人，自主的、为奴的，或男、或女……”（加3：28）了。这就是自由平等思想的根源。这种思想随着基督教的发展，而影响了全世界的人，成为现时代的“潮流”。这种“潮流”既然发源于圣经，这样，圣经岂会在夫妻的关系上，又主张男女不平等？但何以圣经在这里却要妻子顺服丈夫？其下文23节解明妻子应顺服丈夫的理由：“因为丈夫是妻子的头”，指出这是神对于家庭所安排的次序。这不是平等不平等的问题，而是关乎岗位和职责的问题。一个国家需要有一个元首，一问学校要有一个校长，任何一个团体要有一位领袖，我们却不能说那是不平等。因为那是岗位和职责的问题，不是平等不平等的问题。若人人都争著作元首、校长、或领袖……结果必然发生种种的动乱与不安。在家庭中，若夫妇都争著作头，家庭必然没有平安。国家、学校、社团的领袖是由人推举或聘请的，但一家之主却不能由人推举的。夫妇的结合既由神的旨意所安排，则家庭的秩序亦当由神来安排。神对于家庭的安排是：“丈夫是妻子的头”。
这种安排乃是根据神创造人类时，所赋予男女之不同特长而定规的。我们不能否认，男女由于在生理与心理上之不同，而各有所长。一般来说，男性比较女性勇敢而果断，女性则较忍耐，细心而温柔。我们无法否认母亲看顾孩子，会比父亲仔细得多。我们也无法否认在家庭中许多粗重的工作，由父亲来作会比母亲更为胜任。如果我们以为男女平等，便是要男女都作相同的事，或都站在相同的岗位，便误解了平等的真意。平等是消除阶级的分别，不是消除职责和才能的类别。男女显然有不同的特长，神照看祂的智慧和祂所给男女的不同特长，而安排了丈夫作妻子的头，使他们各尽自己的本分，为家庭谋幸福。
但注意，丈夫虽然是妻子的“头”，这“头”的意义却不是代表一种阶级的分别，只是代表一种功用和职责的分别。夫妻在基督里的地位根本是一样的。圣经从没有一种观念，以为一个人只要是男的，也在基督里，就自然是高一级的；或只要是女的，便自然是低一级的。相反的，圣经给我们看见在基督里甚至没有男女的分别。我们都是受了“儿子的灵”而呼叫神为“阿爸父”。所以圣经对于男女的阶级观念，根本不存在。
“丈夫是妻子的头”，这“头”是以身体作比喻来说的。按身体与头的关系来说，虽然头是在身体之上，但它与身上其它肢体之间，并没有“阶级”存在。实际上它们之间是很难分别大小的。它们的分别全在于对身体的功用不同。但虽然没有阶级大小的分别，却不是没有一定的次序和岗位。我们不能把头安置在脚下，它必然地应当安置在身体之上才适合。这是创造人的神所安排的次序。照样，在神所设立的家庭中，也必须依照神的安排才有平安。
一个身体不能有两个头，一个家庭也不能有两个“头”。在一个家庭的夫妻二人之中，既只能有一个作头，神便安排了丈夫作妻子的头。或有人说，为甚么神不安排妻子作丈夫的头？这样问，仍然未摆脱阶级的观念，如果我们认识到它不是一种阶级而是一种职责，便不会计较于谁作头了。反之，若神设立妻子作丈夫的头，则丈夫岂不会同样地问说：“为甚么不设立丈夫作妻子的头？”这便成了永远争辩不完的问题了？但神按照祂所赋予人的长处而安排了这种家庭的次序，我们惟有顺服神的安排了。
“如同基督是教会的头”，本句说明神安排丈夫作妻子的头，是无可辩论的事；正如同基督是教会的头，是无可辩论的一样，这乃是神奥秘的旨意，是当然如此的。我们只能照看神的启示而信服，却不能理论。
“祂又是教会全体的救主”，这似乎是加上的一句话，解释基督所以能成为教会的头的理由。祂不只是教会的元首，且是教会全体的救主，祂曾舍命流血买赎了教会。祂是教会的头不但是根据神的旨意，根据祂作教会之救主的事实。加上这一句话，暗示丈夫虽然是妻子的头，却不可以妄用“头”的地位欺压妻子。反之，倒要像基督作教会的头，负有爱顾、救护教会之责任那样，来爱护他的妻子。关于这一点，下文有更详细的讨论。
“教会怎样顺服基督，妻子也要怎样凡事顺服丈夫”，本节说明妻子应如何顺服丈夫，就是要像教会顺服基督那样地顺服。教会之顺服基督是毫无保留的，必然合乎真理的，妻子之顺服丈夫也当这样。基督必然不会使教会作违背真理，不合神旨的事，所以妻子要像教会顺服基督那样地顺服丈夫，也说明了妻子之顺服丈夫，是在神旨意下之真理范围内。而这里的“凡事”也是真理范围内之“凡事”。
圣经以教会之顺服基督，与妻子之顺服丈夫比并看来讲，表示妻子之顺服丈夫，除了因为是神对于家庭安排的秩序之外，也因为神要在每一个基督徒的家庭中，借着妻子的顺服丈夫作为一种象征，来不断提醒信徒，教会应当顺服基督。
Ｂ·丈夫应如何爱妻子（5：25－29）
丈夫要爱妻子，就是丈夫所以能作妻子的头的理由。从25节开始至33节的教训，都是要丈夫爱妻子。这就可以表明，圣经对夫妻之间的关系，并无偏袒丈夫方面的用意。特别是22节与25节的记载，若将它们比较看来读，便会发现，虽然这两节圣经所吩咐的对象各有不同；22节是吩咐妻子，25节是吩咐丈夫，但其中的语气与所要求的责任，在原则上是各有不同的－是很公平的。神对夫妻之吩咐，各有不同，无非因为夫妻在属灵方面的软弱和所需要的提醒不同而已。
“你们作丈夫的，要爱你们的妻子”，妻子何以顺服丈夫？因丈夫要爱妻子。丈夫若爱他的妻子，便消除了妻子恐怕受丈夫欺压的因素了。世人怀疑圣经教训妻子要顺服丈夫是一种男女不平等的观念，因为他们之中作丈夫的，并没有照圣经的教训爱他们的妻子。但基督徒却不应当这样，基督徒作妻子的应当顺服丈夫，作丈夫的应当爱他的妻子。照着这样的教训去行的，他们的家庭必有神所赐的快乐与幸福。诚然，人们可以拒绝圣经这种真理的教训；但拒绝圣经教训的人，他们的家庭必然得不到神所赐的快乐与幸福。
丈夫要怎样爱妻子？“正如基督爱教会，为教会舍己”。在这几节中关于这方面的教训，有两层主要的意思。
1. 要像基督爱教会那样地爱妻子（25－27）
按这几节所题，基督之爱教会有二：
25 a. 为教会舍己
丈夫要爱妻子，亦当爱到愿意为妻子舍命的地步。本句与上文23节未句“祂又是教会全体的救主”互相呼应。一方面说明基督如何爱教会，为教会舍命，又是教会全体的救主，随时爱顾保护祂的教会；另一方面也说明丈夫应当如何爱他的妻子，随时留心爱顾保护，甚至为妻子舍命。所以，圣经对丈夫应加何待妻子的要求，绝不下于要求妻子之顺服丈夫。反之，妻子应当顺服丈夫，也正是因为丈夫爱她，负有救护她的责任。
注意，上文论及教会如何顺服基督，是妻子应当如何顺服丈夫的榜样；照样，本节论及基督如何爱教会，也是丈夫爱妻子的榜样。
26 b. 使教会成为圣洁
基督爱教会的另一方式，是使教会成为圣洁。“要用水借着道，把教会洗净，成为圣洁”，这两节圣经告诉我们基督爱教会之高尚目的。祂不仅把我们从罪中救出来，并且有一项完全高尚的目的，就是要把我们救到“圣洁没有瑕屁”的地步。同时也告诉我们丈夫对妻子的责任，应当如何在圣洁之中爱他的妻子。
“要用水借着道，把教会洗净，成为圣洁”，这“水”之解释，约有两种：
i. 认为这“水”应指水的洗礼，意即神借着洗礼──属外表的见证，和神的道，把教会分别为圣。
ii. 认为这水应指圣灵，不应指洗礼，因在这里“用水借着道”显示“水”与“道”同是把教会洗净而成为圣洁的因素，但洗礼的水不过是属物质界的东西，并无使人在灵性方面可以得看洗净的功效──“这水所表明的洗礼，现在借着耶稣基督复活，也拯救你们；这洗礼本不在乎除掉肉体的污秽；只求在神面前有无亏的良心”（彼前3：21）。并且属物质的“水”与神的“道”并无甚么关联，而“圣灵”与“道”则有密切的关联。在6：17称“神的道”为“圣灵的宝剑”。主耶稣在世时亦曾以水喻圣灵（约7：37－39）。事实上人的得救是因圣灵借着真理的道在人心中工作的结果：信徒过成圣的生活，也是圣灵借着道在信徒身上的工作。所以这“水”应指圣灵较为合理。
在此论及教会之“洗净”，未提及主的血而提及圣灵与道的工作。这不是说在主的血之外还可以藉圣灵和“道”洗净罪恶。其实任何罪的洗净，都离不开主宝血的功劳。因为惟有主的血是我们得赦罪的根据。所谓“用水借着道，把教会洗净”的意思，实即圣灵借着真理的光照，使教会得到主的血的洗净。但在此未明提主的血，因所注重的不是消极方面的赦罪，而是积极力面的“成为圣洁”。
27 “可以献给自己，作个荣耀的教会”，基督洗净教会之目的，是要献给祂自己作个荣耀的教会。信徒应当洁净自己，把自己献给基督，使基督从我们身上得看荣耀，并能与荣耀之基督相配。教会原是一班污秽的罪人，因基督的救赎而成为圣洁，所以教会过看圣洁的生活，就是证明基督救赎功效之伟大，使基督得荣耀。
“亳无玷污皱纹等类的病”，“玷污”指外来的污秽，“皱纹”是一种衰老的表记。“毫无玷污皱纹”表示没有外来沾染的污秽，也没有衰老疲弱的状态。反之，倒是十分饱满，充满朝气和新鲜的感觉。
“乃是圣洁没有瑕疵的”，上句是消极方面“亳无玷污皱纹等类的病”，本句是积极方面圣洁无疪。“没有瑕疵”就是绝对的完全，这也可作为“圣洁”之解释。基督救赎的目的，是要使教会达到这样圣洁而完全的地步。注意圣经在此并不是指导信徒，如何凭自己的方法追求到绝对完全的境界；乃是把基督要如何工作使教会洁净，和基督要把教会救到如何高尚的地步之目的告诉我们。使我们知道应向看主的这个目的来生活行事。
基督徒丈夫爱妻子，也当在圣洁之中，不是放纵情欲，姑息罪恶的爱。反之，作丈夫的应当自己在灵性上追求长进，并藉圣灵的工和真理的道，引领妻子和家人，追求分别为圣的生活，使自己的家庭成为荣耀主的家庭。
2. 要像爱自己的身子一样地爱妻子（28－29）
丈夫爱妻子，除了要像基督爱教会之外；还要像爱自己的身子那样。每一个人对自己身子的爱护都是十分自然的，遇到任何方面要伤害身子时，便很自然地设法保护自己。并且人们都是最容易想到自己的。这就是丈夫应当爱妻子的另一个准则。
28 “……如同爱自己的身子，爱妻子便是爱自己”，这句话表示丈夫应看妻子和自己是一个人，以致妻子所受的痛苦或快乐、平安或危险，都视同身受。这句话也包含看对妻子的忠诚、坦白一如对自己那样。任何人对自己是不会有任何“私心”和隐秘的，夫妻相待也应当是这样。
29 “从来没有人恨恶自己的身子”，这是十分自然的常理。这简单的常理，可以考验那些作丈夫的是否爱他们的妻子，像爱自己的身子一样。在此，圣经已经把“丈夫是妻子的头”的意义，说得十分明白，它绝不是给丈夫甚么特权，使他们可以在家庭中作威作福，欺凌妻子，反之，乃是要他们“像基督待教会一样”，对待妻子“总是保养顾惜”，而不是随意叱骂。
Ｃ·夫妻结合之奥秘（5：30－33）
上文使徒以基督与教会的关系，教训基督徒夫妇应如何相待。在此使徒更进一步指出这种夫妻结合相爱之关系，不特是神对于信徒家庭的一种安排；并且基督徒夫妇的结合，还表明一项重要的属灵奥泌，就是基督与教会联合的奥秘。
30 我们是祂身上的肢体”，小字注明“有古卷在此有就是祂的骨祂的肉”。这和创2：21－25相合，神用亚当身上的肋骨造成一个女人，而亚当说：“这是我骨中的骨肉中的肉”。所以本节与创世记的记载对照的结果，显明夫妻的结合，从人类的开始，就被用以表明基督与教会之关系。所以基督徒夫妇的结合，除了要照神的旨意成立家庭之外，更有一项重大的意义，就是要表征基督与教会之联合。换言之，夫妻之相待，不特为看家庭本身之幸福，而应当妻子顺服丈夫，丈夫爱妻子；也是为着要表明基督对教会的大爱，和教会对基督应有的顺服，而彼此照着圣经的教训相待，藉以作为一个象征性的提示，激发信徒的爱心。这样，夫妻的相爱和顺服，不仅是他们各人对对方的本分，并且他们也负有一项共同的责任，就是借着他们彼此的相爱，而见证基督与教会之关系。
31 “为这个缘故，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体”，注意“为这个缘故”就是为上节“因我们是祂身上的肢体（是祂的骨祂的肉）”的缘故，所以人要离开父母，与妻子连合。这样，本节更清楚地表示了基督与教会之连合，以及夫妻之连合为一，这两件事在属灵的意义上有重要的关系。夫妇之结合，不仅是神对男女婚姻的一种旨意，并且是为要表明基督与教会的合一。
32 但夫妻二人，怎样会成为一体？下文32节说：“这是极大的奥秘，但我是指看基督和教会说的”。教会与基督的合一，乃是一个极大的奥秘，我们还不能完全明了。而夫妻二人的“成为一体”，却可以帮助我们在若干程度上领会教会与基督合一的意义。
33 “然而你们各人都当爱妻子，如同爱自己一样；妻子也当敬重祂的丈夫”，本节回复到上文夫妻相待之教训上，作为本分段的结论。这结论就是：丈夫方面，应当爱妻子如同爱自己一样；妻子方面，应当敬重她的丈夫。── 陈终道《新约书信读经讲义──以弗所书》
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