第三章 站──我们对仇敌的态度
读经：
“最后，要在主里并在祂的大能大力里刚强。要穿上神所赐全副军装，就能站着抵挡仇敌的诡计……好在邪恶的日子站立，并且成就了一切，还能站立得住。所以要站稳了……束上你们的腰……穿上护胸……鞋穿在脚上……拿着盾牌……头盔……剑……祷告……儆醒。”（六10－11、13－18另译）
基督徒的经历是以坐开始，而引到行，但那并不是终点。每一个基督徒也必须学习站。我们每一个人必须对争战有所准备，我们必须知道如同和基督一同坐在天上，必须知道如何在地上行祂要我们行的，但我们也必须知道如何在仇敌面前站住。这个争战的事现在在以弗所书第三段里来到我们面前（六10－20），那就是保罗所说的，“我们和恶魔的摔跤”。
让我们再一次记牢，以弗所书说到这些事的次序。那就是“坐──行──站”。没有一个基督徒能盼望进入时代的争战而不先学习安息在基督和祂所完成的里面，并且藉着里面圣灵的能力，在地上跟随祂，有实际圣洁的生活。他只要在任何一面有缺欠，在这争战中就算不得数，事实上他也无法摸着这个，因为撒但根本不理会他。但他因着认识主的超越和祂的内住（比较六10和一19，三16），得以“在主里，并在祂的大能大力里刚强了起来”。等他把这两个功课好好的学过了，他就得以来认识基督徒生活的第三个原则，就是“站”这个字所包括的。
神有一个主要的仇敌，在这仇敌的权下有无数的污鬼和堕落的天使，想要用邪恶蹂躏这世界，并要把神逐出祂自己的国度。这就是十二节的意思。这就是在我们周围所发生事情的解释。我们只看见“血与肉”在反对我们──那就是说那些敌对我们的君王、首领、罪人和恶人所组成的世界组织。但保罗说：不，我们并不是和这些争战。我们“乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战”──简而言之，是与恶者自己的诡计争战。两个宝座在争战。神要地成为祂的主权，而撒但要僭夺神的权柄。教会被呼召要在现在的范围内除去撒但，而叫基督在一切上居首。我们对此作甚么呢？
为保守胜利而战
说到这一件争战的事，我现在先一般的说到个人基督徒的生活，然后再专一说到主所托付我们的工作。撒但对神的儿女有许多直接攻击，自然我们不能将那些因着自己破坏神的律而引起的难处归咎于魔鬼，我们应该知道如何把这些弄对。但在圣徒的身体和心思上的确有恶者的攻击。对此我们必须好好的重视，同时我们也确实少有人不知道，仇敌在我们属灵生活上的攻击。难道我们就毫不反抗的让这些过去吗？
我们已有和主同在天上的地位，我们也学习在世人面前如何与祂同行，但我们如何在仇敌跟前自处呢？这仇敌是祂的，也是我们的。神的话是“站”！“穿上神的全副军装，就能站着抵挡魔鬼的诡计。”十一节的“站”字，连着底下的前置词，真正的意思是“守住你的地场”。在神这命令里面含蓄着一个宝贵的真理，它暗指被仇敌争夺的地场，实在说乃是神的，所以也是我们的。如果不是这样，那我们就必须为得着一个立脚点争战。
以弗所书所描写一切争战的武器，几乎纯是防御性的。即使是剑，也可以用作防御，像用作攻击一样。防御战与攻击战的不同就是前者我已经得着了那地场，只是来防守它；而后者是我还没有得着那地场，还要争战着去得着它。这就是主所进行的战争和我们所进行战争两者不同地方。在本质上，祂的战争是攻击，我们的是防御。主向撒但争战，为要得着胜利。藉着十字架，祂把战争带到地狱的大门口，进而把祂的掳物掳掠了（四8－9）。今天我们向撒但争战，仅是要保守并巩固祂所已经得着的胜利。藉着复活，神宣告祂的儿子胜过了整个黑暗的权势（国度），而基督赢得的这立场，祂已经赐给我们。我们不需要争战来得着它。我们只需要抵挡一切挑战来保守它。
我们的工作乃是防守的，不是进攻的，这不是一件进展的事，乃是一件范围的事──基督的范围。在耶稣基督这个人里面，神已经得胜了。祂已经把祂的胜利赐给我们来保守。在基督的范围里面，仇敌的失败已经是一个事实，教会被放在基督里就是要使仇敌留在失败里。撒但乃是在努力反攻，要把我们从那个范围中逐出来。对于我们这一面，我们并不需要为占有那立场而争战，那已经是我们的。在基督里我们是得胜者──并且“得胜有余了”（罗八37）。所以我们要在祂里面站住。因此，我们今天不必为胜利打仗，我们是因得胜打仗。我们不必为得胜打仗，因为在基督里我们已经打赢了。得胜者乃是那些安息在神所已经赐给他们的得胜中的人。
当你要为得着胜利而打仗时，你一开头就已经失败了。比方撒但在你的家中或你的事业里攻击你，牠制造一种情形使你无法应付，你要作甚么呢？你本能的头一个冲动就是要准备迎接一个大争战，于是就祷告神，叫你在其中得胜。但你若如此作，必定要失败，因为你已经放弃了你所有的立场。你作基督徒失败的起点，就是你开始认为你必须赢。当你说：“我盼望我会得胜，”就是藉着这一句话，你把在基督里属于你的地位放手给了仇敌。那么当牠来攻击时，你该作甚么呢？你应当简单的仰望并赞美主说：“主阿，我正面临着我所不能应付的局面，你的仇敌魔鬼要用这些迫使我堕落。但我赞美你，你的得胜乃是包罗万有的得胜，所以也定规包罗了这个局面。我赞美你，我在你里面，对这件事已经完全得胜了。”
只有那些坐的人才能站，我们站的能力，就像行的能力一样，乃是根据于我们已经先和基督一同坐下。基督徒的行走和争战的能力同样都是从他的地位而产生的，假若他不能坐在神面前，他就不能盼望站立在仇敌面前。
撒但首先的目的并不是要我们去犯罪，牠只要我们离开主带我们达到的完全得胜的立场，就能叫我们很容易的去犯罪。牠藉着头脑或心情，理智或感觉，攻击我们在基督里的安息，或我们在圣灵里的行动。但为着牠攻击的每一点，神都为我们预备了防守的军装──头盗、胸牌、腰带和鞋子。在这一切之外，还有信心的藤牌可以灭尽仇敌一切的火箭。信心说：基督已被高举。信心说：我们已被祂的恩典拯救。信心说：我们已经靠祂得以亲近。信心说：藉着祂的灵住在我们里面（看一20，二8，三12、17）。
因着得胜是祂的，所以也是我们的。我们只要不想去得着得胜，而只简单的保守得胜，我们就要看见仇敌完全溃败了。我们不需要求主使我们能以胜过仇敌，甚至也不必要祂来胜过，只要赞美祂，因为祂已经如此完成了，祂是得胜者。那完全是在祂里面信心的事。我们若相信主，我们就不必祷告那么多，而应当赞美祂更多。我们对祂信得越简单，越清楚，我们在这种情形里，就越少祷告越多赞美。
让我再说：在基督里我们已经是得胜者。这样，显而易见，我们若仅仅为着得胜祷告──除非是用赞美发出的祷告，在实际上已经丢掉了我们原有的地位而失败了！让我问你，在你的经历中曾有失败吗？你有没有看见，你自己盼望到有一天够刚强能得胜呢？那么我认为你的祷告，不会比使徒保罗为他以弗所书读者的祷告更好。那就是愿神重新开你的眼睛，叫你看见你已经和祂同坐，而祂自己已经坐在天上，“远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的，和一切有名的”（一20－21）。围绕着你的困难可能没有改变，狮子可能像以前一样的吼叫，但你不需要再盼望得胜，在基督耶稣里，在战场上你是得胜者。
在祂的名里
但这并不是一切，以弗所书六章所说的比个人一面的争战更多。它也说到神托付我们工作的一面──就如保罗在前面已经说过很多关于福音奥秘的口才（看三1－13）。乃是为着这个，神就以话语的宝剑配着祷告来装备我们。
“拿着圣灵的宝剑，就是神的道，靠着圣灵随时多方祷告祈求，并要在此儆醒不倦，为众圣徒祈求，也为我祈求，使我得着口才，能以放胆，开口讲明福音的奥秘，我为这福音的奥秘，作了带锁链的使者，并使我照着当尽的本分，放胆讲论。”（六17－20）
关于这争战，我要多讲一点与我们为神作工有关的一些事。在这里我们可能遭到困难。那是真的，一方面我们主耶稣是坐在天上，“远超过一切执政的、掌权的”，并且万有已经“服在祂的脚下”（一21－22）。在这完全得胜的光中，我们明显的要“凡事奉耶稣基督的名常常的感谢”（五20）。然而在另一方面，我们也要承认；我们还没有看见万物都服祂。就如保罗说的，仍然有执政的、掌权的、管辖这幽暗世界，以及天空属灵气的恶魔，霸占那应当属于神的领域。在甚么范围内，我们称它作防守的战争才是对的呢？我们不要虚空的假设，那么在甚么时候，在甚么情形下，我们才应该占据表面上属于仇敌的领域在主耶稣的名里守住它呢？
让我们“拿……神的话”来帮助我们。关于“奉这名”祷告和行动，神的话告诉我们甚么呢？请先思想下面的两段信息：
“我实在告诉你们，凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你们在地上所释放的，在天上也要释放。我又告诉你们，若是你们中间有两个人在地上，同心合意的求甚么事，我在天上的父必为他们成全。因为无论在那里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。”（太十八18－20）
“到那日，你们甚么也就不问我了，我实实在在告诉你们，你们若向父求甚么，祂必因我的名，赐给你们。向来你们没有奉我的名求甚么，如今你们求就必得着，叫你们的喜乐可以满足。……到那日，你们要奉我的名祈求。”（十六23－24、26）
没有一个人能不认识耶稣的名而得救，也没有一个人能不认识那名的权柄而能有效的被神使用。使徒保罗清楚解释，在上面的信息中耶稣所指的“名”，并不单是当祂在人群中时被人所认识的名。确实的，这名与祂作人的名是一样的，但当主存心顺服至死以后，神已将称号和权柄赐给这名（腓二6－10）。祂这被高举和得荣耀的名，乃是祂受苦的结果。今天我们就是在这“超乎万名之上的名”里聚会和祈求神。
这分别不仅是保罗说的，也是主耶稣在上面引用的第二段信息中自己说的：“向来你们没有求甚么……到那日你们要祈求。”对于门徒们，“那日”要和二十二节的“现在”大大的不同。现在他们所没有的东西，他们将要得着，得着了它们就可以使用它。那个东西就是权柄，是和祂的名并行的。
我们的眼睛必须被开启，看见主的升天所带来大的改变。耶稣的名的确是说明一个事实，就是坐在宝座上的，和拿撒勒的木匠是同一位，但耶稣之名的意思比这更多。这名现在代表神所赐给祂的能力和权柄──在这能力和权柄跟前，无论天上的、地上的，和地底下的，无不屈膝。甚至犹太人的首领也知道，在这名里有这方面的意义。所以他们询问门徒瘸腿的人如何得了医治时说：“你们用甚么能力，奉谁的名作这事呢？”（徒四7）
今天这名告诉我们，神已经把一切的权柄交给祂的儿子，所以这名的本身就有能力。再者，我们必须注意在圣经中一再的说“在这名里”，那乃是说，使徒们在实际上如何用这个名。不仅祂有这样一个名，乃是我们在用这个名。在主最后谈话中，有三段，主耶稣一再重复“在我的名里祈求”这句话（看约十四13－14，十五16，十六23－26）。祂已经把那个权柄放在我们手中，给我们来使用。所以现在这名不仅是祂的，也是“赐给人的”（徒四12）。我们若不知道我们在其中的分，我们就要受很大的损失。
祂名的权柄运用在三方面。在我们传道时，这名是有效的能叫人得着救恩（徒四10－12）。就是罪得赦免，被洗净，向神称义和成圣（路廿四47；徒十43；林前六11）。在我们的争战中这名有力能以抵挡撒但的能力，捆绑并制服牠们（可十六17；路十17－19；徒十六18）。还有就是我们已经看过的，在我们的祈求中，这名对神是有效的，因为主两次告诉我们：“无论你们求甚么……”还有两次说：“你们若求甚么”（约十四13－14，十五16，十六23）。面对着这样挑战性的话语，我们真要尊敬地说：“主，你的胆量何其大！”
神这样把祂自己交托给祂的仆人实是一件大事。现在可以在使徒行传中看三件事作例证：“彼得说……我奉拿撒勒人耶稣基督的名，叫你起来行走。”（徒三6）“保罗……转身对那鬼说，我奉耶稣基督的名，吩咐你从他身上出来，那鬼当时就出来了。”（徒十六18）“几个……赶鬼的，向那被恶鬼附的人，擅自称主耶稣的名说，我奉保罗所传的耶稣敕令你们出来。……恶鬼回答他们说，耶稣我认识，保罗我也知道，你们却是谁呢？”（徒十九13、15）
先看彼得对于在殿门口瘸腿人的行动。他并没有先跪下祷告，求问主的心意。他立刻说“起来行走”！他用这名就像用自己的名一样，这名并不像是远在天上的东西。保罗在腓立比也是这样，他在灵里觉得撒但的活动已经太过分了，那里并没有告诉我们，他停下来祷告，没有；他是真实的行在神面前，这件事是他所能的，他好像这名的保管者，采取行动的时候，几乎如同这能力就在他自己里面一样。他一吩咐，那鬼“当时”就逃跑了。
这是甚么？这就是我所要说的，神把祂自己托付给人的例证。神已经把祂自己托付给祂的众仆人，当他们“在这名里”采取行动时，就要藉着他们作所要作的事。那是很清楚，他们用这名并不为自己作甚么。同样的清楚，没有别的名，无论他们自己的或是使徒的名会有同样的效果。所有的效果都产生于主耶稣之名的冲击，他们就是被授权来使用这名。
神注视祂在荣耀里的儿子──并不是注视在地上的我们。因为祂看我们和祂一同坐在那里，祂的名和祂的权柄才能在这里信托给我们。一个简单的例子可帮助我们清楚这一个。有一次我的同工派人来向我要一笔钱，我读了他的信，就准备好他所要的，把这笔钱交给那送信的人，我这样作对吗？是，一定对。那信有我朋友的签字，我有这签字就够了，我还必须问这送信的人的名字、年龄、职业，和籍贯吗？或者因为不赞同这个送信的人，就把他空手送走吗？不，没有这件事，因为他是奉我朋友的名来的，而我尊重那名。
神圣的托付
神已经这样把祂自己托付给祂的教会，这乃是一件大事。祂这样作就是把最大的权柄信托给了祂的仆人──这权柄所属的那位乃是“超过……一切有名的，不但是今世的，连来世的也都超过了”（一21）。耶稣被高举在天上，祂一切救人的工作，在人心里说话，为人作恩典的神迹，都是藉着祂的仆人们，就是在祂名里所作的。因此，教会的工作就是祂的工作。耶稣的名在事实上就是神给教会最大的遗产，因为无论那里只要神的这个托付真在应用，祂自己就担负起一切在这名里所作的事。神喜欢这样把自己托付给人，祂不愿意用别的方法来完成祂的工作。
若是神在这种意义上没有把祂自己托付给这工作，就没有一件工作配称为神的工作。必须神对一个工作授权用祂的名，这工作才算得数。我们必须能站起来在祂的名里说话，若不是如此，我们的工作必定缺少属灵的冲击力。让我告诉你，这并不是在紧要的关头能作得出来的；这乃是对神顺服，以及认识并维持属灵地位的结果。这件事我们必须准备好，在需要的时候那才有用。
“耶稣我知道，保罗我也认识。”为着第二句话，真要赞美神！邪恶的权势认识神的儿子，福音书告诉我们这样的事很多。但这里有些与神儿子联合的人竟然也被险间所认识！问题是，神能这样把祂自己托付给你吗？
让我再举个例。假若有一件事是“在我的名里”作的，那就是说，为了某一种情形，我把我的名给另外的人使用，并且我准备好为他用我的名所作的负责。那就等于我把我支票本和我的签章给了他。自然，如果我是贫穷的，没有地位，也没有银行存款，我的名是微不足道的。我记得当我作学生的时候，我常喜欢把我的图章盖在各处：书上、纸上，和任何手边的东西上。但当我第一次有了一本支票本和银行存款──那是十四元存在邮局里，我就非常小心使用我的图章，生怕别人为造使用它，我的名对我就变得非常重要了。
我们的主耶稣是何等的有权柄！何等的丰富！祂的名对于祂是何等宝贵！祂若要为每一件奉祂名所作的事负责，祂的名被人使用时祂要何等的谨慎！我再问你：神能把祂自己──祂的“银行存款”，祂的“支票本”，祂的“签名”──托付给你吗？这问题必须先解决。然后你才能自由地用祂的名。然后才能“你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑”。因为祂的托付实际的给了你，你就能在这世界中行动，如同祂真实的代表人，这乃是与祂联合的结果。
我们是否与主这样的联合，以致祂在我们所作的事上也能这样把祂自己托付给我们呢？我们几乎常需冒着大险，步入一种情景，只靠神的允许支持我们。要紧的点就是，神要──神能──作我们的后援帮助我们么？
让我清楚的列出四点，就是神能完全把祂自己交托给我们的条件：第一个要紧的需要，就是神永远的旨意实际的启示在我们心里。我们绝不能没有这个而去作甚么。我若为一所建筑物工作，即使我是一个非技术工人，我必须知道这个目的物究竟是一个车库，或是一个飞机库，或是一座宫殿。我必须知道那计划，不然我就不能作一个聪明的工人。今天福音运动被许多基督徒认为是神的工作，但福音运动绝不能是一件与别的不相干的事，它必须与神整个的计划相联，因为事实上那不过是完成计划的一个方法。那计划的目的就是神儿子的超越，而福音运动乃是为着带进许多儿子，叫神的儿子在他们中间得着超越的地位。
在保罗的时代，每一个信徒对神永远的旨意都有特别的关联（看四11－16）。今日我们应该没有不同。神的眼目正向着祂要来的国度。我们所知道的组织基督教，不久就要让路给基督的主权。好像所罗门的国度，先有一段属灵争战的时期，就是大卫的争战所代表的。神今天正寻求那些在预备的战争中和祂合作的人。
这是我们的目的和神永远的旨意符合的问题。一切基督徒的工作凡不这样符合的；就是琐碎的，孤零零的，最终并不能达到甚么。我们必须向神祈求，藉着祂的圣灵对我们的心启示“祂旨意的计划”，并问我们自己，我们作的工作“是直接关系到那个吗”？当这个确定了之后，一切日常引导的小问题自然都要解决。
第二、所有在神的旨意中要成为有用的工作必须是出于神的。若是我们自己计划了工作，而求神来祝福，我们就不要盼望神把祂自己托付绐我们。神的名绝不可能是一个“橡皮图章”，授权给属于我们的工作。在这样的工作上可能有祝福，但那是部分的，而不是丰满的。在那里不可能是“在祂的名里”，而是我们的名！
“子凭着自己不能作甚么”。在使徒行传这卷书中，我们常看到圣灵的禁止！我们读十六章看见保罗和同行的人如何被圣灵禁止在亚西亚传道。又有“耶稣的灵不许”。然而这卷书乃是记载圣灵行动的书──祂并非“不动”的。我们常常以为，实际的做才是算得数的。那知我们必须学不做的功课──我们必须学习保守安静，若是神不动，我们就不敢动。当我们已经学会了这个时，祂才能放心差遣我们前去为祂说话。
所以在我们个人工作的范围内，必须对神的旨意有认识。工作只能开始于那个认识。一切真实基督徒工作永久的原则就是“起初神……”。
第三、一切的工作若要有效，必须继续不断的单单依靠神的能力。甚么是能力？我们常随便用这个字。我们说一个人，“他是一个非常有能力的传道人”，但我们要问自己一个问题，他用的是甚么能力？是属灵的能力呢，还是天然的能力？今天在神的事奉中有太多的地方是用天然的能力。我们必须学习，不用天然的能力来作神的工作；即使是神所起头的工作，我们若想要用自己的能力来完成它，神也绝不把祂自己交托给这个工作。
你问我，我所说的天然能力是甚么意思，简而言之，那就是没有神的帮助我们就能作的。我们交给一个人某些组织方面的工作──计划一次布道大会或别的一些基督徒活动──因为他天然的是一个好组织家。若是如此，他是多难去祷告！他若是惯于靠他天然的恩赐，他会觉得不需要呼吁主。我们众人的难处，就是有许多的事我们能够不用信靠神来作。我们必须被带到一个地步，我们不敢动，我们不敢说，除非在感觉中不断的依靠祂。
司提反论到摩西，学了埃及人一切的学问，乃是一个“说话行事都有才能”的人。然而，当神差遣他的时候，摩西说：“哦，耶和华，我素日不是能言的人，就是从你对仆人说话以后，也是这样，我本是拙口笨舌的。”当一个生来能说话的人到了一个地步说，“我不会说话”，那他已经学了一个基本的功课，可以开始真正为神使用了。那个发现不仅是一个转机，也是一生之久的过程。这就是路加所说“奉主的名受浸”这话所指明的（徒八16，九5）。这话说出每一个信徒都需要对于基督的死而复活与他整个天然人的关系有一个基本的认识。在我们与神之间的经历中，我们必须经历祂的手使我们开始瘸腿的一摸，好叫我们天然的能力衰弱，这样我们才能单单的站在基督复活生命的地位上；在这地位上死亡不再有任何权势，从此以后范围逐渐扩展，我们自己的能力逐渐被带到十字架工作之下。这条路是一条出代价有痛苦的路，但却是达到生命和职事果效的神正确的路，因为这才能给神立场，可以把祂一切赐给我们，作为我们奉祂儿子之名所作之事的后盾。
今天在神的工作中，常有许多事的作法，叫我们不需要信靠神，但主所给这类工作的判语是不可妥协的：“离开我，你们就不能作甚么。”这些能离开神所作的工作乃是草木禾秸──当它经过火的试验时，就要被证明是一无所有。因为神的工作只有用神的能力才能作，而那能力只有在主耶稣里面才能找到。在祂里面，在十字架复活的那边，我们就能取用那能力。那就是说，当我们到了时候，真实的说“我不能说”，我们就要看见神来说话。当我们来到我们工作的尽头，祂的工作就要开头。这样，要来日子的火和今天的十字架，要作同样的事。今天在十字架前所不能站立的，以后也不能经过火。若是“我的”工作，就是用“我的”能力所作的，都被带到死地，那么有多少能从坟墓里出来呢？没有！除了完全在基督里属乎神的，从来没有一件东西经过十字架还能存在。
主从来不要求我们作任何自己能作的事。祂要求我们过一个生活，是我们绝不能过的；作一件工作，是我们绝不能作的。然而，靠着祂的恩典，我们生活，工作。我们过的生活乃是在神的能力中而过基督的生活，我们作的工作乃是靠着所顺服的圣灵而作出的基督的工作。人的己是那生活和工作唯一的阻碍。但愿我们每个人从心里祷告说：“哦主，除去我！”
最后，神所能把祂自己托付上去的工作，它的结果和目的必须是神的荣耀。这意思就是我们没有从其中为自己得着甚么。这是一个神圣的原则，我们从这样工作越少得着个人的满足，对神就越有真实的价值。在神的工作中没有为着人的荣耀的地方。这是真的，任何的事奉若能使神喜悦，并开启使祂工作的门；那个事奉就都有一种深处宝贵的喜乐，但那喜乐的根据，乃是祂的荣耀，而不是人的荣耀。万有乃是要“叫祂恩典的荣耀得着称义”（一6、12、14）。
当这些问题在我们和神之间真实的解决了，祂就要把祂自己交托给我们──我信祂让我们说，祂必定要这样作。我们在中国作工的经历曾教导我们这个，若在任何根基上有问题，不能确定那是神的工作，或者不是神的工作，我们看见祂就不会答应人关于这方面的祷告，但若那工作完全是属于神的，祂就要在奇妙的方式中将祂的自己交托给人。那就是说，你在对祂绝对的顺服中，就能用祂的名，而整个的地狱要承认你这样作的权柄。当神把祂自己交托给一件事时，祂就要出来用能力（权柄）证明祂是在其中，祂是那件事的工作者。
以利亚的神
让我在结束的时候告诉你们一个我自己的经历，当我们的工作开始不多几年以后，我们进入了严重试验的时期。那是失望和近乎绝望的日子。为了我们所取的立场，我们遭到了厉害的批评和污辱，结果甚至受到一部分神真正儿女们的排斥和远离。我们曾诚实地面对并察验对我们所作的控告。因为我们要严肃地接受批评，仔细察验，不能随随便便丢开，说“他就是批评我”。然而我们有把握相信，主是和我们同在，因为在那一段几乎一整年特别困难的时期里，主还赐给我们几百真正得救的人。在那年的末了，困难似乎达到了高峰。
我们几年来有一个习惯，就是在每年新年的假期，全省各地不同会别的信徒要在城里举行一次联会。这一年联会主持人要求我不去参加。这对我们是一个打击。我现在领会，那乃是恶者想要把我和我的弟兄们拖出在基督里安息的立场，问题是我们当如何反应？
新年是一个长的假期，足有十五天之久，不仅是举行联会的合适时间，也是传福音最好的时候。经过寻求主的旨意以后，我们清楚祂是要我们利用那个时间传福音。于是我计划带着五个弟兄到中国南海一个岛上去有五天的布道。在最后的一刻，另一位年轻的弟兄，就是我要说的吴弟兄，加入这小组。他年纪只有十六岁，曾被学校开除，但是后来重生了，在生活上有了明显的改变。他非常渴望要来，所以经过一度踌躇后，我就允许带他去。这样我们一共有七个人。
这岛是相当大的一个，有一个村落约有六千户人家。我的一个老同学在那里作村里学校的校长，我预先写信给他，要求他让一间房子，在我们停留的期间，从正月初一到十五可以居住。然而当我们到达时，天色已经很晚很黑，他发现我们是来传福音的，就拒绝我们在那里住宿。因此我们只好遍村里寻找住的地方，直到最后，一家中国草药店主同情我们，带我们进去，叫我们在他的阁楼里，十分舒适的睡在铺板和稻草上。
不久的时候，这药店主人就头一个得救了。但是虽然我们不断的竭力工作，这村里的人也非常的有礼貌，但我们在这岛上却很少果效，我们就开始希奇这是为甚么。
在正月初九，我们正在外面传道。吴弟兄和别的几位在这村里的一个地方，突然公开的问说：“你们为甚么没有人相信？”群众中立刻有人回答说：“我们有神──就是大王。它我们从来没有失信，是一位有灵验的神。”。吴弟兄问：“你们怎么知道能信靠它？”回答说：“我们已经有二百八十六年了，每年正月都有庙会游行，选的日子是靠它预先显示的。而每年都不会错，那一天一定是好天，没有云也没有雨。”“今年甚么时候举行呢？”“已经定规了在正月十一日早晨八点钟。”吴弟兄激烈地说：“那么，我告诉你们，十一那天必定要下雨。”立刻从人群中爆发出喊声来：“那就够了！我们不要再听甚么道了。假若十一那天是下雨，那么你的神就是神。”
当这事发生的时候，我正在村里别的地方。当我听到了这事时，我看这事非常严重。这消息像野火一样已经传开，两万多人不久都知道了。我们怎么办呢？我们立刻停了我们的工作，全心来祷告。若是我们越过了自己的范围，我们求主赦免我们。我告诉你，我们真是迫切极了。我们作了甚么呢？我们是否犯了一个可怕的错误，或者我们敢求神行一次神迹呢？
你越要你的祷告从神得着答应，你就越要和祂弄得清清楚楚的。交通必须没有问题──没有阴影。假若你的信心够得上，你也可以和祂发生争论，不然就不能如此。我们若是作错了而被弃绝，我们也不在乎。总之，你不能勉强神在一件事上违反祂的旨意！但我们想，这就等于叫福音见证在这岛上就此完了，而大王必要永远统治下去。我们应该作甚么呢？我们现在应该离去吗？
到那时为止，我们很怕为下雨祷告。后来，突然像一个闪电，对我来了一句话：“以利亚的神在那里呢？”这话来的是那样清楚有力，我知道那是从神来的。我就满有信心的对弟兄们说：“我已得着答应，主在十一那天必定要下雨。”于是我们一同感谢祂，然后充满了赞美，我们出去──一共七个人──告诉每一个人，我们必要在主的名里接受魔鬼挑战。
那天晚上药店的主人提出了两个可注意的点。他说，毫无疑惑的大王是一个很灵的神，魔鬼是和那偶像同在，他们信它并不是没有根据的；不然我们也要接受理性的解释：这里全村都是渔民，他们两三个月的时间都在海上，并且在十五日他们必定要再出去，他们靠着长久的经验，在两三天以前就知道，天不下雨。
这个搅扰了我们。当我们作晚祷的时候，我们都再一次为着下雨祷告──就在那时主给我们一个严厉的责备：“以利亚的神在那里呢？”我们在这争战中是要自己打出路来呢？还是我们要安息在基督完成的得胜里呢？当以利沙说了那话的时候，他作了甚么呢？他就是要在自己个人的经历中来行一个神迹，是现在在荣耀里的以利亚曾作过的，照新约的话说，他是藉着信在已完成工作的立场上，取得了他的地位。
我们再次承认我们的罪。我们说：“主阿，我们不要下雨，直等到十一日早上。”我们上床去睡，第二天早晨（日）我们出去到邻近的岛上传了一天福音。主实在有恩惠，那一天有三家人归向祂，公开的相信接受祂，并焚毁了他们的偶像。我们回来得很晚，身体非常的疲乏，但心里很喜欢。明天我们可以睡得很晚再起来。
我被从阁楼的小窗户射进来的太阳光照醒了。“没有下雨”，我说。时间已经过了七点。我起来跪下祷告说：“主阿，求祂下雨。”但又一次在我耳中来了那一句话：“以利亚的神在那里呢？”我伏下来，我在神面前很安静的走下楼来。我们坐下来吃早饭──我们一共八个人，包括房东──大家都非常沉静。在天上没有云彩，但我们知道神是可信托的。当我们低头祝谢时，我说：“我想时问到了，现在必须下雨了。我们求主记念。”我们安静的这样作，而这时答复未到，里头并没有责备的意思。
“以利亚的神在那里呢？”就在我们说阿们之前，我们听见在瓦上有几滴雨的声音。当我们吃粥；要添第二碗时，阵雨就下大了。我说：“让我们再献上感谢吧！”我们这次求神把雨下得再大一点。当我们吃第二碗饭时，雨就倾盆的降下来。当我们吃完的时候，街上外面的水就已经很深了，门外的三层台阶都被淹没了。
不久，我们听见了在村中所发生的事。在雨刚下的时候，少数年轻一辈的人已经开始公开的说：“有神，不再有大王！它被雨扣住出不来了。”但大王并没有扣住，他们用轿把它抬了出来。它必定要停止这骤雨！然而雨却倾盆的倒下来。走了只有一二十码路，轿夫中有三个滑倒了，轿子和大王一起倒了下去，折断了大王的下颚和左手。他们急忙将大王修好，放回到轿里去。就这样又滑又跌，他们连拖带抬，在村子里转了一半的路。最终洪水打败了他们。一些村里的前辈，约六十到八十岁的老人，都光着头，又没有带伞，他们信大王会给他们好天气，都跌倒并一连的遭受困难。游行的队伍停住了，偶像被抬到一间房子里。扶乩占卜的说：“今天的日子弄错了，节日应当是在十四日，游行是在晚上六点钟。”
我们一听到了这个消息，心里立刻来了一个确信：“神还要在十四日降雨”。我们去祷告：“主阿，求你十四日下午六时要下雨，但从现在起给我们四天好天。”那天下午天晴了，这次有许多人好好来听我们的福音。在那村里，在那岛上，短短的三天中，主赐给我们三十多个相信的人──真正相信的。十四日来了，又是一个大晴天，我们也有很好的聚会。将近晚上的时候，我们又在指定的时候，聚集在一起，再安静地把这事带到主面前求祂记念。没有几分钟，祂的回答来了，暴雨和洪水像以前一样。
第二天我们时候到了，必须离开。我们没有再回去，别的工人要那些小岛，我们从来不问这是谁的地盘。但对于我们首要的点乃是撒但的权力在那偶像里已经被打破了，这是一件永远的事。大王不再是“一个有灵的神”。接着逐渐有人得救，但比较起这件重大不变的事实来，只能算是其次的。
这件事在我们的印象上是很长久的。神曾把祂自己交托给了我们。我们已经尝过这超乎万名之名的权柄──这名有天上、地上和地底下的权柄。在那几天里，我们知道我们所说“在神中心的旨意中”是甚么意思。这对我们不再是一些模糊蒙眬的事情。人只是说到一个经历，而我们是亲身经过。我们一同得以看见一次“祂旨意的奥秘”（一9，三10）。我们必定在我们所有的日子里温顺的前去。几年后我再遇到吴弟兄，那几年我没有和他接触，而在这期间他已经成了一个航空驾驶员。当我问他是不是还跟随主，他说：“倪先生，你的意思是说，我们在经过那一切的事之后，我还能撇下祂吗？”
你看见“站”是甚么意思了吗？我们不是要想得到地盘，我们仅是站在主耶稣为我们获得的立场，而坚决地拒绝从那里挪开。当我们的眼睛真正被开启，看见基督是我们得胜的主，我们的赞美就自然的涌出来而没有止息。我们从心里向主发出歌颂，奉祂的名献上感谢（五19－20）。从努力勉强出来的赞美，不会和谐，但从心里，在祂的安息里很自然地发出来的赞美，乃是一首纯洁甜美的诗歌。
基督徒的生活包括和基督一同生在天上，靠祂而行，和在祂里面站立。我们藉着安息在主耶稣已经完成的工作里，而开始我们属灵的生活。那个安息乃是我们力量的源头，叫我们能持续而不迂回地在世界里行走。而在和黑暗的权势疲乏争战的末了，我们和祂仍然站立，最后在得胜中占有土地。
“愿荣耀归给祂，直到永永远远。”── 倪柝声《坐行站》
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