腓立比书第四章
在主里的伟大事情（四1）
在整段经文中我们看见保罗对他的腓立比朋友流露出亲切的爱心。他爱他们，并且怀念着他们；他们就是他的喜乐和冠冕。当他在世的日子快要结束的时候，保罗认为那些因他带领而信基督的人就是他的最大喜乐。任何一位教师都会有这种经验的感受──当某人有优良的表现，而自己能够告诉人说：‘他做过我的学生’，这种感受真是使人十分兴奋的。
当保罗说腓立比人就是他的冠冕时，背后存着几幅鲜明的图画。希腊文有两个字解作冠冕，而它们的背景亦各有不同。第一个是diadema，意即皇帝的冠冕，是属于皇帝的象征。另一个是stephanos，是这里用的──它有两个背景。
（一）它指希腊竞赛会中，颁赠给──运动员的胜利冠冕；它是由野橄榄叶，青芫荽菜和月桂树叶编织而成的。运动员的最大雄心就是争取这个冠冕。
（二）它也可以指在一些喜庆的筵席中，客人头上所戴的冠冕。保罗在这节经文中，指出腓立比人就是他一切辛劳工作带来的冠冕；他犹如指出在 神最后的大筵席中，他会把他们视作自己的冠冕──在这个世界中，没有一件事比带领一个灵魂归回耶稣更加快乐。
在四章首四节中，先后有三次用在主里（靠主）这词语。保罗把三种在主里的伟大命令说出来。
（一）腓立比人要在主里（靠主）站立得稳。一个人只能藉赖耶稣基督，才可以抗拒试探的诱惑和懦弱的缺点。保罗所用的字：站立得稳（stekete）是指一个士兵当敌人汹涌冲来的时候，仍鼓起勇气在前线站立不移。我们都知道，在某类人当中，我们会很容易做错事；而在另外一些人当中，则很容易坚守着自己的岗位而不致出错。有些时候，当我们回忆我们做了一项错误的决定，或者陷入试探的网罗，或者大出洋相，我们便会以渴望的沉思，想念着我们所敬爱的人：‘假若他当时在场的话，这件事便不会发生了。’我们抵御试探的唯一方法就是在主里，时刻感觉祂的同在，并且围绕着我们：
勃然大怒的打击必然无效，
飞砂走石的冲击也必徒然；
在万古的盘石上必然无恙，
永恒的城门必屹立不移。
教会和每一个信徒只要能够在基督里站立得稳，他们必然安稳无恙。
（二）保罗劝友阿爹和循都基要在主里同心。除非我们能够在主里面，否则我们必不能团结。在普通日常生活中，我们常常看见不同的人在许多情况中能够结合起来，这是因为他们跟从一个共同的领袖并向他宣诚。两个意见不合的人，竟能衷诚合作，因为他们两人完全遵从一个领袖。设若把他们的领袖移去，他们便会立即变成一盘散沙，甚至可能互相攻击。人除非晓得爱基督，否则他们不能彼此相爱，人除非能够高举基督是主，否则人的友爱精神实在是不可能建立的。
（三）保罗劝腓立比人要靠立常常喜乐。所有人都应该明白有关喜乐的秘密──喜乐与物质或人的周围环境是没有关系的。从人经验来看：过着豪华奢侈生活的人，可能会终日愁眉苦脸；然而生活在贫穷环境的人，却常常会笑逐颜开。一个人在生活中若全无痛苦打击的话，有时会觉得郁闷和脾气乖张而不满意；但是经常遭遇打击的；却能够心境安详快乐。
巴利（J. M. Barrie）有一次向安德鲁大学学生作院长致辞的时候，引述前往南极探险的司各脱队长（Captain Scott）写给他的一封不朽的信──当时死亡的气息已经吹进整个探险队的营地：‘我们在一个极不舒适的地点扎营……我们正处于一个生命困窘的尽头──双足冰冷，燃料耗尽，距离补充食物站极远。但是人若处身在我们的营中，只要听闻我们的歌声和我们欢笑谈话，他的心一定会振奋起来。’这就是一个秘密──喜乐不受物质和地方限制，而是时刻系于人的本身。倘若我们与知己相聚，四周的环境事物决不会影响我们；倘若知己离开了，甚么事物也不能补偿他的空缺！基督徒就是常在主里，祂是一切朋友中最伟大的一位；任何事都不能够使我们与祂的同在分隔；任何事都不能够剥夺他的喜乐。
修补裂缝（四2，3）
这是一段我们希望知道多一些数据的经文。在经文的背后看见一个显明的话剧──有伤心的，同时亦有伟大的事情发生。然而剧中人是谁？我们只能猜测。最先解决的难题就是了解经文的人名。根据钦定本的记载，这两人的名字是Euodias（友阿爹）与Syntyche，（循都基）。循都基是个女人名字，但是可能是个男人名字。根据古老的推测：友阿爹和循都基是两夫妇，是腓立比的狱卒（徒十六25－34），他们后来成了腓立比教会的领导人物，但是却发生了争执。有一点是我们可以肯定的──钦定本所写的Euodias是不正确的，这个名字应该是Euodia，因为修正本（R.V.），摩法特译本（Moffatt）和标准修订本（R.S.V.）也一致译作Euodia──这就是一个妇人名字。由是观之，当时争执的信徒就是两妇人。
可能腓立比教会的教友就是在这两个妇女的家庭聚会。本来希腊妇女是很少公开露面的，然而在初期教会的工作中，妇女却担当了很重要的职责，这点实在是值得注意的。希腊人认为有名望的妇女应该‘少露面、少听人谈话、少发问：愈少愈好。’受人敬重的妇女很少会单独一人在街上抛头露面的；她们在房子里各有自己的房间，而且很少在家中与其它男子见面，甚至吃饭时也是分开的。故此妇女根本绝少参与社交生活。但是腓立比是马其顿的首府；当时马其顿的环境与别的地方有很大的分别──妇女在马其顿是相当开明和自由，这是希腊别的地方很少见到的。
我们从保罗在马其顿的工作便可见一斑。根据使徒行传的记载，保罗在腓立比的第一个接触点就是前往在河边的一个祈祷聚会所；并且向前来聚会的妇女讲道（徒十六13）。吕底亚显然就是腓立比教会的一位妇女界领袖（徒十六14）。后来到了帖撒罗尼迦，许多妇女都因保罗讲道而决心皈依基督；同样的事情也在庇哩亚发生（徒十七4，12）。古代的碑文同样证实这种特殊现象──有一个妇人用她与丈夫合伙赚得来的钱，替自己和丈夫建造墓碑，这个事实足以证明她也曾参与经商。我们甚至可以找到一些事例，证实一些公开团体曾替若干妇女竖立记念碑。我们从保罗建立的教会来看（例如哥林多），妇女是应该顺从男人的，但当我们想及初期教会的妇女和保罗对她们所持的态度，我们同时必须谨记一点，妇女在马其顿的教会的确具有领导地位的。
这里还有另一疑点。正如标准修订本的记载，在这段经文中，保罗向一位真实同负一轭的呼吁。同负一轭这个字可能是个专有名词：苏索古斯（Sunzugos）。真实的希腊字就是gnesios。保罗可能在这里是用相关语；他可能是这样说：‘我恳请你，苏索古斯，你这名实相副的好帮手。’假若sunzugos不是专有名词，便没有人知道保罗是向谁人说话了。我们看见各种不同的意见──有人说这位同负一轭的人是保罗的妻子；另外有人说他是友阿爹或循都基的丈夫，希望他能帮助妻子平息纷争；还有人说他是吕底亚，或提摩太，或西拉，或是腓立比教会的牧者。但是最好的一个建议可能是指以巴弗提，他是腓立比书的送信人──保罗不单托他带信，而且寄望他回到腓立比作个调停人。此外关于革利免这个名称，我们所认识的不详，虽然后来的确有一位著名的革利免当了罗马的主教，而他亦可能认识保罗。不过我们可以指出来，这个名称是当时极普通的一个人名。
有两点是值得我们注意的。
（一）这是一件重要的事情。当保罗知道腓立比教会发生了争执，他便动员教会一切人力去补救。他不怕麻烦，用尽一切力量去维持教会的和睦。一个争执的教会自然会失去教会本身的体统，同时也一定会把基督拒诸门外。从来没有一个人能够一方面与 神保持亲睦；但另一方面却与别人争吵不和。
（二）我们对友阿爹和循都基所知不多，唯一知道的却是两个有争执的妇人，这点真是有些不幸！然而它亦触发了我们的思潮。假若我们用一句话把我们自己的一生作一个总结的描写，那么，这句话会是怎样的呢？历史记载革利免是一位和平的使者；历史记载友阿爹与循都基是破坏和平的人。假若历史写下一件关于我们自己的事，那件事又是甚么呢？
基督徒生活的特点（四4，5）
保罗在腓立比人面前展示出基督徒生活的两种重要素质。
（一）首先是喜乐的素质。‘喜乐……我再说，要喜乐！’当保罗说出喜乐这句话，他犹如把一切将要发生的事情突然从他心中释放了出来。他自己仍系在狱中，故此死亡随时会降临在他的身上；而腓立比人则开始踏进一个基督徒的旅途；摆在面前的必然会有黑暗、危险、逼迫的日子。所以保罗说：‘我知道我在说甚么。我已经清楚知道将会有甚么事情发生，然而我仍然要说：你们要喜乐！’基督徒的喜乐是不受地上各种事物支配的，因为他的喜乐是由于得着基督的恒常同在。一对恋人若能够常常在一起，无论他们处于任何环境，都是快乐的。基督徒永远不会失掉他的喜乐，因为他永远不会失去基督。
（二）保罗继续说下去，正如钦定本的记载：‘让你们的温和（moderation）给众人知道。’这个译作温和（和合本作谦让）的希腊字epieikeia，是属于希腊字中较难把原意直译出来的。试看各种不同译本所选用的辞语，我们便会明白它的困难。威克里夫（Wycliffe）把它译作忍耐（patience）；丁道尔（Tyndale）把它译作和（softness）；克马本（Cranmer）译作和（softness）；日内瓦圣经（Geneva Bible）译作忍耐的心（Patientmind）；赖恩斯圣经（Rheims Bible）译作谦让（modesty）；修正本（R.V.）译作宽容（forbearance）旁注则加：温柔；摩法特本（Moffatt）也是译作宽容；韦茅斯（Weymouth）译作宽容的精神（forbearing spirit）；英文新译圣经（N.E.B.）译作宽宏大量（magnanimity）；威廉氏（C. Kingsley Williams）把这句译成：‘让全世界的人都知道你们能够迁就别人。’
希腊人给这个字一个解释──‘正义和一些比正义更优越的事情’。他们说当严苛的正义变成不公正的时候，epieikeia便应该申张它的矫正力量。我们可能看见有些个别的例子──就是当一项完全公正的法例变成不公平；或者正义并不等于公平。一个人若知道在甚么时候毋须引用严苛的法律去处理一件事情，或者把公正稍为放宽而施行仁慈，他便可以称为一个有epieikeia素质的人。
让我们再看一个例子，是教师经常遇见的。这里有两个学生，我们批改他们的试卷，若我们公正分数，他们一个得八十分，另一个得五十分。但是我们再看清楚，那个得八十分的学生家里有很好的参考书，有充足的时间温习，环境也很安静；而那个得五十分的学生则家境贫困，设备不足，而且刚刚病愈，或者近日有些不如意的事使他心情忧伤苦恼。若从公正的角度来看，这人只得五十分，决不能再多加一分；但是温和的人（epieikeia）则会考虑他的环境而把他的分数提高一点。
持有温和（epieikeia）质量的人知道规则并不能决定一切，而且他知道在若干情况下，法律是不适用的。当教会召开会议的时候，出席者把法规和办事细则放在台上，于是一切会议事项都依循着条文的规定去讨论和作出决议；但是有时当基督徒要处理一些特别的问题，法规和办事细则并不是一成不变的。
照保罗的看法，基督徒应该知道，除了公正之外，还要明白一些事情。当人们把那个行淫时被拿的妇人带到耶稣面前，耶稣本来依照摩西律法的规定，是可以吩咐他们用石头把她打死；但是祂的决定结果超越了公正的范畴。就以公正来说，我们当中所有的人都应该被 神定罪，然而 神恩待我们，祂的爱远远超越了公正的界限。保罗在这里把基督徒的标志刻画了出来──基督徒与别人的关系首先要保持公正，但是同时也记着有些事情比公正更重要。
一个人为甚么要这样做呢？为甚么在他的生活中要有喜乐与和蔼温柔呢？保罗说，这是因为主已近了。若果我们能够记着基督快要凯旋再来的话，我们将永远不会失掉我们的盼望和喜乐。若果我们时刻记着这个生命是短暂的，我们便不会运用严苛的公正手段去处理一切──这样只会把人分隔；我们应该用爱心去接待人，正如 神恩待我们一样。公正是合乎人性的；但epieikeia（温和）却是神性的。
信心的祷告带来平安（四6，7）
腓立比人的生活必然遭遇到一些罣虑的事情。就以一个普通人的生活来说，危害自己的事情常常会出现。所以这个变幻无常的必朽生命的确使人焦虑。在初期教会中，除了一个普通人所面对的焦虑以外，基督徒因为本身的信仰缘故，朝夕会遭遇逼迫的危险，所以他们难免坐立不安。保罗给与他们的忠告就是祷告。正如云信（M. R. Vincent）所说：‘信心的祷告必会带来平安的果实。’在这段经文中，我们可以看见整个有关祷告哲学的缩影。
（一）保罗强调我们可以把一切事物藉着祷告带给 神。有人曾用极美丽的构思把它描写出来：‘没有任何一件大事会超越 神力量之外；也没有任何一件小事不在祂那慈父般的照顾范围之内。’一个小孩子，无论他遭遇任何大小的事情也会立刻告诉父母，相信父母对他发生的事情必定关心──他的小小胜利，或偶感挫折，或意外损伤和疼痛。同样，我们也可以凡事带到 神的面前，相信祂对我们必定深感兴趣和关怀。
（二）把我们的祷告──恳请和祈求告诉 神──我们可以替自己祷告，也可以为过去祈求宽恕。我们可以为现在的需要作出恳求，也可以为将来的帮助和指引祷告。因此我们可以为过去、现在和将来一并带到 神面前。我们可以替别人代祷。我们可以把存在记忆中和思念着的人，无论远或近，也同样交托给 神，让祂照顾。
（三）保罗指出：‘任何祷告必须同时要感谢。’基督徒必须存着一种感觉────整个生命犹如‘悬挂在过去与现在的祝福中间。’基督徒因为自己有权利向 神祷告，所以在每次祷告的时候，都必须向 神谢恩。保罗再坚持一点──凡事要感谢──不论是苦恼抑或喜乐的事情。这个思想包括两件事──人对 神的旨意首先充满着感激的心，并且要完全顺服。只要我们确信 神叫万事互相效力使我们得益，我们便会对他衷心感激，这种态度是信心的祷告本身必须持有的。
每当我们祷告的时候，必须谨记着三件事情。我们必须记着 神的爱──祂希望我们得着最好的东西。我们必须记着 神的智慧──祂知道甚么才是对我们最有益的。我们必须记着 神的力量──祂能够赐给我们最有益的事物。人绝对信赖 神的爱、智慧、和力量，必然找到 神的平安。
信心祷告的结果就是得着 神的平安，好像一个哨兵站立守卫着我们的心。保罗用保守这字是一个军队常用的辞语──站岗守卫（phrourein）。照着标准修订本的译法，保罗说 神赐出人意外的平安。这个意思不是说 神的平安是非常神秘，人的心是不能明白的──当然我们的确不明白 神的心思；出人意外的平安的意思，是指 神的平安非常宝贵，人的心思无论是多么灵巧智能和知识多么丰富，也永远不能创造出来。人永不能制造出这种平安；只有 神自己才能赐与。得着平安的唯一方法就是藉着祷告，把我们自己和我们所亲爱的人，完全放在 神的慈爱手中。
思念的正确领域（四8，9）
人的心经常都会思念着一些事情，而保罗极希望腓立比人能够肯定的把他们的心思集中在正确的事情上面。这是一个极重要的提示，因为在我们的生活定律中，设若人时刻思想着某种事物，他便会终日陷于这个思想的窠臼中，而致不能自拔。所以，人应该思念美善的事物。保罗在这里把它们列举出来。
真实的事物。世界上充满了许多欺骗和虚幻的事情；承诺一些明知不能实践的事；答应给予华而不实的和平与幸福，但却不能兑现。所以人必须思念真实的事然后不致令自己失望。
钦定本所写的诚实的事物。在古时候，诚实（honest）这个字的意思，与标准修订本所译的可敬的（honourable）可以互相通用。其实，钦定本在页边已加上一个注释：受敬重的（Venerable）。同样修正本译作可敬的（honourable），然后在页边注释为敬重的（reverend）。摩法特本则译作有价值的（worthy）。
从以上的译名来看，这个希腊字（semnos）的确是很难翻译的。这是一个希腊诸神与他们的神庙特别用的字汇。若是用来描写人的时候，是说这个如同一座移动的神庙，所以堪配受人敬重。阿诺德（Matthew Arnold）建议把这个字译作高贵的严肃（nobly serious）；这个字的内涵意思就是指一种有神圣尊严附着的东西。世上的确有一些轻率的，平庸的事情，只有轻浮的人才会对它感到兴趣；然而基督徒切记要思念那些严肃的和尊贵的事物。
公义的事物。这个希腊字就是dikaios。希腊人对这个字所给的定义就是：凡有公义的人就是能够给予诸神与人应得的东西。换言之，公义就是指人能面对责任，而又能完成责任。有些人欢喜把他们的思想放在享乐、舒适和快捷方式的事情上面；但是基督徒必须时刻注意对人负责，同时对 神也要尽责。
清洁的事物。这个字是（hagnos），它用来描写道德上不受玷污。当它用来形容礼仪的时候，它是指一种洁净的东西，适合带到 神面前供祂使用。这个世界充满着卑鄙、破烂、玷污和猥亵的事物。许多人的心终日思想的都是这些，以致连所想的事物都受污染。因此基督徒必须思念清洁的事物；他的思想必须洁净，可以任由 神检验察看而毋须畏惧。
可爱的事物。摩法特译它为有吸引力的（attractive）；但是最好的一个英文同义字就是winsome──解作：悦目，迷人和可爱。这个希腊字prosphiles可以意译为：使人产生爱念的事物。有些人欢喜把他们的思想放在复仇与惩罚的事情上面，他们一定会对别人产生一种苦毒与恐惧的心理；有些人则存心对人批评和谴责，常会怨恨别人。基督徒应时刻注视着可爱的事情──仁慈，怜恤，容忍──这样他就是一个有吸引力和人见人爱的人。
有美名的事物。修正本在页边注释作和蔼的，（gracious）。摩法特本译它为优良的素质（high－toned）；标准修订本译作和蔼的（gracious）；威廉氏本（C. Kingsley Williams）译作：凡有好名声的（whatever has a good name）。我们真的很难把这个字（eophema）翻译出来；它的字义就是指一种善颂的话（fair－speaking）──特别是指希腊人献祭给诸神前的一段肃静时间；但它又未必达到诸神爱听的事物的境界。在这个世界中，我们事实上听闻太多丑恶的话，荒谬的话，和不洁的话。因此基督徒口中的话，和心中的意念必须是 神所爱听的。
保罗接着再说，若有甚么德行。摩法特本和标准修订本皆译作若有甚么至善的事（excellence），而不用德行。这字原文字的希腊字是arete。我们在此看见一个奇异的事实。虽然arete在希腊古典文学中是一个高雅的词语，但保罗则经常避开用它在他的写作中，我们惟独在这里才看见这个字。在古典文学的用法中，这个字是描写每种事物的最优美情况──它可以指田野间最好的一块土地；一件最佳的工具；一只处于最佳状态的动物；一个士兵所表现的忠勇；和一个人的美德。赖福认为保罗用这个字来呼吁那些从异教背景而信主的朋友，能够表现出一切他们从前认为最优美的德行和思想。保罗犹如对他们说：‘若果你们看见自己从前长大的异教徒环境中有些甚么美德，而且对你有良好的影响力──你们便要思念这些事情。思念你们从前的生活所表现的最崇高美德，然后再致力踏进基督徒的旅途，朝向一个新的境界前进。’这个世界存着许多不洁的和卑贱的事情，但是亦存着许多高贵和见义勇为的事情。基督徒必须思念这些美德。
到了最后，保罗说，若有甚么称赞的。这里有一种双重的观念存在。基督徒一方面永远不应该思念着别人对自己的称赞；但是另一方面，任何一个良善的人，当他接受了别人的善意赞美之后，他必会获得鼓舞而振奋起来。所以保罗向他们劝勉──基督徒的生活不应该自负地渴望别人的称赞；但是他也不应愚蠢地瑾视别人对他的赞赏。
真的教训和真的 神（四8，9）（续）
在这段经文中，保罗定下了甚么才是真的教训。
他提到腓立比人已经学习的事情。这些都是他亲身教导他们的事情──就是保罗传福音给他们，并且亲自向他们阐释福音的内容。他又提到腓立比人已经接受了的事情。这个动词paralambanein有特别的意思，指接受一种固定的传统教训。因此是指保罗传给他们，而且被教会接纳的教训。
从‘学习’与‘接受’这两个字来看，我们明白保罗所指的教训包括两件事。一方面，是把全教会所持守的真理与教义，传递给别人；另一方面，藉着教师把这些教义阐释与训导，使人能明白。若果我们想施教和讲道的话，我们必须首先明白教会所接纳的教义是甚么，然后透过我们的思想与理解而传递给别人。经过我们自己亲身体验和严密思考，便能够把信仰很明确精简的传给别人了。
保罗再说，腓立比人要仿效从他身上所听见和看见的事情。今天的教师与传道人很少有胆量说出这句话，这实在是一件遗憾的事；但是无可否认，个人的示范仍然是教训中最主要的一部分。教师必须用行动示范他用语言所表达的真理。
最后，保罗告诉他的腓立比朋友，倘若他们能够尽忠实行这些， 神的平安必然与他们同在。我们在这里可以查考保罗对 神的称呼，这实在是一种非常有兴趣的研究。
（一）祂是一位赐平安的 神。事实上这是保罗最爱用的一个 神名称（罗十六20；林前十四33；帖前五23）。对一个犹太人来说，平安永远不是代表一种消极的观念──并不是生活没有烦恼那么简单。它代表一切能带人进入至善的事物。人只有在 神里面建立友谊，然后可以找到生命的真谛。同时对一个犹太人来说，这种特别建立的平安是指一种正确的关系。人只有藉着 神的恩，才可以与 神和别人建立正确的关系。那位赐平安的 神能够把一种我们本份应该得着的生命赐给我们，帮助我们与祂，并和我们的邻舍建立一个团契的关系。
（二）祂是一位有盼望的 神（罗十五13）。这仰 神就是唯一能救人脱离绝望的方法。当人知道 神是赐恩典的，这人才不会对自己失望；当人明白是 神的全能眷顾宇宙万物，这人才不致对这个世界失望。所以诗人歌颂道：‘我的心哪，你为何忧闷，为何在我里面烦躁？……应当仰望 神，因我还要称赞祂；祂是我的帮助，是我们的 神。’（诗四十二11；四十三5）费伯（F. W. Faber）曾经描写：
自从 神成为你的 神；
对的就要坚持，
趁着今天赢得一切；
你若犹疑，就显出不忠，
你若徘徊，就是犯罪。
基督徒的盼望绝不会幻灭的，因为这盼望是建立在永生 神身上。
（三）祂是一位赐忍耐安慰的 神（罗十五5；林后一3）。这里看见两个伟大的字：忍耐就是hupomeone，它永远不会解作一种只叫自己坐下来抵受一切的能力；而是使我们能够站起来，克服外来的困难。祂就是一位能赐力量给我们的 神，帮助我们使用一切经验达成生命伟大的与光荣的目的。这位 神能使我们在祂里面学习利用喜乐与忧愁，成功与失败，成就与失望，得着更丰盛和更高贵的生命──对别人有益，并且与 神更亲密。安慰就是paraklesis。Paraklesis比安抚和同情的范围更广；它包括鼓励的意思。这个字不单表示用手臂搂搭在别人的肩头；并且还带领人站起来面对这个世界。它不止把别人的泪水抹去；并且能叫人定睛注视这个世界。总而言之，paraklesis包括安慰和鼓励两方面的内容。 神是那位使任何环境都能变成我们的光荣之 神；当我们觉得生活失意的时候，在 神里面便会找到力量，并英勇地站起来面对一切。
（四）祂是一位仁爱和平的 神（林后十三11）。这就是整件事物的中心。在万物的背后可以看见 神的爱的支持力量──祂永远不让我们离开；容忍我们的过犯，永远不会抛弃我们，永远不会情绪化地减轻对我们的救援。祂必会时刻坚固我们，装备我们进入生活的战场。
平安，盼望，忍耐，安慰，仁慈──这些就是保罗在 神里面找到的东西。真的，‘我们的满足，是从 神而来！’（林后三5，真译）
真知足的秘密（四10－13）
当这封信快要结束的时候，保罗感激腓立比人致送给他的礼物。他知道他常常存在他们的思念当中。他们只是碍于机缘，所以直到如今才能够把这种关怀的心情向保罗表达。
保罗对自己的景况并没有任何不满的地方，因为他已得着一种知足的恩赐。保罗在这里用了一个异教徒伦理学上常用的字：autarkes；它的意思是自足。自足乃是斯多亚派（Stoics）追求的最崇高目标──他们认为人若达到这样的修养程度，便绝对不会受任何事与人的支配。他们提供一些有关人的心思如何抵达这个境界的方法。
（一）他们主张把一切欲念根绝。斯多亚派认为知足者不应拥有大量财物，物质的需求应尽量减少。他们说：‘若你希望人获得快乐，千万不要加添他的财物；只要把他的欲念移去便可以了。’有一次，有人问苏格拉底：‘谁是最富有的人？’他回答说：‘知足者最富足也──因为autarkeia乃是自然界的财富。’斯多亚派认为唯一达到知足的途径，乃是除去人的一切欲念──直至自己心中进入一种无知无欲的境界，认为任何一件事或任何一个人，对自己都是无关宏旨的。
（二）他们主张把一切情感消除，直至他对外界一切发生的事情──无论对自己或对别人，都完全不关心。伊比克德（Epictetus）说：‘先从一只杯或一件家俬着手；倘若它破了，你对自己说：“我不在乎。”继而试看一只马或一只宠爱的动物；倘若牠们生了意外，你也说：“我不在乎。”然后再看你自己；倘若你受了伤，你同样对自己说：“我不在乎。”久而久之，认真对付，你便臻至这个崇高的境界──你甚至目睹与你最亲密和最疼爱的人受苦和死亡，你也能说：“我毫不在乎。”’斯多亚派便是持着这个宗旨，把人心里每一种情感完全除掉。
（三）这种方法必须故意禁制自己的意志，相信每一件事物都是出自 神的旨意。严格地来说，斯多亚派相信，没有一件事情会超越 神旨意范围以外。无论发生了任何最痛苦的事情，或任何悲剧，一切都是出自 神的旨意。所以人毋须努力挣扎；人应该因此而养成一种坚忍刚毅的精神，抱着一切逆来顺受的人生观。
所以，斯多亚派为要达到知足的目的，便主张抑制一切欲望，和根绝一切情感。因此，爱心必须从生命中除掉；人的关怀也必须强加禁止。格洛威（T. R. Glover）说：‘斯多亚派把人的心境改变成为一块沙漠，而称它为一块宁静的福地。’
我们可以立刻分别出斯多亚派与保罗的观点。斯多亚派说：‘我是藉着我自己意志上的故意行为而获得知足。’但保罗说：‘我藉着基督──祂把力量灌输在我的身上，而能够成就一切。’对斯多亚派来说，知足是人的一种成就；对保罗来说，它是一种从 神而来的礼物。斯多亚派主张自足（self－sufficient）；但保罗则仗赖 神──补足（God－sufficient）。斯多亚派的哲学是失败的，因为它所走的途径是非人道的。基督教的方法能够成功地帮助人，因为它建基在神圣的力量上面。保罗能够应付任何环境，因为在每一个环境中，他都获得基督的帮助。凡与基督同行的人必能应付任何事情。
礼物的价值（四14－20）
腓立比教会对保罗存着的一副慷慨心肠，可以追溯一段很长远的日子。在使徒行传十六与十七章中，我们看见保罗怎样在腓立比传道，后来又辗转前赴帖撒罗尼迦与庇哩亚。从这个时候开始，腓立比教会已经在一些实际的需要上照顾了保罗。保罗对腓立比教会亦存着一份深厚的感情──他除了立比教会以外，从来没有接受任何别的教会馈赠的礼物。而且由于这个事实，使哥林多教会觉得局促不安（林后十一7－12）。
保罗说了一些非常美丽动人的话：‘这并不是为自己的缘故希望你们赠送一件礼物给我，虽然你们送来的礼物使我非常感动，并且我也实在非常高兴。我甚么都不需要，我已足够有余。我心里觉得欢喜，纯粹是你们为自己的缘故而把这件礼物送给我，因为你们的礼物在 神面前已经成了你们一项极大的进账。’他们的慷慨使保罗高兴，但不是为保罗的缘故，而是为他们的缘故。保罗然后用一句话，将腓立比人的礼物当作献给 神的祭物。他称这礼物为：‘极美的香气。’这是旧约惯常用来形容一件 神悦纳的祭物──犹如祭物的香气直透 神的鼻孔（创八21；利一9，13，17）。保罗对这件礼物感觉高兴，不是因为它使自己得益；而是因为这件礼物给他们所爱的人带来好处。保罗当然非常欣赏礼物本身的价值；但他觉得最高兴的是因为这件礼物来自爱心的朋友； 神认为这是最宝贵的。
到了最后的一句话，保罗告诉他们一个原则，人决不会因为赠送礼物给别人而变穷；凡爱 神和爱邻舍的人， 神的丰盛必然多给他。施赠与人的，会变得富有，因为他所施赠的礼物，会为他开一道门，使他可以到 神更丰盛的礼物。
问安（四21－23）
这封信是以问安作结束的。到了最后的一段，我们看见一句十分值得注意的话。保罗代表在该撒家里的基督徒弟兄特别的向他们问安。我们必须正确的明白这句话，因为它的内涵意义是相当重要的。它不是指罗马皇帝的亲友。当时那些替罗马皇帝服务的公务员，通常习惯上都被称为：‘该撒家的人’，而且这些人是遍布全世界各地的。那些皇宫的官首要员，秘书大臣，替皇帝征收税务和整个罗马帝国的日常事务工作人员，一概可以称为该撒家里的人。我们最感兴趣的一点，就是基督教在这么早期便能够深入罗马行政人员之中。没有任何一句话比它更显明的指示基督教已经直接渗入罗马政府的高层人士。虽然罗马帝国要再多等三百多年，然后才公开接纳基督教为国家的宗教，但基督的最终胜利的初兆，已经在此显露出来。那位被钉十字架的加利利人木匠，已经开始统治那些掌管全世界政权的人物。
在这封信结束的时候，保罗说：‘愿主耶稣基督的恩常在你们心里。’腓立比人曾把礼物赠送给保罗。保罗现在只有唯一的礼物送还给他们──他的祝福。除了为别人祈祷，我们还能够送出更有价值的礼物吗？──《每日研经丛书》
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