第八章 靠主大大喜乐的人
（四10～23）
真正认识主的人，他一切的喜乐的内容就是主自己。保罗就是这样的一个人。他自己的遭遇并不影响他的情绪，叫他不喜乐，只要他看见主，他的喜乐就要从他里面涌流。他劝勉腓立比人要喜乐，他自己就作了一个喜乐的好榜样。监牢不能叫他不喜乐，弟兄们中间的难处虽然使他感到不好过，但他仍然活在喜乐当中。因为外面各种各样的难处，并没有使他离开主的面。他依然是活在主的脸光之中，依然是活在主的里面。
“我靠主大大的喜乐”（四10）。他不仅是喜乐，而且是大大的喜乐，就是喜乐不能止住的从里面涌出来。那秘诀就是活在主里面。外面可以是波涛涌，因为是在主里面，一切的波涛都不能碰到他，连浪花也沾不到他。他在主里面，所以他是牢牢的靠着主。靠上了主，主的所有就成了他的享用，他里面就满了，再也没有缺欠的感觉，喜乐也就涌流不止。
喜乐是因为看见主的记念
保罗给腓立比教会写这信时，正是他从以巴弗提收下腓立比教会给他的馈送。他不要别人误会他喜乐的动机，所以他在向腓立比的弟兄们表达谢意的时候，一面谢谢他们在爱心里的记念，一面也述说那些使他真正得喜乐的原因。他既是为基督看万事如粪土的人，当然他早已不把生活上的富足或缺欠来影响他的情绪。对个人，他实在无所求，但对主在他个人身上所显明的记念，他是大受感动。他所看见的不是弟兄们的馈送，而是看见主藉着弟兄们的爱心记念，使他享用了主的丰富。
主的记念显在弟兄们的爱心里
真实作主的工人的人，他们所作的是事奉，而不是一份职业。不信主的人把事奉主的事看作宗教职业，那是他们的事，我们不必与他们计较。但是我们认识主的人，必须要有一个准确的认定。事奉不是一门职业，专一事奉主的人也不是教会的雇工，他们是主的用人，他们事奉的目的并不是为赚取生活的所需，而是在作好神所差遣他们去作的。
专一事奉主的人是主的用人，主负责供给他们生活的需用。主怎样供给祂的用人所需要的呢？这是一个极其有福的属灵的学习。主要求祂的用人以信心去取用祂，就像以利亚在基立溪旁的日子一样。在人看来是很不现实的，既没有保证，也没有把握，结果非饿死不可。就算不叫自己饿死，也必无法养妻活儿。但神确实是这样要求祂所用的人。在旧约的时候，神就已经使用这原则去供给事奉祂的人。祂没有给利未人有产业，却以祂自己作他们的产业。在教会的时期，祂还是使用这原则来供给祂的用人。在人看来，这实在是虚渺，但在经历过神信实的人，这却是享用神的丰富。
在另一方面，神也要求所有属神的人学习作神的管家。神让他们认定，他们所有的一切，都是神在恩典中交托给他们去管理的，他们该按着神的心意去处理他们手上所有的。属神的人领会自己是站在管家的地位上，神就感动他们在爱心里去供给主的工人的需用。主爱祂的用人，主记念他们，就把这爱放在属神的人心里，也把这记念放在属神的人的感觉里，属神的人就在这种感觉里对神的用人作爱心的供应。神就是这样的供给祂的用人的需要。
所以当保罗从以巴弗提手中接过弟兄们的馈送的时候，他眼睛所看的不单是弟兄们的爱心，并且是透过弟兄们的爱心，清楚的看见主对他的记念。他明白监狱虽然可以阻断人与人的交往，但是不能阻断神对人的记念与陪伴。因此他明明的告诉弟兄们，他在主里大大喜乐的原因，“因为你们思念我的心，如今又发生。你们向来就思念我，只是没得机会”（四10）。弟兄们的爱心把主对祂用人的记念显出来，保罗对主的动作的反应是很敏锐的，他感觉到主的眼睛是这样柔和的注视着他，他是不能禁止他自己大大的喜乐。
在主以外无所求
能在一切所遇见的事物中看见主，那是一个很大的祝福。我们平常不容易在日常的生活中看见主，并不是主不与我们同在，而是我们的心思并不注意主。我们何等容易让其它的事物代替主，看那些事物比主自己更重要。我们在这样的光景里，自然是不容易看见主，因为我们的眼睛睁开就是要看主以外的事物，眼睛一闭上，心里还是想着主以外的事物。所以不是主向我们隐藏，乃是我们不想看见主，也是不愿看见主。
保罗是要看见主的人，所以他能在随时随事上看见主。因此他可以坦然的对弟兄们说：“我并不是因缺乏说这话，我无论在甚么景况，都可以知足。这是我已经学会了”（四11）。不管从保罗说话的语气来看，或是从当时的境遇来看，保罗那时确实是有缺乏的。一个在远方坐牢，又缺少亲友看顾的人，落在有缺乏的环境中，那是完全可以理解的。正因为在缺乏中得着了弟兄们及时的供应，保罗更是看见了主的记念，和主在作供应，所以供应来得那样的及时。
更重要的一点，还是保罗在日常生活中操练到一个成熟的地步，他可以在任何的景况下知足。能知足并不是容易学的功课。一般说来，人的心是不容易满足的。事实上，在地上也没有能使人满足的东西，因为人的欲望是会增长的，是无穷无尽的。保罗遇见了主，认识了祂，也多次的经历了祂，所以他就以主为他的满足，就如他在这书信的第三章中所说的一样。他里面满足了，外面的丰富或缺乏都不能使里面的满足停止，甚至是使满足减少也成为不可能。因为他实在是对主以外的事物没有所求，他能时刻的看见主，活在祂面前，他就满足了，也喜乐了。
知足的秘诀
“我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富，或饱足，或饥饿，或有余，或缺乏，随事随在，我都得了秘诀”（四12）。这秘诀是甚么呢？竟能使保罗在任何的遭遇中都可以夸胜。挺得住卑贱的人，不一定能避免丰富的腐蚀。在饱足中生活的人很难忍受饥饿的煎熬，长久在缺乏中的人也很难在富裕中不受诱惑。但保罗十分坚定的说出，面对各种各样的处境，他都能应付裕如，他不会受境遇的影响而失去他向着主的立场和信念。
在丰裕时，他的享用是主自己；在缺乏时，他所支取的仍然是主自己。他不重视个人的得与失，只是留意支取主自己。这就是保罗能在环境中夸胜的秘诀。主既然是他的至宝，是他所追求的目的，而主又是在万有以上的主，有一天，万有都要归服在祂里面，并且祂又要使追求要得着祂的人与祂同得荣耀。他是这样的相信，也就是这样的生活，他也因着他所信的主的信实，使他所享用的就是主。地上的富足不能使主减少，地上的缺乏也不能使主干涸。保罗活在这样的主里面，他就能随事随在都可以夸胜。
所以保罗归纳了他享用主的经历，就说：“我靠着那加给我力量的，凡事都能作”（四13）。这就是他的秘诀中的要诀。这话是说，对于所有的事情，我都有力量去应付。不是他比别人强，也不是他有过人的本领，乃是他知道要活在主里面。活在主里面的人，主在一切的事上都要加给他力量。保罗明白一件严肃的事，就是他不能离开主；他若是离开主，他就甚么也作不来。所以他不甘心离开主，也不想要离开主，他只是要一心一意的活在主里面。这意念是何等的使人蒙福，它使人能知足，也使人得享满足的喜乐。
喜乐是因为看见弟兄们活在神的计划中
头一个使保罗大大喜乐的原因是看见主的记念，另一个使他大大喜乐的原因是看见弟兄们与神同心。这两个原因中的任何一个都已经可以使人大大喜乐了，两个原因合在一起就更使那喜乐历久不衰。真心爱慕主的人，不单是留意主的自己，也同时留意主所要作的工。诗篇一二二篇一节所说出的：“人对我说，我们往耶和华的殿去，我就欢喜”。这心情不仅是作诗的人的喜悦，也是保罗当日的喜悦，同时也是所有爱主的人的喜悦。
人的本性对神不容易有爱慕，对神的事更是不容易发生兴趣，因为人的本性永远是以背向神的。因此，若有人在神的旨意中受吸引，甘愿投身进入神的计划，那实在可以称得上是人间的大事。腓立比的弟兄们确实是乐意活在神的计划中，保罗看到这种光景，心里就禁止不住要大大的喜乐。神的计划不是只叫人享用恩典。把恩典赐给人绝对是神的心意，一点也没有错，但是向人显明恩典只是神初步的计划，并不是计划的完成。神计划要作成的事是先在地上建立教会，然后藉着教会使主的国度在地上显现，至终使新天新地在宇宙中出现，把一切在旧造里的事物都废掉，让神的荣耀与权柄充满在宇宙中。神的计划是伟大而庄严的，只是愿意接受神计划的人并不多见。
人多是只看近处的，稍微远一点的事物就不愿去思想了。把教会建造完成对人来说是太遥远了，不如得救和赦罪的恩典那么实惠。所以接受恩典的人是不少，但肯进入建造教会的人却不多，更不必说盼望国度和新天新地了。要听关乎新耶路撒冷的信息的人也是很多的，羡慕新耶路撒冷的人也不少，只是乐意为新耶路撒冷摆上自己的人确实是很少，因为这些事对人来说，真的是太遥远了。但是在腓立比教会中，确实是有许多人肯与主表同情，乐意在等候神的国降临的事上与保罗同心。弟兄们的心意是这样的响应神的计划，保罗的心就因而充满喜乐，所有爱主的人也都因此而一同喜乐。
与我同受患难
因着弟兄们在爱里的记念，保罗里面有一个很深的感觉，这感觉也可以说是主的感觉，是主把祂的感觉放在保罗里面，或是说，因为保罗体会基督耶稣的心肠，因此就感觉到主的感觉。这感觉把一件美事发表了出来，叫弟兄们又得安慰，又得激励。“然而你们和我同受患难，原是美事”（四14）。保罗肯定了弟兄们在与他同受患难的事上作得非常的好，但是保罗与腓立比的弟兄们并不常在一起，他们是怎样与保罗同受患难呢？提到这一点，圣灵给我们显露了一点关乎站在神的见证上的操练。
从下文来看，保罗所指的同受患难该是指着弟兄们所作的馈送。但这只是一个显明的行动，重要的是在有这行动以前的表同情，在灵里的扶持，在神宝座前的祷告。是先有一连串的属灵活动，才会产生馈送的心思去供给保罗的需用。“一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦”（林前十二26）。弟兄们是站在基督的身体里感受保罗的遭遇，所以就活出了同受患难的见证。一同背负神的见证，承担带进国度的患难，并不需要弟兄们有眼见的同在一起，要紧的还是在灵里面的交通与扶持。
能领会在基督的身体里与弟兄表同情，这事只能发生在真实爱主，又以主的事为念的人身上。一般说来，教会中比较多数的人都是要恩典作享用，只有少数人会体贴主的心意，领会主的旨意与自己的切身关系。但腓立比教会的弟兄们却是乐意体贴主的心意。纵然在他们中间发生了难处，叫教会失去了喜乐，但他们在那样暗淡的心绪中，仍然没有忘记主的工作和主的工人。这一点实在是使保罗深受感动，也使主的心意满足。不单是保罗愿意在他肉身上补满基督患难的缺欠，腓立比的弟兄们也有同一的心意。他们把这心意转化成了行动，因此保罗的患难也就成了他们的患难，保罗与他们为补满基督的患难一同受患难。
保罗的交通给众教会指明了一条作主的见证的路。历代的教会都在不同的环境中经历患难，而患难却不住的使基督的身体茁壮，但关键的问题是在神的儿女用甚么的态度去接受患难。希伯来书十33～34的话给我们看见准确的学习：“……一面陪伴那些受这样苦难的人，因为你们体恤了那些被捆锁的人”。所以我们该看准了，不一定是我们要亲身经历患难，而是我们必须要学会陪伴受患难的人，别把受患难的肢体看作与自己无关的人，因为我们无论在那里，我们都是在一个身体里。
初期教会对神的用人的供给
“因为工人得工价是应当的”（路十7）。这是主在差遣门徒的时候所说的话，因此神的工人接受弟兄们的供应是合宜的。因为“主也是这样命定，叫传福音的靠着福音养生”（林前九14）。所以保罗向哥林多的弟兄们说：“我们若把属灵的种子撒在你们中间，就是从你们收割奉养肉身之物，这还算大事么”（林前九11）？这给我们明白，主把接受工价的权柄赐给祂的众仆人，这一点是十分明确的。但是现今的问题不是工人该不该接受工价，而是谁付给工价，和如何计算工价。长期以来，基督教的习惯把工人与教会的关系变作了雇佣关系，教会成了雇主，神的工人成了雇工。这种情形在教会行政上也许会有些微方便之处，但在属灵的学习上却是造成全教会很大的亏损。工人不必再学习信心的功课，弟兄们也不必在爱心上有更进一步的学习。
我们看圣灵在初期的教会是怎样在这事上作带领。“那许多信的人，……内中也没有一个缺乏的，因为人人将田产房屋都卖了，把所卖的价银拿来，放在使徒脚前，照各人所需用的，分给各人”（徒四32～35）。这是教会生活的一般情形。保罗对以弗所的长老们说：“我未曾贪图一个人的金银、衣服。我这两只手，常供给我和同人的需用”（徒二十23～24）。“那善于管理教会的长老，当以为配受加倍的敬奉，那劳苦传道教导人的，更当如此”（提前五17）。工人不把得着所需用的这事放在任何人的身上，神的儿女却在爱心上记念作主工的人。这是何等美的事！这样分别在信心与爱心上学功课，正如年老的约翰所说的，“亲爱的弟兄阿，凡你向作客旅的弟兄所行的，都是忠心的。他们在教会面前证明了你的爱。你若配得过神，帮助他们往前行，这就好了。因为他们是为主的名出外，对于外邦人一无所取。所以我们应该接待这样的人，叫我们与他们一同为真理作工”（约叁5～8）。从这些经文上，我们约略的看出了，在使徒的日子，神的工人和弟兄们是如何的在生活上学习属灵的功课。
“你若配得过神”的意思就是“你若以为神是配的”。我们是谁，怎敢说神是不配的呢？神永远是配，所以弟兄们就学习在爱心中记念主的工人，在这样的记念中一同为真理作工。因着这个认定，腓立比的弟兄们再三的为在远方的保罗预备需用，他们也认明了他们这样作是应当的，因为他们是神的管家，照着主的意思按时分粮给众人。由此，我们能了解，供给工人需用的是主自己，决定供给数量的权柄也是在主自己，没有固定的数字，只有供应充足的应许，像以色列人在旷野拾取吗哪一样。弟兄们就在主的引导和管理中，在爱心记念主的工人上操练自己。
分享神的工人所作的
腓立比的弟兄们体会主的心意，为了教会的得建立，为了国度的降临，他们摆上了他们的一份。保罗为他们作见证说：“腓立比人哪，你们也知道我初传福音，离了马其顿的时候，论到授受的事，除了你们以外，并没有别的教会供给我，就是在帖撒罗尼迦，你们也一次两次的，打发人供给我的需用”（四15～16）。帖撒罗尼迦是在马其顿境内的，这就是说，腓立比的弟兄们一直的记念保罗。在马其顿境内也好，不在马其顿境内也好，他们不住的为保罗预备需用。我们必须记住，保罗不是腓立比教会差派的，腓立比教会并没有义务要负保罗的经济责任，为甚么他们竟是这样的记念保罗呢？就是在安提阿教会也没有供给保罗的时候，他们还是再三的供给保罗，甚至保罗在罗马坐牢，他们仍是不住的供给他的需用。
最简单的答案就是他们爱主，记挂着主的事，也就记挂着主的工人。虽然腓立比教会有难处，他们对基督和祂所要作的还不能说是完全领会，但他们却是顺服神在他们里面的运行，活出身体见证的实际，显明肢体的功用。“一个肢体得荣耀，所有的肢体就一同快乐”（林前十二26）。他们领会到，他们虽是不能在福音的战场上作正面的争战，但他们站在身体的地位上与保罗同心，在保罗所作的工里面就有他们的一份，他们在灵里也分享了保罗事奉主的成果。
“上阵的得多少，看守器具的也得多少，应当大家平分”（撒上三十24），这是神在百姓中一直以来的带领。到了新约的时候，教会在属灵的争战上，这原则还是那样的实用。腓立比人若是不认识神，他们大可不必理会保罗。反正已经信主得救了，其它的事没有必要放在心上。但他们并不是这样，这就说出了他们是真实的爱慕主。虽然有少数人在教会中制造了一些难处，他们向主的心没有受到影响。看见这些爱主的弟兄们，保罗不能不喜乐，因为主在这些弟兄们的身上已经得了喜乐。
工人接受供给的正确心思
雇佣制度虽是给教会的行政管理有一定的方便，但这些方便却是得不偿失的，因为这制度一面使信主的人失去一个爱心学习的功课，另一面为教会制造了不少雇工，并且也造成不甘心作雇工的人失去了在信心上学功课。不少传道人把事奉神当作谋生的职业，按时支取固定的薪资，按章的应付教会的工作。更坏的现象，不少的信徒，尤其是担任长老或执事的人，真的对传道人以雇主自居，并不尊重事奉主的弟兄。我们不能确实知道这雇佣制度是甚么时候在教会中开始，但我们确实知道这制度使教会的属灵成长产生伤害。
没有对的传道人，也就难有对的信徒。传道人若是丢弃了信心的操练，就难以传递基督的荣耀与丰富，教会也就欠缺那一分属灵的活泼与朝气。从保罗接受弟兄们供给的交通中，给我们看见一个真正活在基督里的人，他是如何的在这事上显明神的心意，自己又是如何的在这事上学功课。这事实在是美事，把众人的心思都连结在神永远的旨意中，也让众人在这事上接触到事奉神的实意。
爱心的记念带来生命的成长
不爱主的人不会记念主的工作，不留心主的工作的人也不会记念主的工人。所以会在爱心里记念主的工人，这一种动作不是出于感情，也不是出于义务，而是出于生命的成长。生命不成长的只会留意自己的事，生命成长了才会留意主的事，并且乐意为主摆上他自己。因此生命成长了，主的事在他里面也就加重，记念主的工人的心也因而自然的发生。所以记念主的工人是人对神奉献的一个内容。在律法下，利未人从以色列人的供物和祭物中得享神的分也就是显明这个原则。
因着这一个奉献的实际，圣灵藉着保罗交通出一点宝贵的属灵事实。“我并不求甚么馈送，所求的就是你们的果子渐渐增多，归在你们的账上”。保罗要让腓立比人看见，他们所作的实在是作在主的身上。不错，腓立比教会是主藉着保罗建立的，但保罗停留在腓立比的时候并不长久，以后他也曾多次经过马其顿，自然也会去看望腓立比的弟兄们，但时间也不会很久。若是用人的感情来说，保罗和腓立比的弟兄们不能说是深交的。但属灵的感情是越过人的感情，因为属灵的感情是经过主而来的。因此腓立比人向保罗所作的不是因着人的交情，而是因着主爱的吸引和生命的引领。主说，“我实在告诉你们，这些事你们既作在我这弟兄中的一个最小的身上，就是作在我身上了”（太廿五40）。
保罗接受弟兄们的供给，他的着眼点并不是放在财物的上面，而是看在弟兄们在服事主的事上蒙记念，也就是盼望弟兄们能认识献给主的真正果效。主所要得着的是人，而人是最受地上的财物捆绑的，人能脱离地上财物的捆绑，那人给神得着的机会就大大的提高了。保罗是这样看弟兄们学功课，也切实愿意弟兄们准确的学这功课。律法里有什一奉献的规条，在新约的教会里是没有这样的定规的。所以严格的说，爱心的记念不是义务，而是生命的流出。这样的流出是主所记念的。
工人是从神的手中接过供给
保罗接着交通出来的这一点也是非常重要的学习。这一点学习得好，教会里就不可能有雇佣的观念发生。教会既不是雇主，工人也不作雇工，这样就把教会中的事奉全交给作头的基督来管理。工人向主负责，向主交账，忠心殷勤的作好主的托付。教会也不干涉并影响工人的事奉，只是在真理的光中，接受主藉着祂的仆人们所作的引领与教导。
保罗接受了腓立比的弟兄们的馈送，使他在生活上没有缺欠。他肯定了弟兄们所作的使他充足，但他又明明的指出，“我从以巴弗提受了你们的馈送，当作极美的香气，为神所收纳所喜悦的祭物”（四18）。他要让弟兄们领会，他们对他的记念，是直接向着神作的，是献给神的。他们按着神的心意去作，他们所作的就是神所悦纳的。向着神而不是向着接受供给的工人，虽是受供给的人接过弟兄们的馈送，但弟兄们在心思上是认定献给神的。有了这样清楚的认定，弟兄们就不敢看自己是神工人的雇主。他们所认定的是神自己，并照着神的心意认定谁是神的工人，就照着神在人里面的运行的指引，向神有所献上，向神的工人显出爱心。
作为神所用的人，该在这事上学的功课，是认定神是一切供给的源头，不管神藉着甚么人来显明供给，作供给的仍然是神自己。不要以为要看见乌鸦才算是神的供给，只要是在神管理中所显出的供给，那源头仍然是神自己。工人能认明是神藉着人的手来显出供给，他们所接受的一切供给，都是从主的手中接过来，作供给的人只是转达神的安排。这样，传道人就可以忠心的服事主，不受像丢特腓（参约叁9）那样的人来左右。同时这样作也可使那些以敬虔为得利之门的人显出来，保护了弟兄们的爱心不受欺骗。
整个的说来，这样的学习功课是非常的美。只是要把这功课学得好，必须要有以基督耶稣为至宝，和以祂的心为心作基础，才有条件学得上。工人是以满足主的心意为目标，弟兄们也是以主的心意为方向。教会与工人都是同有一个心意，要成就神在创世以前在基督里所定规的旨意。没有一个人为自己的私意而活，也没有一个人在寻求自己的满足，都是要高举主，满足主。这样，众人的所作就成了神所悦纳的祭物，教会也充满了基督的香气。
敞开天上的窗户
在体会神的心意里作合宜的献上，不仅是使神的心意满足，让神得着神所要的，并且也叫献上的人蒙受各样的祝福。保罗明白的告诉腓立比人，他们所作的要为他们自己打开让神倾倒祝福的门。“我的神必照祂荣耀的丰富，在基督耶稣里，使你们一切所需用的都充足”（四19）。这一个祝福是大的，源头是神荣耀的丰富，范围是在基督耶稣里，果效是享用一切所需用的。整个的意思就是神以祂所有的丰满来作人的供应，生活上的和生命上的需要全都包括在这个祝福里。
神原是乐意把祂自己赐给人的，只是人的短视封闭了神倾倒祝福的路。人只看见自己所拿出去的，却看不见所拿出的只不过是扩充容量来承受祝福。在律法下的人是这样，所以神向他们说：“你们要将当纳的十分之一，全然送入仓库，使我家有粮，以此试试我，是否为你们敞开天上的窗户，倾福与你们，甚至无处可容”（玛三10）。不少在救恩中的人也是一样，没有看见神的心意，要把基督全然的作人的赏赐，因此斤斤计较财物上的奉献，结果让许多基督以外的事物充塞在人里面，叫基督的丰满进不到人里面，徒然漏掉神许多的恩典。
人对神的心意跟上，让神把恩典向人倾倒的路打开，神的荣耀就显在人中间。“愿荣耀归给我们的父神，直到永永远远。阿们”（四20）。这个“阿们”是对极了，基督给高举，就显出父的荣耀。不必等到永世，现在就可以显明，只要人的心都爱慕基督。爱慕基督又照着基督的心思去活的人，就在现今把神的荣耀显明，并且给人看见，荣耀是归给神的，直到永永远远。因为祂是照祂的定意行作万事，使万有都归服祂。
在基督里的问安
在主里的问安不是例行公事，这些问安都是带着恩典的。“请问在基督耶稣里的各位圣徒安。在我这里的众弟兄都问你们安。众圣徒都问你们安。在该撒家里的人特特问你们安”（四21～22）。这些问安是说明了人在神面前蒙恩的故事，也表达了在身体内的感觉，更清楚的说出基督耶稣打破了人与人的隔阂，把众人都圈进祂里面作神的众子，在身体上互相为肢体。
众圣徒
腓立比书的一开头就显明了“众圣徒”，“圣徒”就是“圣人”，这些“圣人”不是人思想里的道德深厚的人，而是在基督里的人。这些人比人间的圣人还要圣，因为他们是在神的眼中也给看为圣。在他们身上都在述说一个恩典的故事，这故事在每一个信主的人身上都是同样的奇妙。
这些人原来都是罪人，在神的光中都是污秽不堪的。但是他们接受了基督的血的洗净，基督自己作了义袍给他们披上，他们都成了在基督里的人，在神眼中看来都成了一个一个像基督的人，是神所喜爱的人。因着这恩典的连结，这些原来并不相识的人，都成了同活在一个恩典里的人，在同一的生命里活着。因此他们不再是外人，而是家里的人。他们彼此的问安不单是表达了息息相关的关系，也见证着在恩典中的故事。
在基督里的合一
“该撒家”就是罗马帝国的皇族，罗马的君主虽不是世袭的，不会有固定的皇族，但是“该撒家”却是可以代表像皇室那样的尊贵人。罗马算是一个奴隶社会的国家，社会上的阶层很分明，贵族与平民，奴隶与奴隶主，罗马公民与非罗马人，这些界是十分清楚的，在民间牢不可破。但是基督的福音打散了这些划分，在外面虽是保持原有的身分，在里面却是已经成了弟兄，是同在一个见证里的肢体。
“在该撒家里的人特特的问你们安”。“特特”就是“特别的”，这些罗马的尊贵人特别向腓立比的弟兄们问安，表达了不寻常的意义。第一，这问安是附在作囚徒的保罗所写的信上。其次，腓立比的弟兄们多是平民。再次，附在保罗信上的问安表明了他们是常有交通的，不因保罗的被囚而不屑与他相交。综合这些情形，我们看出了在基督里的合一，没有甚么地上的背景可以把弟兄们分割。所有使弟兄们分割开的事物，都不是在基督里的。
保持灵里的苏醒
最末了的一句话是“愿主耶稣基督的恩常在你们心里”（四23）。这意思就是要常常感觉到活在主的恩中。主的恩典是我们可以觉着的。活在主的恩中，平安喜乐也就洋溢在心里，没有平安与喜乐就是与主的恩典有阻隔。活在主的喜乐和平安中是不必讲理由的，有眼见喜乐的原因固然使人喜乐，就是没有眼见的原因，主自己就是可喜乐的理由。所以不必问理由，活在主的恩中就有安息与喜乐。
问题是怎样才能使主的恩常在我们心里。“心”在这里的原意是“灵”，因此这话的意思就是要常常保持灵里的苏醒，使我们觉着主的恩典在陪伴着我。觉不到主恩典的陪伴，显然是有别样的事物代替了主，以至灵里昏暗，看不见主的面，也碰触不到主的恩典。落在这种光景中，就要赶快回到主面前，清理一切遮挡了主的事物，恢复灵里的苏醒，保持我们活在主的恩中。
常活在主的恩中是维持我们不离开基督作我们的目标的唯一方法，切愿神的儿女常活在主的恩中，直到面对面见主的那一天。阿们。
后记
基督耶稣不单单是教会的内容，同时也是教会的目的。这个内容和目的，同样是个人追求的内容和目的。在基督徒的身上若不持定基督作目的，即使是标榜以基督为内容，结果还是会走迷的。只有基督耶稣自己成了固定的目的，我们的追求才能有正确的保证。我十分相信友阿爹和循都基都知道基督是见证的内容的，只是她们并没有以基督耶稣为目的，她们的追求和事奉并不是为要得着基督，也不是为了满足神在基督里从上面召她们去得着的。离开了基督自己，腓立比教会的难处出现了，人与人中间的各种难处也出现了。
这是非常微妙的事，人给基督的地位若是不对，人就在与基督有关的事物上发生难处，把与基督有关的事物代替了基督自己。从大的范围来看，基督宗教（包括天主教，东正教，与基督教）在神学思想上的偏离，就是从偏离了基督自己为开始，以基督宗教或是基督的理想来代替了基督自己。这种情形在自由派的神学中表现得最明显。“解放神学”是断章取义的割裂神的话作理论基础，若是出埃及记真的能作为“解放神学”的理论基础，他们就不该留在埃及，只该到旷野或他们理想的迦南去实践他们的理论。因为神虽不喜欢埃及的法老，但神也同样的不喜欢埃及这一块地。“民众神学”的理论基础在原则上也是一样，若是基督的所作仅仅是为改变地上人与人的关系，那么祂钉十字架就成了多余的事了。离开了基督自己，与基督有关的事物就代替了基督，甚至说基督教代替了基督。这些代替一出现，教会就发生混乱。
不单是在自由派中是这样，就是在称为信仰纯正的基督教中也或多或少的发生类似的问题。因为失去了基督自己作内容和目的，受了自由派的主张的影响，阿摩司书就给扭曲了而普遍的给传诵，把以爱为基础的讯息变作人与人对立的根据，把催促人转回归向神的呼召当作社会正义的吼叫。结果神没有叫人遇见，而人的失落却是更见明显。
随着信息时代的来到，为着不能适应时势的转变，不少人迷失了，连一些基督教的领袖们也大喊要疏导迷失，不然连基督教也会自己迷失了。其实基督教在信息时代来临以前，早就迷失了。只要衷心的回顾一下，在基督教中还存留有多少基督？思想和学说多的是，在教会刊物中随处可见这一类的文章发表，就是单单少了基督，也少了基督的话。没有了基督，自然也就没有了基督的话，这是改变不了的道理。只要不失去基督，基督徒是不可能有迷失的。
神的救赎本来就是给人带进新造，所以在旧造里的事物必须放弃，就像保罗为基督的缘故看万事如粪土一样。所以在教会里面，神允许发生难处，就是让神的儿女们在难处中认识自己，因而更多的追求得着基督。只是在人中间常发生的事情并不是这样，不少人经过难处却没有得着基督，因为他们不是回到基督里去对付难处，而是以自以为是的策划去应付难处，因此难处是白受了而又没有解决难处，不要说得不着基督，就是连碰也碰不到基督。
时代可以在变，人的思想也可以在变，但是神所设立的基督却是永不改变。祂从前如何是教会的内容和目的，现在还是一样的是教会的内容和目标。另一方面，人的天然也没有随着时代而变得好一点，更没有在以往的历史中学了乖，依然是老祖宗的那个样子。因此不独是在人中间不断的有难处，就是在神的教会中也一样的不住出现难处。在基督还没有再来，还没有在地上建立祂的国度以前，难处是不可能停止的。因着这个原故，神儿女们要面对的不是怎样去使难处不再发生，而是如何在难处中接受神所命定的基督，使基督在神儿女身上照常显大。
基督是神在人身上作工的方法，也是神赐给人的最大恩典。如今该是人向神谦卑下来的时刻了，人为神出的主意已经太多了，人压迫神去跟随人去走的时间也该到结束的时候。因为我们的主耶稣基督要从天降临的时间快要来到了，我们不能再继续活在人的无知里。到那日，神在我们身上所要察看的，就是我们能显出多少基督来。我们现今得着多少基督，那天就显出多少基督。所以不要自欺，属地的事物永远不能代替基督，人间的功绩也不能成为神的满足。因为“从肉身生的，就是肉身，从灵生的，就是灵”。这个界是谁也无法去改变的。
深盼主藉着腓立比书来苏醒祂所买赎的众人，让圣灵把其中的讯息来照亮人，来点燃人生命的灯。任凭人去追求地上的好处吧！我们只要得着基督，因为这是神的定规。愿荣耀都归给祂直到永永远远。
一九八九年一月十八日
── 王国显《要在主里同心──腓立比书读经札记》
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