歌罗西书第三章
贰·信徒对居首位之基督的责任（三～四）
一·信徒的新生活：脱去旧人穿上新人（三1～17）
三1 所以你们若真与基督一同复活，就当求在上面的事；那里有基督坐在神的右边。本节的若字并不表示使徒保罗心中有任何疑惑，这就是所谓的“若”争议。“若”可以译作“由于”：“由于你们真与基督一同复活……。”
正如第二章提到，信徒被看为与基督同死、同埋葬，并与衪从死人中同复活。这一切所表达的属灵意义是，我们已经与从前的生活方式告别了，并且进入完全新的生命里，就是从死里复活的主耶稣基督的生命。因为我们已经与基督一同复活，我们应该寻求在上面的事。我们虽然活在地上，但却应该建立天上的样式。
三2 基督徒的眼光不应只注视地上的事，他不应只凭眼见，却要按事情对神和对永恒的重要性来看。尹信提出，第1节的“求”标志实际的努力，而本节的要思念描述内在的推动力和性情。要思念一词跟腓立比书三章19节：“专以地上的事为念”的“以……为念”相同。罗伯逊写道：“受了水礼的生命意思是，基督徒是寻求天上并且想念天上；他的脚虽在地上，头却以星宿为伴。他的生活就像天上的国民在地上生活一样。17”
第二次世界大战期间，有一个年轻的基督徒热心地向基督里一个年长的仆人报告：“我知道我们的轰炸机昨夜再度轰炸敌方的城市。”那年长的信徒回答说：“我并不晓得神的教会有轰炸机的。”他显然是从神的角度看事物，并没有为消灭妇孺而感到愉快。
何勒清楚地解释了我们的立场：
我们在基督的死上与衪联合，同样地我们也在衪的复活上与衪联合。前者的效果使我们与人的世界、人的宗教、人的智慧断绝关系；后者的效果叫我们与神的世界和其中的一切联上了。第三章头四节经文揭开我们所进入的恩福18。
三3 保罗说信徒已经死了，是指地位而言，不是指实际上的。因为我们在基督的死上与衪联合，神想我们看自己是已经与衪一同死了。我们的心很常争辩这事实，因为我们强烈感到自己对罪、对试探仍然活着。但很奇妙，当我们凭信心算自己已经与基督同死，这死就在我们生命中成为了道德的现实。如果我们的生活是效法那些已死的人的话，我们的生命就必愈来愈像主耶稣基督的生命。当然，我们绝不可能在今生达致完美，但完全却应该是每个信徒身上不断进行的过程。
我们不但已经死了，而且我们的生命与基督一同藏在神里面。世俗的人所关心和有兴趣的事物，是在我们生活的这个行星找到的；然而，信徒最关心的事物全都与主耶稣基督的位格有密切的关系。衪的将来跟我们不可分割。保罗的想法是这样，由于我们的生命与基督一同藏在神里面，我们就不应让这世界的琐碎事物占据我们，尤其是我们四周的宗教世界。
有另一个想法跟你们的生命与基督一同藏在神里面一句有关的。世人看不见我们的属灵生命，人们不明白我们。我们不像他们那样生活，他们就以为奇怪。他们不理解我们的想法、我们的动机或我们的方式。就如世人对圣灵是“不见他，也不认识他”，对我们的属灵生命也一样，这生命是与基督一同藏在神里面。约翰壹书三章1节告诉我们：“世人所以不认识我们，是因未曾认识他。”从世人中真正的分别出来，事实在于世人不明白，而且误解信徒。
三4 保罗将他对信徒在基督里所得的分的描绘推至高峰，他现在将笔尖转向基督的再来。基督是我们的生命，他显现的时候，你们也要与他一同显现在荣耀里。现时我们与衪一同复活，享受着世人看不见、也不明白的生命；但时候要到，主耶稣必为衪的圣徒回来。我们要与他一同显现在荣耀里，那时世人必明白我们，晓得为何我们从前那样行。
三5 第3节告诉我们，我们已经死了；这里告诉我们，要治死我们在地上的肢体。两节经文都清楚说明信徒地位和实际情况的不同。在地位上，信徒是已经死了；他的情况应该是藉着将自己在地上的肢体治死，算自己向罪是死的。地位上，我们是在基督里；实际情况是我们在自己里面；我们的地位是神藉着在主耶稣基督里的信心，白白赐给我们的恩赐；我们的情况代表我们对神恩典的回应。
在这里我们也要注意律法与恩典的区别。神没有说：“如果你过一个没有犯罪的生活，我就会给你一个与基督同死的地位。”律法是这样，我们的地位要视乎我们自己的努力而定；不用多说，从没有人能达到那地位。相反，神说：“我白白赐给一切相信主耶稣的人在我眼前蒙恩的地位，现在要出去，过一个与这从高天而来的呼召相称的生活。”这是恩典！
使徒保罗说应该治死我们在地上的肢体，意思不是我们应该确实地毁灭我们身体上的所有肢体！这是一个形象化的表达，随后的句子便作出了解释。肢体一词被用作象征所列出的各种形式的私欲和憎恨。
淫乱一般用来描述不合法的性行为或性不道德，尤其指单身人士之间的（太一五19；可七21）。有时，淫乱所包含的意思较广，多被翻作性不道德。污秽指思想、言语或行动方面的不纯净；这里所述是道德的污秽，而非身体上的不洁。邪情表示强烈而不可遏止的肉欲。恶欲指到剧烈，并常常是激烈的渴望。贪婪一般指贪心或想要更多的欲望，但在这里可能特别指要满足性欲的不洁欲望，这就是拜偶像。
上列种种由行动开始，而推展至动机。作者描述各种形式的性方面的罪，然后追溯这些罪的老巢，就是人心里的贪欲。神的话语清楚地教导，本质上性事并没有不对的地方。神造人有繁殖的能力，但当人将那些神恩慈地赐给衪受造物的东西，用作可耻、不法的目的，罪就产生了。性方面的罪是保罗时代外邦世界的大罪，无疑地，今天仍列于首位。信徒一旦没有降服于圣灵，性方面的罪就往往走进他们的生命中，证明他们的堕落。
三6 人们以为可以犯这些暴行而逃过惩罚；天上似乎沉默不语，人便越发胆大包天。但神是不可轻慢的。神的忿怒因这些事降下，临到那悖逆之子。人在今生就要承受这些罪的后果，他们自己的身体要收性不道德的恶果。此外，还要在将来的一天，收审判的可怕结果。
三7 保罗提醒歌罗西信徒，他们信主之前曾一度沈溺在这些罪中；但神的恩典临到，拯救他们脱离了不洁。他们生命中的一个时期，现在已被基督的血所遮盖。他们现在拥有新生命，这生命让他们有能力为神而活。请看加拉太书五章25节：“我们若是靠圣灵得生，就当靠圣灵行事。”
三8 由于他们是以如此高昂的代价被买赎回来的，现在就应该脱去（和合本作：弃绝）这一切事情，像脱掉一件污秽的衣服一样。使徒保罗不单指第5节列举各种形式的不圣洁的肉欲，也指到他接着列出的各种恶行。
恼恨是强烈的不悦或憎恶的心，是要报复的心，是沈潜心底的憎恨之感。忿怒描述一种形式激烈的恼恨，很可能有剧烈的暴发。恶毒是对别人的一种恶行，心存伤害别人或名誉的意念；恶毒是无理的不悦，以看着别人受苦为乐。在这里毁谤的意思是辱骂，即针对另一个人发出的强烈而放肆的言语；毁谤指以苛刻、无礼的态度去斥骂。口中污秽的言语指可耻的说话，形容猥亵的、粗鄙的或腐败的事情；这是可耻、卑污的言语。在这一类的罪中，使徒保罗由动机写到行动。苦毒从人内心开始，然后以各种刚才描述过的形式彰显出来。
三9 在本节，使徒保罗实际上是说：“愿你的情况与你的地位相称。”你们已经脱去旧人，现在要藉不说谎实际地表明脱去了这旧人。说谎是一样属于旧人的东西，在神儿女的生命中不可立足。在每天的生活里，我们都被引诱歪曲事实；可能是在报税表上隐瞒数据，或在考试中作弊，甚至是夸大一件事的细节。而当我们以假声言或制造一个错误的印象伤害别人时，说谎的罪就加倍严重了。
三10 我们不单已经脱去旧人，而且也穿上了新人，这新人在知识上渐渐更新，正如造他主的形像。正如旧人指到我们作为亚当后裔的一切，并未重生的本质，同样新人也指到我们作为神儿子的新地位。这是一个新的创造，我们是新造的人。神的目的是这新人应该成长得愈来愈像主耶稣基督。我们绝不应满足于目前的成就，而应当常常竭力去达到愈来愈像救主的样式的目标。衪是我们的榜样，也是我们生活的规则。将来有一天，当站在基督的审判台前，我们必被判断，但不是判断我们的生活比别人好多少，而是相对主耶稣自己的生命，我们的生命是怎样的。
神的形象不是见于我们的身体外貌，而是见于更新了的心意心思的美丽。圣洁、仁爱、谦卑、温柔、恩慈、饶恕──正构成属神的品格。（读经会出版《每日灵粮》）
三11 在使徒保罗所说的新创造中，并不分希利尼人、犹太人，受割礼的、未受割礼，化外人、西古提人，为奴的、自主的；惟有基督是包括一切，又住在各人之内。国籍、宗教、文化和社会地位的不同背景并不要紧，只是在神面前的地位而言，所有信徒都在相同的平面上。地方教会上的相交应该采用这同样的态度。
这并不表示教会里的肢体没有分别，有些人有传福音的恩赐，有些有作牧者的恩赐，而有些有作教师的恩赐。教会里有些人是长老，有些是执事。本节经文并没有轻视恰当的区分。
本节也不可应用来教导说，世上已废除这里列出的区分。情况并不是这样。世上仍有希利尼人和犹太人，在这里希利尼人代表一般的外邦人。也有受割礼的和未受割礼的，这两个形容词在新约中通常分别用来形容犹太人和外邦人；然而，在这里可能是更具体地指犹太人所奉行的礼仪本身，是被外邦人所轻看的。
现在仍然有化外人（没有文化的人）和西古提人，这两个名词不是彼此对立的。西古提人是化外人，一般被认为是最极端的一种，他们是化外人中最野蛮残暴的。最后的对比是为奴的和自主的，自主的指那些从未受过辖制的，是生下来就自由的。对基督徒来说，这些世俗的区分已微不足道，只有基督才是重要的。衪是信徒的一切，在任何事上也如此；衪代表基督徒生命的中心和范围。
莱尔主教果敢地说明这真理：
基督是一切──这几个字是基督信仰的精髓和实质。如果我们的灵、我们的心能真正与其共鸣……许多人在他们的宗教里让基督占某一位置，却不是神定意给衪的。惟独基督，并不是他们心灵里“一切的一切”。不！不是基督和教会，就是基督和圣礼──或基督和衪按立的牧者──或基督和他们自己的悔改──或基督和他们自己的良善──或基督和他们自己的祷告──或基督和他们自己的诚意与善行；他们的心灵实际上倚靠在这些事情上19。
三12 在第10节，保罗说我们已经穿上新人；现在他给我们一些实际的方法，让我们可以将这真理在日常生活中行出来。首先，他称呼歌罗西信徒为神的选民。这指出一个事实，就是神在创立世界以前已经在基督里拣选了他们。神的拣选之恩是神启示奥秘之一。我们相信圣经清楚地教导，神以衪的主权拣选人归于基督。我们不相信神曾拣选任何人受咒诅，这样的教训是明明与圣经相违的。正如我们相信神拣选之恩，我们也相信人自己需要负上责任。神不会在违反人的意愿的情况下施行拯救。圣经说：“照父神的先见被拣选。”同时也说：“凡求告主名的，就必得救。”
接下来，保罗称呼歌罗西信徒是圣洁蒙爱的人。圣洁意思是洁净的，或从世界分别出来归神的（跟“圣徒”一词相同）。我们在地位上是圣洁的，在生活上也应该圣洁。我们是神爱的对象，这教我们渴望在凡事上讨衪喜悦。
保罗描述我们的品格要像衣服穿上。怜悯指同情之心；恩慈指为别人效劳的无私之心，是慈爱或善心的态度；谦虚意思是低微，愿意降卑，看别人比自己强；温柔没有软弱的意思，而是指舍己的力量，向每个人施恩。温尼说：
一般假定，一个人温柔是因为他不能帮助自己；但主是“温柔”的，因为衪掌握了神无限的资源。从反面来描述，温柔是专断和利己的相反；温柔是心灵的平静，既不表现出洋洋得意，也不沮丧气馁，只因为温柔是不专顾自己的20。
如果谦虚是“没有骄傲”，温柔就是“没有过分的激情”。忍耐指在被激怒的情况下的耐性，又在冒犯下而长久忍受；忍耐结合了喜乐和仁慈地待人的态度，再加上在受苦时的坚忍。
三13 彼此包容描述面对弟兄姊妹的弱点和怪异行径时，我们应该有的忍耐。与别人一同生活，难免会发现他们的弱点。我们经常要靠着神的恩典来忍耐别人的特殊行径，正如他们必须靠着神的恩典忍耐我们一样。信徒必须彼此包容。倘若这人与那人有嫌隙，总要……彼此饶恕。如果我们都听从这些命令，神子民之间的分争就少有不能迅速解决的了。每当他们被冒犯，就应当去饶恕。我们常常听到这样的埋怨，“是他得罪我的……”这正是神叫我们去饶恕人的情况。如果对方没有冒犯我们，根本就不需要饶恕。如果是我们冒犯了别人，就应该去请求宽恕。忍耐表示我们不以恶报恶，而饶恕则表示既往不咎。除了本节所说的理由，恐怕再不能找到饶恕人更大的动力：主怎样饶恕了你们，你们也要怎样饶恕人。主基督怎样饶恕了我们呢？衪不问理由地饶恕了我们，我们也应该这样饶恕人。衪白白地饶恕了我们，我们也应该同样饶恕人。衪饶恕了我们，并将我们的罪过抛诸脑后，我们也应该这样做。不管在方式上或程度上，我们也应该跟随可称颂的主这奇妙的态度。
三14 爱心在这里被看作外衣或腰带，将所有其它美德束在一起，以联络全德。爱心将基督徒的特质的所有部分均衡地联系起来。一个人可以显出一些美德，而心里没有真正的爱心。这是可能的。这正是保罗在这里要强调的，我们所做的必须出于对弟兄姊妹真诚的爱心。我们的行动不应该是勉强的，而应该生发自全心全意的慈爱之心。诺斯底主义者认为知识是联络全德的，但保罗更正这个观点，坚持爱心才是联络全德的。
三15 基督（按，英文原著为神；新英王钦定本文体）的平安应该作我们心里的裁判。如果我们对任何事情有怀疑，就应该问自己：“这是为和平而作的吗？”或，“如果我前去做这件事，我心里会有平安吗？”
本节在我们寻求主的指引时特别有用。如果主真的想你开始一个行动，衪必定给你平安。如果你没有这平安，那你就把事情搁置好了。正如有人曾说：“前面出现的黑暗，就是停留的亮光。”
基督呼召我们享受衪的平安，不单个人去享受，也在教会里享受。别忽略本节后半部分：你们也为此蒙召，归为一体。我们可以享受平安的一个方法，是离开所有其它基督徒而独居。但这并不是神的目的，衪让人在家里有独处的时间；神的用意是我们应该在本地教会里聚集一起。虽然与其它基督徒同住不时叫我们忍受不了，但神正以此方法发展基督徒生命的美德，这些美德是用任何其它方法不能培养出来的。因此，我们不应躲避我们对教会的责任，也不该在被激怒的当儿放弃这些责任；相反，我们应该寻求与同伴和睦同居，在我们一切的所行所言上帮助他们。
且要存感谢的心。这句话重复的出现在保罗的著作里，当中必定有一个很好的理由：神的灵必定认为感谢的心非常重要。我们也相信是这样！──不单对一个人的属灵生命重要，而且对身体也有裨益。医生发现圣经一直以来的教训──喜乐的心和感谢的态度，对身体有益，而忧虑、沮丧和埋怨的灵肯定对健康有损。我们常认为感谢决定于我们身处的环境，但保罗在这里表示，感谢的心是要培养的美德。我们有责任存感谢的心。在全世界不同的群体中，我们是最应该、最有理由感恩的（比较申三三29）。错不在于没有任事情可以感谢，而在我们自私的心。
三16 本节的标点怎样放，意见纷纭。新约原文本是没有标点符号的。但像这样一节经文，意思主要由所用的标点符号决定。我们提议如下：你们要让基督的道丰丰富富的住在你们心里，以各样的智慧，彼此教导，互相劝戒，用诗章、圣诗、灵歌，怀着感恩的心歌颂 神（圣经新译本）。
本节可分为三部分，首先，要让基督的道丰丰富富的存在我们心里（和合本细字）。基督的道指圣经所载基督的教训。当我们以衪神圣的道充满我们的心思意念，并寻求顺服遵行这道，那么，基督的道就真正的住在我们心里了。
第二个想法是我们应该以各样的智慧，彼此教导，互相劝戒。在这事上，每个基督徒对主内的弟兄姊妹都有一分责任。教导与教义有关，而劝戒又与义务有关。我们有义务与弟兄姊妹分享我们对圣经的认识，藉实际而敬虔的劝导尽力帮助他们。我们以各样的智慧去教导和劝戒的时候，比起我们不智地或没有爱心地勉强人，别人接纳的机会就大大增加。
第三样事情是我们应该以诗章、圣诗、灵歌，并怀着感恩的心歌颂 神。诗章形容那些神默示人写下来的诗篇，诗篇是以色列人敬拜的一部分。但圣诗则一般理解为向父神，或向主耶稣基督发出的敬拜赞美诗歌。例如：
耶稣！我一想起了祢，
心中便觉甘甜；
亲自会面祢更好，
在祢面前安息。
～伯纳德（克勒福）
这些圣诗与诗章（诗篇）的受默示意义不一样。灵歌指描述基督徒经历的宗教诗。以下是其中一例：
多少平安屡屡失去，
多少痛苦白白受，
皆因未将各样事情，
～史约瑟
我们用不同形式的诗歌，怀着感恩、感谢的心歌颂 神。这时，我们要说基督徒应该辨识他所用的音乐。今天许多所谓的“基督徒”音乐都是轻浮、浅薄的，音乐大部分完全违反圣经，更有一些非常类似世上的“流行”和摇滚音乐。这是对基督的名的羞辱。
本节跟以弗所书五章18至19节非常相似：“不要醉酒，酒能使人放荡，乃要被圣灵充满。当用诗章、颂词、灵歌，彼此对说，口唱心和的赞美主。”两段经文主要的分别在于，以弗所书说：“乃要被圣灵充满”，而保罗在歌罗西书三章16节则说：“你们要让基督的道丰丰富富的住在你们心里。”换言之，被圣灵充满和被神的道充满，两者都是过喜乐、有用和结果子生活的必备条件。除非我们被神的话充满，否则我们不会被圣灵充满；除非我们将自己的心思意念降服在圣灵的管理下，否则我们研读神的话不会有果效。我们不是可以因此作出一个结论：被圣灵充满意思是被神的话充满吗？被圣灵充满不是一些神秘、情绪化的转机临到生活里，而是每一天被圣经喂养，默想圣经，顺服圣经，并倚靠圣经而活。
三17 本节是判断我们的基督徒品行的一个通用规则。今天年轻人对决定某些事情的对与错特别感到困难。将本节经文藏在心里，可以成为解决许多难题的钥匙。最大的考验是：我可以奉主耶稣基督的名作这事吗？作这事能荣耀衪吗？我能期待衪祝福这事吗？我想衪回来的时候我正作这事吗？注意这考验要应用到我们所说的话，并我们的行为上。遵行这个诫命使生活的各方面变得尊贵。基督徒学习做一切事情都像向主做，并为衪的荣耀而做一样，这是一个宝贵的秘诀。使徒保罗再一次说：“藉着他感谢父神。”感谢！感谢！感谢！这是那些藉恩典得蒙救赎，并命定得享天堂之福的人永远的义务。
二·基督徒家庭的成员合宜的行为（三18～四1）
在这段经文里，保罗对基督徒家庭的各成员作了一连串的劝勉，从三章18节至到四章1节。他的建议有给作妻子和作丈夫的，有给作儿女和作父母的，也有给作仆人和作主人的。保罗从讨论的题目转到如家庭生活的世务事情，这转变起初看上去有点兀突；然而事实上，这是最重要的。
附篇──基督徒家庭
神认为家庭对基督徒的生命有非常重大的影响力。一句著名话说：“推动摇篮的手常可统治世界。”撇除表面可见的事情，这句话有其道理。家庭是神设计的，用来保存许多生命中有价值的东西。对家庭的关注愈趋减少，我们的文明也会急速腐败。保罗在提摩太前书中特别教导，神定立家庭生活作为建立属灵品格的方法，使人配作教会领袖的品格从家庭中培养出来。
在接下来要讨论的经文里，我们会列出一些基本的原则，就建立一个基督徒家庭提供指引。在研习这部分时，我们要留意下列的各项“必须”。
1·必须要有家庭祭坛──每天有一段时间，家庭各成员相聚一起，读圣经和祷告。
2·作父亲的在家中必须有当得的权柄，他也必须在智慧和爱心中执行这权柄。
3·作妻子和母亲的应该明白，她对神和对家人首要的责任是在家庭里。一般来说，妻子外出工作是不智的，但当然会有例外的情况。
4·丈夫和妻子应该对儿女作一个敬虔的榜样；需要的时候，他们应该在所有事情上合一，包括管教儿女。
5·家庭应该得到维持。我们很容易埋首于工作、社交生活，甚至事奉，以致孩子得不到足够的爱顾、陪伴、指导和管教。许多父母不得不悲伤地为一个任性的儿女而后悔：“仆人正在忙乱之间，那人就不见了。”（王上二○40）
6·管教儿女，有三个主要的规则，绝对不要在怒中施行惩罚；绝对不要不公正地施行惩罚；绝对不要没有解释理由而施行惩罚。
7·孩童在幼年时学习负轭是好的（哀三27），学习工作的纪律和承担责任，并金钱的价值，都对他们有益。
8·在这一切之上，基督徒父母应该避免期望孩子在属肉体、属世上有所成就；而应该时常在他们面前确定，服侍我们的主是他们人生中最有益处的事情。对一些人来说，可能是在宣教工场全职事奉；对另一些人来说，可能是在世上的职业岗位中服侍主。但无论是哪一样，为主工作应该是首要的考虑。不管是在家中、工作，或是身处任何地方，我们都应该察觉到，我们是代表主的。因此，一言一行也要配得起主。事实上，我们的一言一行应该由衪管理。
三18 使徒保罗第一个命令是给作妻子的。保罗吩咐她们要顺服自己的丈夫，这在主里而是相宜的。按照神的设计，丈夫是一家的头，而女人则处于顺服自己丈夫的位置。妻子不是要去支配或带领，而是跟从丈夫的领导；在不牺牲对基督的忠心的情况下，妻子要尽可能顺服丈夫。当然，也有很多情况是女人不能顺服自己的丈夫，而仍然忠于基督。在这种情况下，女人首要效忠的是主耶稣。本节经文显示，当一个基督徒妇人的丈夫软弱后退，她应该帮助丈夫恢复在家中的适当位置，而不是因为她可能更聪明，就僭夺那位置。
三19 神的话语所展示的平行很美。使徒保罗没有停留在给作妻子的建议中，他继续下去，表示作丈夫的也有当尽的责任。丈夫要爱自己的妻子，不可苦待他们。如果人们依从这些简单的训示，婚姻生活的许多问题将会消失，在主里面的家庭也会更快乐。事实上，没有妻子会反对顺服那真诚地爱她的丈夫。我们注意到，保罗不是叫丈夫使妻子顺服自己。如果妻子不顺服，丈夫应该把事情带到主面前。顺服要是妻子自愿的行动，“这在主里面是相宜的”。
三20 保罗劝勉作儿女的：要凡事听从父母，因为这是主所喜悦的。古往今来，家庭成员都靠两个简单的原则连结一起──权柄和顺服。我们在这里论到的是后者。注意顺服是要在凡事上，意思即不单在合意的事情上顺服，在本质上不那么讨好的事情上，也要顺服。
为人子女的基督徒，父母若是未信主的，常常处于两难的处境。他们想对主忠诚，但同时又面对父母对他们的要求。一般来说，我们以为如果他们尊敬父母，神也会尊敬他们。只要为人子女的基督徒住在父母家里，他们就有非常明确的义务要履行。当然他们不应该做一些违反基督教训的事情；平常来说，父母不会要求他们这样做。父母会要求他们做一些可能令他们感到非常讨厌的事情，但只要不是明显错误或犯罪的，他们也可以去做，像是给主做的。这样，他们可以对父母作一个好见证，并引领父母信主。
三21 作父亲的不应惹儿女的气，恐怕他们失了志气。有趣的是，这个建议是给作父亲的，而不是给作母亲的。这是否显示父亲犯这类错误的危险比母亲大？凯理认为母亲较容易宠坏孩子。
三22 从本节至本章末，神的灵对仆人（即奴仆）说话。留意新约用在讨论有关奴隶的篇幅是很有趣的，这不无重要性。可见不管一个人的社会地位何等低微，他仍然可以透过忠于神的道，达至基督徒生命的至高点。这也许反映出神的预知能力，衪晓得许多属基督的人都处于服侍的位置，而不是掌权的位置。举例说，新约中很少给列国统冶者的指示，但却有相当多建议给那些献身于服侍别人的人。保罗时代的奴隶通常很少得到关心，而保罗书信中竟这么注意他们，这不寻常的情况无疑给初期的基督徒留下深刻的印象。这显示神的恩典临到世人，不管他们地位如何卑贱。麦敬道说：“不是将奴隶摒诸服侍神的门外；藉着在神面前履行自己的义务，奴隶可以令教义生色，并荣耀神。”
保罗吩咐作仆人的，要凡事听从他们肉身的主人。经文轻轻提到，这些主人只是肉身的主人。仆人另有一位超过万有的主人，衪鉴察衪儿女对最卑微的人所作的一切。奴隶不要只在眼前事奉，像是讨人喜欢的，总要存心诚实敬畏主。（旧约有一个很好的例子，请看创二四33。）当一个人受到压力，就会被引诱当主人不在场时，在工作上躲懒。但身为基督的仆人会明白到，他的主人（耶稣）常常察看他，尽管地上的环境可能非常痛苦，但他工作也像为主作的那样。存心诚实意思是他有纯一的动机，就是只为讨主耶稣喜悦。
有趣的是，新约并没有立刻禁止奴隶制度。福音没有藉着革命推翻社会的制度；然而，福音所到之处，奴隶制度都被连根拔起并清除净尽。并不表示这些教训对我们没有用处，这里所说的一切可以适当地应用到雇员与雇主身上。
三23 无论作甚么，都要从心里（直译意思是“从灵里”）作，像是给主作的，不是给人作的。在生活的每一个范畴，以及每一种形式的基督徒事奉里，人们总会发现有许多工作是令人厌恶的。不用说，我们会试图避开这些工作。但本节经文教导我们非常重要的一课，至卑微的服事也可以藉着为主作而得到荣耀和尊贵。从这个角度看，就没有世俗工作与圣工之分。所有工作都是神圣的。天上的赏赐不是给有杰出或显著成就的人，也不是给有才干或机会的人，而是给忠心的人的。因此，如果默默无闻的人忠心地履行自己的职责，到那天必得到很好的结果。有两句常被用来挂在厨房洗涤槽上的格言这样写：“不是勉强地作，而是得胜地作”，和“每天这里有三次神圣的事奉”。
三24 主将现在的事情都记录在案，衪注意每一样为衪而作的事情。“神必以恩慈回报仁慈的人。”那些拥有很少地上产业的人，必得着天上的基业为赏赐。让我们记住：下次有人要求我们做一些我们不喜做的事情时，不管是在教会、在家里或工作上，我们要毫无怨言地做，并尽力做到最好。这是为基督作的见证。
三25 保罗在本节并没有说明他所指的是谁人，或许我们很自然会想到一个不义的主人，他压迫他的仆人。可能一个基督徒仆人对于遵从他不义的吩咐感到疲倦。保罗要说：“别介意。主知晓一切的事情，衪也必处理那些不好的事。”
虽然本节所指的可能包括主人，但主要是对仆人说的。工作马虎、欺诈、躲懒或其它形式的不忠诚，是不能隐藏的。神并不偏待人，衪是一切的主人，人与人之间普遍的区分对衪毫无意义。如果奴隶抢夺了他们主人的东西（正如阿尼西母明显作了的），他们必须向主交代。──《活石新约圣经注释》
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