歌罗西书第二章
Ⅲ 保罗对教会的关心（二1－5）
“我愿意你们知道，我为你们和在老底嘉的人，以及所有没有跟我见过面的人是怎样的竭力奋，为的是要他们的心得着勉励，在爱中彼此联系，可以得着凭悟性、因确信而来的一切丰盛，也可以充分认识神的奥秘，这奥秘就是基督；一切智能和知识的宝库都蕴藏在基督里面。我说这些话，免得有人用花言巧语欺骗你们。我虽然不在你们那里，心却与你们同在。我看见你们循规蹈矩，并且对基督有坚定的信心，就欢喜了。”
保罗继续发挥他对教会关心的题目，只是在这段经文，他说的更加具体。前面保罗说他蒙召作整个外族人教会的使徒，“我照着神为你们而赐给我的管家职分，作了教会的仆役。”31他是神整个教会的仆役；在这里他特别提到与歌罗西、老底嘉等地方教会的特别关系。在短短几节圣经里，保罗表明了他对教会极大的关心（二1），他在他们身上的期望（二2），他讲这些教训的原因（二3－4），和他对他们的信心（二5）。
二1“我愿意你们知道”和“我不愿意你们不知道”意思差不多，是希腊文书信中常用的词句32。保罗每次用这样的话，都表示他要说出一件重要的事33。现在他愿意歌罗西人知道他对他们是多么关心。
“我为你们和在老底嘉的人，以及所有没有跟我见过面的人，是怎样的竭力奋” 保罗关心所有的教会，包括那些他没有见过面的教会，由此显出他的关心不是个人的喜好问题，而是从神来的托负。在他没有见过面的教会中，他特别提歌罗西和老底嘉两处的教会。这里他没有提希拉波立34，很可能是因为这两个地方受异端教训的影响大，而希拉波立距离歌罗西比较远，面临的危险比较小。下面的“所有没有跟我见过面的人”，自然也包括希拉波立。保罗为这些人“竭力奋”，和一章廿九节用的是同一个字。他的奋是内心的奋，大概不是单限于为他们迫切的祷告，一定包括为他们挂心、内心的忧虑等。保罗坐监的时候仍为他们“竭力奋”；实际上正因为他不能亲自去看望他们，知道他们的困难，他便更为他们挂心，多为他们祷告。
二2 从他的祷告可以看见，保罗在歌罗西的基督徒身上有四方面的盼望：（1）他们的心得着勉励，（2）在爱中彼此联系，（3）他们在属灵的悟性上长进，（4）可以充分明白神的奥秘。
“为的是要他们的心得着勉励” “勉励”的意思是说要他们的心得着力量，可以坚固。心里忧伤或面临逼迫的时候，需要安慰，心里犹疑或信心摇动的时候，需要勉励和坚固。歌罗西人面临的危险是被异端影响而离开真道，他们需要的是勉励，使他们在真理上得坚固35。
“在爱中彼此联系” 保罗在祷告中求神使歌罗西人的心得着坚固；与信徒有交通是使心灵得坚固最好的方法，所以保罗求神使他们在爱中彼此联系36。“爱心是联系全德的”37，在异端的引诱面前，如果信徒切实彼此相爱，自然彼此得着勉励，就能站立得稳。
“可以得着凭悟性、因确信而来的一切丰盛” “悟性”代表分辨是非的能力38；“确信”是指很有把握或者很肯定。这句话的结构很严谨，比较难翻译。按原文的意思，“确信”是建立在这“悟性”的根基上，也可说是“悟性”的结果39，而“丰盛”又是“确信”的结果。保罗的盼望是要他们能分辨对错，因此能有把握站立得稳，因而享受到灵里一切的丰盛。异端的教训和人的思想都叫人有一种飘摇不定的观念﹕只有属灵的真理，被圣灵感动而辨别出来的正确真理，才能叫人有坚定的信念，知道所信的是真的。
“也可以充分认识神的奥秘，这奥秘就是基督” 这句话有多个不同的读法，版本的见证很不一样40，整体来说，这里所选用的读法，应该是见证最强的。保罗为前面那些事祈求，目的是要歌罗西人更深认识神的奥秘，而领受这样奥秘的资格是根据他们的心灵得坚固，及爱心和悟性的领受。“充分认识”与前面一章九节的“充分明白”是同一个字，这种知识是从经验中领受来的。“这奥秘就是基督”，这句话可以有不同的翻译法；可以译作“神就是基督”或“神是基督”，或是像这里的译法“这奥秘就是基督”。在文法上，三种译法都可行41，但在前面一章廿七节保罗说，“这奥秘就是基督在你们中间”，所以这里解释作“这奥秘就是基督”为最合理。基督就是神的奥秘，因为神的救赎计划都在基督身上显明了。
二3“一切智能和知识的宝库都蕴藏在基督里” 这句话的主要动词是“存在”，“隐藏”是形容词；直译应该译作“一切的宝库都存在基督里面是隐藏的”，译作“都蕴藏在基督里”比较简洁，但文法的构造却难表达清楚。“隐藏”一字是在句末，是全句重点的所在。一切的宝库都在基督里，但却像隐藏的珍宝一样，不是不可知，而是要用功夫去发掘。
保罗将要开始讲到异端的错误，在本节先作一个预备。异端的教训说，他们能给人一种特别的智慧，是普通人不能领会的；保罗说，一切的智慧，甚至最深奥的智慧，都隐藏在基督里面。智能和知识两词在原文只有一个冠词。按普通的用法，知识是领受的真理，智慧则指领会属灵真理的意义的能力；但这里两个字用一个冠词，就表示两词代表一件事；真正的知识和真的智能是分不开的，两者都隐藏在基督里面，都是靠着圣灵的感动才能得到的，而且存在基督里面的，不是一部分的智能和知识，其它部分还要靠人的方法去补足。“一切”智能和知识的宝库都蕴藏在基督里面，只有在祂里面，才能得着真正的智能和知识。下一节就清楚显明了保罗说这话的目的。
二4“我说这些话，免得有人用花言巧语欺骗你们” 保罗现在第一次正面提到这些传异端的人，免得“有人”用花言巧语欺骗你们，“有人”一语是单数，很可能保罗心目中有一个特别的人，也许是这些异端中的领导人，在进行欺骗的工作，保罗警告教会要防备他。“欺骗”一词在新约中只在雅各书一章廿二节用过，那里雅各劝我们说不要只作听道的人，自己欺骗自己。这样的受欺骗当然不是明知受骗还去上当，而是在不知不觉中受骗，甚至自己以为很对。这是因为没有认清楚在基督里面的智能和知识，所以受骗。因此保罗说，不要让人用“花言巧语”欺骗你们。异端的教训往往十分动听，用智能或知识作号召，用人的理论混乱了圣经的真理，使那些不防备或者没有根基的人无从分辨。保罗说，“我说的话，讲的道，都不是用智慧的话去说服人，而是用圣灵和能力来证明。”42花言巧语有时能说服人，但却不能用神的能力和真理来证明，我们要防备这样的理论。
二5“我虽然不在你们那里，心却与你们同在” 这里的“心”原文作“灵”，与帖撒罗尼迦前书二章十七节用的字不同。这句话说明甚么是真正的灵里的交通，也显出保罗对歌罗西的信徒的关心。哥林多前书五章三节用过同样的话，两处同样表达出保罗的关心。
“我看见你们循规蹈矩，并且对基督有坚定的信心，就欢喜了” “循规蹈矩”也可译作“秩序”，路加福音一章八节的“班次”，哥林多前书十四章四十节的“次序”都是这个字。在圣经以外的著作里面，这字常用在军队的纪律上。这里的意思显然是说教会的信仰和行事有一定的“次序”或“标准”，歌罗西人就这样按着规矩行。不单如此，他们还对基督有坚固的信心，这信是以基督为中心的，而且是坚固不动摇的。从这样的经文我们可以推想，歌罗西教会正面临异端的试探，但他们没有走上异端的错误，最多只有小部分人受了异端的影响。因此保罗写信的时候非常小心，一方面他信中充满了安慰和鼓励的话，另一方面，他没有为一小部分人的错误而责备全教会。
“就欢喜了”与“看见”都是分词，形容前一句话的主词。全句的重点是在“我心与你们同在”，意思是“我心与你们同在，欢喜的看见你们循规蹈矩，并且对基督有坚定的信心。”
31 西一25.
32 看R. Martin, 同前, p.68.
33 参看罗一13，十一25；林前十一3.
34 看西四13.
35 这样用可以有两种意义，安慰或勉励。路十六25的“安慰”，和林前十四31的“勉励”，可以代表这两种用法。Moulton and Milligan举出例来，证明在新约时代通用的希腊文中，此字作为exhort或urge是比较多见的用法，看J.H. Moulton and G. Milligan, The Vocabulary of The Greek Testament, London： Hodder and Stoughton, 1957, p.484. 因此，在这里译作“勉励”比“安慰”更合适。
36 E.F. Scott, F.W. Beare及Arndt and Gingrich等都主张将此处的动词 解释作“教导”，如此全句的意思是“在爱中彼此教导”或“在爱中得着教导”。此字在LXX中的确常用作“教导”的意思，但在本书二19的用法很清楚是“联系”的意思，而在本节圣经中“联系”的意思也比较合乎上下文的语气，所以按着多数解经者的意见，在这里译作“联系”。
37 西三14.
38 看前面一9的解释。
39 J.H. Moulton, Grammar of N.T. Greek, ed. by N. Turner, Edinburgh： T.＆T. Clark, Vol.3, 1963, p.2.
40 参看J.B. Lightfoot, 同前, pp.252f的分析。
41 原文是： ，“ ”可解释作与“神”同位，作“神就是基督”；或者附属于“神”为属格作“神的基督”；或者与“奥秘”同位，作“这奥秘就是基督”。
42 林前二4.
Ⅳ 保罗给信徒的勉励（二6－7）
“你们怎样接受了基督耶稣为主，就应当照样在祂里面行事为人，照着你们所学到的，在祂里面扎根、建造，信心坚定，满有感谢的心。”
在灵里有了真正经验的人，自然能分辨属灵的真理和人的理论，保罗跟着就要解释这些异端教训的错误。他称这些教训为“哲学和骗人的空谈”，能够抵挡这些错误教训的唯一方法，是在他们的属灵经验和所学到的真理上站稳。所以在提到错误的教训以前，他先提醒他们，基督徒和主有怎样的关系，及他们成为基督徒的原因：他们已经接受了基督耶稣为主，也学了基本的属灵真理。
二6“你们怎样接受了基督耶稣为主，就应当照样在祂里面行事为人” 保罗给他们的勉励，是用他们灵里的经验为根据：你们怎样接受了基督耶稣为主，就应当照样在祂里面生活43。“接受”常是指着在过去接受一件具体事实的经验44；歌罗西人过去就曾这样领受了，不过他们领受的不是一件客观的事，或是一个教训，乃是一位基督耶稣。基督耶稣不是人的哲学，也不是人的理论。接受基督耶稣的动作不是头脑的运用，而是信心的领受；并且他们接受了基督耶稣为主，显出他们对主顺服的心。保罗说，“你们怎样接受了基督耶稣为主，就应当照样在祂里面行事为人。”“行事为人”是用希腊文“行走”一字套上一个旧约的思想，来表达一个人整个道德及灵性方面的生活。基督徒因着信心和顺服接受了基督耶稣为主，也要照样靠着相信和顺服的心来生活。神哲主义和同类的异端教导人要靠深奥的知识、刻苦的生活，或遵守某些规则来达到属灵的目的；保罗说不是如此，基督徒的生活是靠着信心和顺服，因为我们的生活是“在祂里面”，与祂有属灵生命的联合，活在祂里面，才能有应有的生活表现。
二7“照着你们所学到的” 保罗再一次向他们保证以巴弗所传给他们的真理，而这样就坚固了以巴弗的工作。保罗对同工的尊重是个好榜样。歌罗西人起初已经领受了真理，现在就不要被动听的学说引诱，而转去别的方向。
“在祂里面扎根、建造，信心坚定，满有感谢的心” 这里一连有三个分词“扎根”、“建造”和“坚定”，都是形容前面的“行事为人”的。“扎根”是完成的分词45，表示这是一件已经成就的事，但其果效现在仍然存在。像一棵树一样，扎了根就表示有了生命，这样才能行事为人有正确的方向；“建造”是现在式的分词46，如同房屋一样，要继续不断的建造增长，直到完成。基督徒的生命在基督里有了根基，就要继续不断在上面建造47。“信心坚定”可以有两种译法；“靠着信心得坚定”，或“在信心上坚定”。“坚定”也是现在式的分词，表示信徒需要继续不断的得坚定。若按第一种译法，“靠着信心得坚定”，信心便是得坚定的方法或工具48；按第二种译法，“在信心上坚定”，则“信心”是相信的根基或内容，可以译作“信仰”49。按本段的重点，保罗在鼓励歌罗西的基督徒，要按着所学的真理站立得稳，不要被异端的教训欺骗；因此，第二种译法比较恰当。保罗勉励歌罗西的信徒要在所信的真道上站立得稳，且“满有感谢的心”。扎根、建造，在生命上长进、在信心上坚定，这些也可能成为试探，使人觉得自己已经得胜，满有成就，所以要存感谢的心。有感谢的心，就不会想到自己而感到骄傲，反倒多想到神，想到这一切的好处是神所赐的。明白自己经验神的恩典愈多，愈会谦卑；感谢神就是承认这些好处不是我自己的，仍是神所赐的。
43 的确有时有“既然”的意思，但这里仍然应该是比较的用法。J.B. Lightfoot, 同前，p.176，甚至认为下半句“在祂里面行事为人”有一个 已经省去了，没有写出来，但其意义却明显的存在。特别在这句话中，很多作者都提与（二7）的关系及 （一7）的用法相比较， 的比较的用法不能忽略，“你们怎样接受了……也应当怎样行”。
44 林前十一23；十五1的“领受”，是指一个具体的经验，和这里的“接受”是同一个字。
45 perfect participle.
46 present participle.
47 参看林前三10ff.
48 如同J.B. Lightfoot，同前, p.177, 的看法。
49 如同H.M. Carson, 同前, p.60；及E. Lohse, 同前, p.94, 等的看法。
肆 错误的教训和真理的比较（二8－23）
这段经文可以说是全本歌罗西书真理辩证的中心，在这里保罗正式讨论歌罗西的异端和纠正的方法。今天所能知道关于这异端的立场、教训等，也只能从这段圣经归纳而来。在第八节，保罗先笼统的提到此异端的性质，警告信徒不可和他们有任何来往；在第九节再强调主耶稣的尊贵；第十至十五节论及福音的真义及福音在相信的人身上的功效；第十六至十九节保罗解释接受此异端的后果；最后，第二十至廿三节是此异端的错误教训。
保罗在这段经文中讲到不少有关这异端的性质和具体的规条，但整体来说，我们从歌罗西书所能知道关于这些异端的教训，仍然只是片断的数据。当时歌罗西人明白这些异端的教训，因此保罗写信的时候，有很多事不必详细的写；我们今天读这封书信时，因为不知道当时的情形，所以有一部分结论还是要靠推测。但此异端的大概轮廓和基本立场已可以清楚看出来。
Ⅰ 哲学与真理（二8－9）
“你们要谨慎，免得有人不照着基督，而照着人的传统，和世俗的言论，借着哲学和骗人的空谈，把你们掳去。因为神本性一切的丰盛，都有形有体的住在基督里面。”
二8“你们要谨慎” 保罗给他们的吩咐是现在时式，表示继续进行的动作，意思是说，你们要经常不断的警醒防备，否则便容易落在敌人的圈套里。
“免得有人不照着基督，而照着人的传统和世俗的言论” “免得有人”一语在字句上和第四节的构造不同，这里的字句是“不要让任何人”，但两处的基本意义却一样，重点在“有人”两个字，保罗心目中想到某一个人，不过可能不便指名罢了。保罗在本书中所反驳的异端不是他凭空捏造或道听涂说的；既然有具体的根据，歌罗西人就要加倍小心。“不照着基督，而照着人的传统和世俗的言论”，这几句话应当解释作形容词，用来解释“哲学和骗人的空谈”的性质1，而不是形容“掳去”的方式。这些异端的教训，不是照着神在基督里所启示的真理，而是照着人的传统和世俗的言论。“传统”通常是口头传来，或是间接得来的数据，是不能用具体的方法来证实的。“人的传统”可能是指着一些异端持守的规则，有些古代宗教所遵守的传统极其秘密，也有些是普通情形下人都知道的。无论如何这些传统如果没有真理的根基，都是不可靠的。主耶稣曾责备法利赛人说，他们“拘守着人的传统，却离弃了神的诫命。”2今天人有时也犯同样的错误。
“世俗的言论”一语的意义不大容易确定，译作“言论”一字的基本意义是“列成一行”，如同西方文字的字母按次序排列成一行，渐渐演变成了“一种知识的初步”。小孩子学习是从字母学起，所以这个字就代表了初步的知识，或初级的知识。后来希腊哲学开始用这字来代表物质世界最基本的原素，水、火、空气、土等。在一些宗教思想中，有人认为天上的星是最基本的物质原素，再后来从星演变成为管理星的力量，如天使或星所代表的灵或神。因此，我们可以说在原来的文字中，“言论”一词有三个可能的解释：（1）最基本的物质原素，如水、土、风、火等；（2）最初步的知识；（3）属灵的被造之物，如天使，或别的灵。在这三个解释当中，第一个的意义与上下文的关系不符合。虽然有人曾这样解释，保罗在这里批评这些异端说，他们自以为所讲的是更深奥的知识，其实只不过是一种最普通的唯物主义；但这样的解释过于牵强，不大适合。第三种解释有很多人支持，将“言论”解释作“天使”或“掌管天体的灵”3，他们最有力的一个理由是说这句话与前面的一句，“不照着基督”，是相对的，基督是有位格的神，这一句所说的也应该是有位格的灵或天使。这个理由骤看起来似乎很有力量，但若仔细分析一下这句话的构造，保罗用来对比的两句话，一方面是“不照着基督”，另一方面是“照着人的传统，和世俗的言论”；所以严格来说，“言论”应该和“传统”平行，两者都没有位格，而这样的相对更有力量。基督是神，言论和传统只是出于人的东西，你们不要离弃从基督而来的真理，被人的这些理论所欺骗。因此，上面所提到的第二种解释最为合理4：这些异端师傅所夸耀的知识，并不是很深奥，只不过是初步的知识。这字在加拉太书四章三节也用过，在那里可能是指一种属灵的权力，代表一种有位格的灵，但那里的用法很明显与这里的用法不同；其实在加拉太书四章三节也不一定是指有位格的灵，孩童一字是象征的用法，“言论的奴役”也不一定要直接按字面的意思来解释。而且在希伯来书五章十二节这字的用法显然是指初步的知识。同样这里解释作初步的知识，也是最合适的，并不是说当时歌罗西的异端不可能有敬拜天使的教训（下面就提到敬拜天使的事5），不过在本节圣经中“言论”一字的用法，大概不是指天使，而是指初阶的知识。这种言论是“世俗的”，意思是属于这个世界的，而不是超然的；遵守节期、月朔等规条是属于这个世界的初级的教训。
“藉着哲学和骗人的空谈，把你们掳去” “哲学”和“骗人的空谈”两个名词是连在一起的，只有一个冠词，表示是一件事，骗人的空谈是形容哲学的，意思是骗人的空谈的那种哲学。这种哲学是空的，因为其中没有真理；它是骗人的，因为它可能很动听，似乎很合理，给人一种虚假的盼望。“哲学”一词按字根的意思是爱好智慧，或是“爱好真理”，这种意义与圣经的教训并不冲突；但是在人类思想发展的过程中，哲学渐渐的演变成一种以人的理智为中心的思想方式，也就是今天常见的人文主义或人本主义，这种思想是违反福音真理的。福音是从神的启示来的，以神为中心；人文主义的哲学是从人的思想来的，以人的理智为中心。因此基督徒思想或者解释福音真理的时候，不是用人文主义的态度，用自己的理智来衡量福音，乃是按基督徒的立场用信心去接受福音，去明白神的启示。这并不是说在思想福音时，我们不应使用理智，盲目的接受，乃是说我们不应用人自己的思想和经验来衡量神的启示。人是有限的，他的思想和理智也是有限的，而且他的思想能力和思想方式都受罪的影响，所以他的判断不一定正确，因此他要存着愿意接受神启示的权威的心，才能明白神的旨意。保罗解释说这种“骗人的空谈的哲学”是不照着基督，只照着人的传统，和世俗的言论，所以这种哲学不对。
“把你们掳去”好像战争中得胜的国一样，把敌人掳去作俘虏。基督徒蒙了拯救，是已经脱离黑暗的权势，被迁入爱子的国里；脱离了捆绑，进入了自由。如今他们要是接受这些骗人的空谈，就等于再次被掳去，进入黑暗的捆绑之中；而且这种掳掠的方法是藉着欺骗，所以歌罗西人应该格外谨慎。
二9“因为神本性一切的丰盛，都有形有体的住在基督里面” 在新约中有两个差不多的字，一个用在罗马书一章二十节，译作“神性”，另一个用在这里，译作“神的本性”；这两个字虽然很相似，但基本的意义却有很重要的分别6。罗马书的“神性”是指神的荣耀、权能等本性，神的这些性情可以藉着被造之物彰显出来；保罗说，“神永恒的大能和神性，都是看得见的，就是从祂所造的万物中可以领悟。”7此处“神的本性”是指到神的基本性格，有人将它译为“神格”8。神的本性住在基督里面，使基督在本性上与神完全一样；虽然在外表上没有荣耀和权能的彰显，基督仍然有完全的神性。“丰盛”一语的用法和前面一章十九节的用法一样9，神的本性完完全全的住在基督里面，而且是“有形有体的”住在祂里面。神本性的丰盛是神永存的本性，现在有形有体住在基督里面，是表现道成肉身的基督就完完全全的是神。这里的“有形有体”和约翰福音一章十四节的“道成肉身”是表达同一个意思；单单将这字解释作“完全的”或“实在的”都不能表达保罗的意思。
信徒的行为和信仰应该“照着基督”，就是那位道成肉身的基督，而不要照着人的言论。
1 ＋ acc. 译作'according to'或'with reference to', 可作形容词或作副词，这里解作形容词比较好。
2 可七8.
3 如G.H.P. Thompson, 同前, p.143, E. Lohse, 同前, p.99, R. Martin, 同前, pp.13ff, 皆如此解释。
4 J.B. Lightfoot, 同前, p.180, C.F.D. Moule, 同前, p.91, T.K. Abbott, 同前, p.247, 等皆如此解释。
5 第18节。
6 罗一20用的是 ，来自 “神圣”，西二9用的是 ，来自 “神”，参看R.C. Tranch, 同前, pp.7ff.
7 罗一20.
8 吕振中译，圣经，1970年版。
9 参看一19的解释。
Ⅱ 在基督里作新人（二10－15）
“你们也是在祂里面得了丰盛。祂是一切执政掌权者的元首。你们也在祂里面受了不是由人手所行的割礼，而是受了基督的割礼，就是除掉肉身。你们在洗礼中已经与祂一同埋葬，也在洗礼中，因信那使基督从死人中复活的神所运行的动力，与祂一同复活了。你们因着过犯和肉体未受割礼，原是死的，然而神赦免了我们的一切过犯，使你们与基督一同活过来，涂抹了那写在规条上反对我们、与我们为敌的字据，并且把这字据从我们中间拿去，钉在十字架上。祂既然靠着十字架胜过了一切执政掌权的，废除了他们的权势，就在凯旋的行列中，把他们公开示众。”
在讲到异端的错误教训以前，保罗先叫歌罗西人看见他们在基督里的丰富。神本性的丰盛完全在基督里，因此信徒在基督里也可以享受神的丰盛（二10）。接着保罗就解释在基督里的丰盛的意义和表现。第十一至十五节论到三件事：真正的割礼的意义（二11－12），复活的生命（二13），在基督里夸胜（二14－15）。这是一段非常实际的经文。
二10“你们也是在祂里面得了丰盛，祂是一切执政掌权者的元首” 这句话的重点在“你们是在祂里面”10。“丰盛”的意义是从第九节得来的。这里的经文翻译得很正确，但很难将文字的构造表达出来。在基督里面的人是在灵里与祂完全联合的人；既然神本性的丰盛完全在基督里面，与基督在灵里联合的人自然也能得着神的丰盛。异端的教训要人藉遵守规条，苦待己身等方法来追求得着完全，保罗说基督徒不应当如此，因为与基督联合的人已经得着了神在基督里的丰盛，不必再倚靠任何其它的方法。“得到了完全”一字虽然与“丰盛”是出于同一字根，其含意是指得到“完全”的丰盛，人因着在基督里得到的改变“得到了完全”，也自然包括了人得救时属灵情况的改变。一个没有得救的人整个生活都是不完全的，不论在灵性、道德，或智力方面，他都是不完全的。在灵性方面，他是死在罪恶过犯之中的；在道德方面，他不遵行神的旨意；在智力方面，他不能领误属灵的真理。但一旦他相信了主耶稣，生命与基督联合，是在基督里面了，他属灵的情况自然有所改变；他在基督里面得到了完全，也自然能够得着神本性在基督里面一切的丰盛。
“祂是一切执政掌权者的元首” 前面一章十八节讲到基督是教会的头11，这里保罗更进一步说祂是一切执政掌权者的头。在异端的教训中，这些执政掌权者12，在人和神中间占着重要的地位，有极大的势力；但保罗说基督才真正是头，祂是一切的中心，祂有权掌管一切。保罗的意思不是说真有这些执政掌权者的存在；他只是说，即使有，他们也都在基督的权下，因为祂是这一切的元首。
二11“你们也在祂里面受了不是由人手所行的割礼，而是受了基督的割礼，就是除掉肉身” 这里好像很突然的提到割礼问题。在第十节保罗提到执政的掌权的，第十五节再提到执政的掌权的，可见他并没有改换题目，更显出割礼的题目出现得突然，提及割礼的一个原因，可能是歌罗西的异端有强调割礼的倾向。他们的看法也许不像加拉太的犹太师傅那样说，割礼是得救的必须条件，否则保罗会在下面指出这方面的错误；但他们可能认为受割礼比不受割礼更圣洁、更属灵，所以保罗解释说，真正的割礼不是肉身的割礼，在基督里面的人受的“不是人手所行的割礼”。旧约早已论及属灵的割礼13，保罗在罗马书二章廿八节，腓立比书三章三节也曾提到属灵的割礼和内心的割礼。肉身的割礼只不过是记号，代表新约时代一个更重要的属灵真理。
下面两句话都是解释“不是人手所行的割礼”的意义。这割礼就是“基督的割礼。”基督的割礼不是指基督出生时第八天所受的割礼，而是“除掉肉身”的割礼，指基督的受死；下面的“你们在洗礼中已经与祂一同埋葬”，就将基督受死的意义更清楚的表明出来。信徒藉着洗礼表明和基督一同受死，这就是那“不是人手所行的割礼”。基督徒所受的割礼不是除掉身体的一部分，而是除掉整个肉身；正如基督的割礼是祂在十字架上受死，舍去生命，我们要受的割礼也是一样，除掉老我和旧人的生命，内心得到洁净，这才是真正的割礼。
“除掉肉身”一语在版本的读法和解释上都有些困难。和合本这里译作“脱去肉体情欲”，但在最可靠的版本里，这句没有“罪”或“欲望”一类的字，所以应简单译作“除掉肉身”。按文法的构造，这句话和“基督的割礼”可能是指同一件事14。基督的割礼就是除掉肉身，除掉肉身是指基督的受死，因此基督的割礼就是祂在十字架上受死除掉了祂的肉身15。在一章廿二节，“爱子的肉身”原文是“祂的肉身”，所以这里的肉身也解释作基督的肉身，与保罗的用法很符合。但是另一方面，在保罗的思想中，“肉体”常常是人罪恶的根源或罪恶的工具16。这样，“除掉肉身”用在基督身上，就是说祂的肉身是人的罪归在祂身上的一个代表，祂受死，就使人的罪可以除掉。同时，基督徒是在基督里面，与主联合了，在基督的死上，我们也除掉了我们的肉身，及脱离了在我们身上罪恶的势力。“受了……割礼”是过去被动式17，表示这是一件已经成就的事。但这并不是说我们的肉体已经不存在，因为下面保罗勉励说“要治死你们在地上的肢体”18；这里保罗所说的是一个属灵的原则，基督徒应该认清楚，他的“肉体”已经被治死了，现在他里面有一个新的生命，这生命能给他力量过新的生活，他就应当按着新生命的力量来生活。但是在生活中，“肉体”仍然有时会出现，所以我们要时常治死在地上的肢体。
二12“你们在洗礼中已经与祂一同埋葬” 割礼是从旧约时代借过来的一个记号，基督徒从割礼的记号可以学到一个功课，得到一个属灵的原则。现在保罗用洗礼来解释同一个真理：洗礼也是一个记号，用来表明一个属灵的真理。基督徒藉着洗礼所代表的意义，得着神本性在基督里的丰盛。罗马书六章三至四节的教训，可以作为歌罗西书二章十二节的一个解释。接受洗礼的人浸在水里，完全看不见了，如同死人埋葬了一样，很自然代表基督徒的旧人死去了，又埋葬了，应该是完全除掉，不再存在了。一个真正与基督联合的人，他与老我和一切的邪情私欲19，都已经死去，应该除掉了。“你们在洗礼中已经与祂一同埋葬”。
“也在洗礼中，因信那使基督从死人中复活的神所运行的动力，与祂一同复活了。” 在接受洗礼的时候，浸入水中表明和主一同埋葬，从水中起来，表明从死里复活，所以洗礼是表明神使基督从死人中复活的大能20。使基督从死里复活是神能力的运行，歌罗西人已经接受了基督从死里复活的事实，这就是神大能运行的表现；他们倚靠这大能，因着与基督联合，也能经验同样的好处，享受神本性在基督里的丰盛。
洗礼表明和基督一同埋葬，又一同复活，但是功效不在洗礼的动作上；要叫洗礼能有属灵的功效，受洗的人必须先有信心：“因信”。基督徒的一切属灵经验都是因着信心，凭着信心除掉肉身，把老我看作死的，不是凭着感觉或经验；也是凭着信心进入新的生命。洗礼只是一个记号和见证，真正有功效的是神使基督复活的能力、基督受死的功劳，和圣灵的工作在人的生命里发生作用。因着信心，这一切功效就能在人生命里成就。基督徒因着信心过胜利的生活，就是因着信心，把和主同死、同埋葬、同复活的真理活出来。
二13“你们因着过犯和肉体未受割礼，原是死的，然而神赦免了我们的一切过犯，使你们与基督一同活过来” 骤看起来，这节圣经好像只是重复前面已经讲过的教训，但实际上这里的重点不一样。句首的“你们”是特别加重语气的，前面讲的是一个普遍的真理，这里保罗将此真理应用在歌罗西的基督徒身上：你们歌罗西人和基督一同复活了；特别是你们，歌罗西人，本来是外族人，现在和基督一同复活了。“因着过犯和肉体未受割礼”是指出他们成为“死的”的原因，但这句话也可以译作“在过犯和肉体未受割礼中，原是死的”，是描写他们死亡的情况，正如以弗所书二章一节的构造；两种解释都有可能。过犯是指具体的罪行，不论是有意或无意的违犯了神启示出来的旨意。肉体未受割礼是指他们作为外族人本来的情况，犹太人受了割礼，表明他们是与神立约的百性，未受割礼的人在神的约和神的应许上都无分。前面刚讲过基督的割礼是代表基督为罪受死，除掉肉身；歌罗西人未受割礼，也就代表他们没有除掉肉身，没有向罪死亡。所以“过犯和肉体未受割礼”，就表明了他们死的情况或死的原因：按他们自己所犯的罪，和他们罪恶的根性，他们在属灵的生命上都是死的。他们完全没有盼望。
“然而神赦免了我们的一切过犯，使你们与基督一同活过来”
歌罗西的基督徒的需要有两方面，一方面他们有了过犯，一方面他们“原是死的”。过犯是违反神启示的行为，好像是欠了神的债21，却又没有能力偿还，只有神的赦免才能除掉。“赦免”一字和“恩典”是出于同一字根，赦免是神的恩典22。罪人原是死在罪恶过犯之中，现在他们的过犯得赦免了，神使他们与基督一同活过来。“一同”表明了信徒与基督的关系，因为他们是与基督联合成为一体，所以神使基督复活的时候，与祂联合的人也和祂一同活过来了。
在这两句话中，保罗将代名词改了，“我们”改成了“你们”，“神赦免了我们”，“使你们与基督一同活过来”。他这段教训的主要对象是“你们”，歌罗西人，但是提到罪得赦免的时候，他常常将自己也包括在内，他也是蒙恩得赦免的罪人，以神赦免的恩典为荣。
二14“涂抹了那写在规条上反对我们、与我们为敌的字据”
“涂抹”和前面的“赦免”是时式完全相同的词23，两字所代表的动作是同时发生的。“涂抹”解释神如何“赦免”。“涂抹”一词在新约中用过很多次，都是表示被涂抹的东西就不再存在了，例如“罪得着涂抹”24，“涂抹他的名”25，“抹去他们一切的眼泪”26。在圣经以外，这字的意思是将蒲草纸上的字“洗掉”，纸可以重新再用27，或将帐上的一笔款项“除掉”28。这里要涂抹的是写在规条上的字据。
“写在规条上”29“规条”一语在新约中常译作条例旨意等，通常是指着神的律法说的。这里保罗不用“律法”，而用此多数的字“规条”，是要表明神启示出来的一条条具体的旨意。我们若违犯了这些规条，这些规条就成了一些具体反对我们、与我们为敌的字句，要成为具体的证据定我们的罪。
“与我们为敌的字据” “字据”一字在新约中只用过这一次，但是在当时的法律上却是一个常见的字；通常是指一个合同、借据、定单等，由当事人签了字，就要负责履行其中的条件30。神的启示，特别是神的律法，就如同一个这样的字据。我们若不遵行律法内所列明的规条，就如同在合约上签了字，却没有履行其中的条件，这样我们就要对合约中所列的规条负责任。当然这里保罗用的是一个比方，所以在解释的时候要很小心。我们外族人并没有亲笔来立这张字据，但比方中这表示的责任问题却非常恰当。外族人都有责任来遵行字据中所列的条件，因为虽然没有摩西的律法，但我们仍然能行律法上的事，因为有律法的作用刻在我们心里31，这样就证明了我们和别的人一样有遵守律法规条的责任。现在我们没有遵守其中的规条，这张“字据”就成为证据要定我们的罪。
这“与我们为敌”的字据有两方面的作用：反对我们和与我们为敌。前者道出这字据的权限，它在我们身上有权柄要我们来遵守，我们若不遵守，它就有权柄定我们的罪。后者定出这“字据”的基本性质，它本身就是与我们为敌的，因为我们在过犯中本是死的。
“并且把这字据从我们中间拿去，钉在十字架上” “拿去”的意思是把一个障碍物挪开32。这张字据拦阻着我们，使神不能赦免我们，现在神要把它挪开。“钉”字是分词，形容神如何将这字据拿去，就是藉着钉十字架的方法，神将这字据挪开了。“拿去”和“钉”两字都是过去时式33，表示这两件事都是在过去一次就已经完成的动作。基督在十字架受死的时候，不单担当了我们的刑罚，而且除去了神可以定我们为有罪的理由。
在这节圣经中，保罗说明神在基督里赦免我们的过犯时所作的两件事：一方面神涂抹了在字据上所写的那些定我们有罪的记录，好像把我们的罪债都一笔勾销了；另一方面又将字据的本身除掉了，主耶稣钉十字架时，好像把全部律法也钉在十字架上。神在基督里除掉了一切定我们为有罪的理由，这一点我们当然明白，但是我们能否说主在十字架上受死，就将律法也钉死了？圣经从没有说过在新约时代律法已经死了。律法永远也不会死，主耶稣说，祂来不是要废掉律法，乃是要完成34；但是因着基督的十字架，对那些在基督里的人，律法已经失掉定罪的能力。保罗并不是说律法死了，或者被废掉了，而是说对那些在基督里的人，律法已不能再成为他们蒙神赦免的拦阻，也不能再定他们为有罪35。因此在这里将字据解释作律法没有困难；而且也不必将“律法”解释作犹太人礼节仪式方面的律法，或是良心的律法等。因着我们的过犯，整个律法都是与我我们为敌的；现在在基督里，整个律法都从为敌的地位挪开了。
我们都违背了神的旨意，按着律法都要被定罪，现在神在基督里赦免了我们的罪，并且将记录洗净了，将一切定我们为有罪的证据都除掉了。我们在神面前好像没有犯过罪一样，因此敌人撒但不能再用我们过去的罪过和刑罚来要挟或恐吓我们。这是极大的恩典。
二15“祂既然靠着十字架胜过了一切执政掌权的，废除了他们的权势，就在凯旋的行列中，把他们公开示众” 前面第十三至十四节的主词都是神，神赦免了我们的过犯，涂抹了反对我们的字据等，到第十五节开始的“祂”是指那一个说的呢？有些解经的人认为从第十四节中间的“把这字据从我们中间拿去”开始，基督成了主词36。另外一些人认为在这整段圣经，直到第十五节末，神都是主词37。其实两种解释的分别不大重要，因为整段经文的中心思想都是神在基督里夸胜。
“靠着十字架”一语原文是“靠着祂”，或“靠着它”，或“在祂里面”38。如果全句的主词是基督，此句译作“靠着十字架”很合理，若主词是神，则靠着“祂”似乎较好。迈尔认为神是全句的主词，但仍将此句解释作藉着十字架39，神的整个救赎都是因着十字架成就的。神的赦免和除掉与我们为敌的字据都是因着十字架，自然也是靠着十字架胜过一切执政掌权的。基督的十字架是胜利的关键，也是这些异端理论的答案。有了十字架的真理，还到别的理论中去寻求答案，这是多么愚拙的事！
“胜过……（放）在凯旋的行列中”，这是罗马时代战争中常用的字。得胜的将军要在城里游行，表示他的胜利，受群众的欢迎，并将俘掳来的敌人，和掠得的战利品放在队伍的后面，藉此来炫耀他的胜利。现在基督在十字架上已经得胜，祂掳获的战利品是那些“执政的，掌权的”。“把他们公开示众”，“示众”有作为警告的意思，将敌人作为俘虏示众，向世界宣布说敌人已经被征服了，同时也声明凡是抵挡神的都要如此被征服。虽然“示众”一字本身没有羞辱的意思，但上下文却包含着这个意思。
胜过了“一切执政掌权的，废除了他们的权势” 译作“废除”的字是个很重要的字，解释也有些困难。这字本身是个关身体态的分词40，用法比较特别，而且在新约中只有歌罗西书用过这字，因此在解释方面引起许多不同的意见。首先，在歌罗西书三章九节的用法显然是“除去”的意思，“因为你们已经脱去了旧人和旧人的行为”。莱特弗特解释作“从身上除掉罪恶的势力”41；他认为基督道成肉身，取了人的性情，就不断受到罪恶势力的攻击，每一次的攻击都被主胜过，直到最末一次，在十字架上，主将这些罪恶的势力完全废掉，得到了完全的胜利。因为基督已经在十字架上死了，从此恶势力在祂身上不再有任何影响力。这样的解释听起来似乎没有甚么困难，但实际上却有一个很重要的问题：莱特弗特认为恶势力缠绕着基督，等到祂在十字架上死了，才能得胜，废掉这些恶势力。但圣经从来没有说过这些恶势力缠绕着基督，乃是基督主动的去向恶势力挑战。同时如果基督必须受死、除掉自己的肉身才能废掉这些恶势力的权势，那么祂的道成肉身实际上成了祂的一个软弱，若没有肉身，就不会有恶势力的缠绕。这是一个严重的困难。
上面的解释都将“废去”一字解作关身体态的用法，但实际上有许多关身体态构造的字是作主动体态42的用法，“废去”这字就是如此43。艾伯特将它解作“完全的解除武装”44，此意义在这里极其适合。主既然在十字架上胜过一切执政掌权的，就将他们完全的解除了武装，或是说废除了他们的权势，他们的权柄、武器都被废去了，从此以后不能再发生任何攻击、反对或者恐吓的作用了。
“执政掌权的”是甚么样的权势呢？单按这两个名词本身来说，很难决定这两种权势的性质。执政掌权者是一种属灵的权势，可说是天使，但他们是顺服神的天使还是悖逆的天使呢？前面第十节说，基督是“一切执政掌权者的元首”，因此有人解释说这些权势是指好的、顺服神的天使。前面第十四节论到将与我们为敌的字据拿去，钉死在十字架上，这字据就是神的律法；而律法是藉着天使赐下来的45，律法既然被挪去，传达律法的天使也就不需要了，因此神也废除了他们的权势。单按这两个名词来说，这种解释没有困难，但若按整段经文的意义及上下文的用法，这样的解释就不容易接受了。保罗说基督藉着十字架胜过了这些权势，将他们解除了武装，又把他们放在凯旋的行列中公开示众，这样的词句用在传达律法的天使身上很不适合，他们奉神的旨意去完成神的使命，现在神要把他们当作被征服的仇敌去公开羞辱他们，这是不可能的事，因此这样的解释不适合本段的经文。
因着罪的缘故世人要受刑罚，敌人就是撒但的使者，他们要利用这理由来攻击我们；他们攻击我们的理由是我们的罪和律法的要求，现在神在基督里赦免了我们，涂抹了写在规条上反对我们的字据，并且将字据都挪去了，如此神就将他们用来攻击我们的武器完全除掉了。神把他们征服了，就在凯旋的行列中，把他们公开示众。按整段经文的教训来看，这里的“执政掌权的”只能解释作与救恩为敌的恶天使，撒但的使者。
神在基督里所作成的是完全的救恩。基督在十字架上受死，不单除掉了人类罪的刑罚，而且打破了罪恶的权势；祂不单赦免了我们的罪债，而且将定我们为有罪的证据除掉，从此没有人再有任何理由可以攻击那些在基督里已蒙赦免的人了。敌人用来攻击我们的武器，我们的罪，已经被除掉了；敌人用来攻击基督的武器，十字架，反成了基督胜过他们的武器。如今基督已经完全的胜过了他们，征服了他们，而且已向世界证明祂的得胜，将这些被征服的敌人提出来公开示众。基督是唯一得胜的主，祂十字架的救恩是人类唯一的盼望，歌罗西人若明白此真理，他们就不会再离开基督，转向那些异端的教训了。
10 后面的分词 是作形容词用，“得到了完全”是一个已成就的事实。
11 看一18的解释。
12 看前面一16的解释。
13 看耶四4；结四十四7.
14 两句话都是用 ＋ dative clause，是平行的句子，后一句解释前一句。
15 看F.F. Bruce, 同前, p.235, C.A. Anderson－Scott, 同前, p.36，都这样解释。
16 看Arndt ＆ Gingrich, 同前, p.751.
17 aorist passive.
18 西三5.
19 加五24.
20 “也在洗礼中”一语原文是 ，可以译作'in whom'，“在祂里面”，与第11节开始的“在祂里面”平行，是指着基督说的。New International Version和Living Bible都是这样翻译。它也可以译作“in which”，是指着前面的洗礼说的，RSV, NASB, 和NEB都是这样翻译。两种构造，在文法上都没有困难，但在意义上来看，保罗说我们借着洗礼表明和祂一同埋葬，又借着洗礼表明和祂一同复活，“埋葬”和“复活”两字前面都有“一同”的意思，所以将这两个字看为平行比较好；因此，新译本及和合本都以 来代表洗礼，“也在洗礼中，与祂一同复活了”。
21 看太六12；路十一4.
22 看路七40－43.
23 两字都是aorist participle.
24 徒三19.
25 启三5.
26 启七17.
27 J.H. Moulton and G. Milligan, 同前, p.221.
28 J.B. Lightfoot, 同前, p.187.
29 原文只是一个字，本是dative case，我们的译文加上“写在”，使“规条”成为dative－locative，应该能将保罗的意思表明出来了。
30 看J.H. Moulton ＆ G. Milligan, 同前, p.687.
31 罗二14－15.
32 E. Lohse, 同前, p.110，将译作“挪开”或“除掉”，然后解释说“被挪开的就完全无效了”，特别参看第121、122注。但T. K. Abbott清楚的证明 的意思是“挡路”、“拦阻”； 是从挡路的地方“挪开”（同前 p.256）。如此被挪开的东西只是不再成为该处的拦阻，而不是该对象本身被丢掉、毁坏、或变成无效。
33 aorist tense.
34 太五17.
35 罗七4－6.
36 如同J.B. Lightfoot.
37 如H. M. Carson.
38
39 H.A.W. Meyer, 同前, p.384.
40 Middle participle,
41 J.B. Lightfoot, 同前, pp.190f.
42 active voice, 即该动词为deponent. T.K. Abbott, F.F. Bruce等此处都这样解释。
43 看W.F. Arndt and F.W. Gingrich, 同前，及A.T. Robertson, A Grammar of the Greek New Testament, in the Light of Historical Research, Nashville： Broadman Press, 1924, p.805.
44 T.K. Abbott, 同前, p.261.
45 加三19；来二2；徒七53.
Ⅲ 在基督里的自由（二16－19）
“所以不要让人因着饮食、节期、月朔、安息日批评你们，这些不过是将要来的事的影子，那真体却是属于基督的。不要让人夺去你们的奖赏，这等人因乐于谦卑，敬拜天使；迷于自己所见过的；凭着肉体的意念，无故的自高自大；不与头紧密相连。其实全身都是借着关节和筋络从头得着供应和联系，就照着神所要求的，生长起来。”
在这段经文中，保罗的教训重点在两方面，而这两方面的教训都是直接从前一段教训来的。第十六至十七节指出他们生活中的错误，第十八至十九节论及信仰上的错误。生活上的错误是遵守那些人为的关于饮食节期等规则；信仰上的错误是遵行敬拜天使等教训。这些是歌罗西异端的特征，所以歌罗西的基督徒应当特别小心防备。基督已经为他们作成了完全的救赎，把他们从罪的刑罚和律法的捆绑中释放出来了，如果再去遵守这些规则，就等于把自己放回这些捆绑之中；所以他们要谨慎，不要失掉在基督里已经有的自由。
二16“所以不要让人因着饮食、节期、月朔、安息日批评你们” “饮食”是指吃喝的行动说的46，不是甚么食物可吃，甚么食物不可吃，乃是基本上吃与不吃的问题；他们的规则不是因为食物洁净或不洁净，乃是要人吃普通的食物，过刻苦禁欲的生活。保罗讲的是歌罗西异端的教训，他们的要求比摩西律法的要求更严格。摩西的律法是为犹太人立的，外族人信主的不必守这些律法47。同时，即使对犹太人来说，律法中也只有关于食物的命令；至于喝甚么，只有在很特殊的情况之下，律法才有一些规则，如祭司在会幕中48，或器皿不洁净49，或人许了拿细耳人的愿50，否则律法不干涉人喝甚么。现在歌罗西异端的师傅却要限制人喝甚么，他们定的规则比摩西的律法更严格，他们的要求比摩西律法的要求更苛刻。这种态度往往是错误教训的开始，也是错误教训的记号。不论在信仰或生活上，错误的教训常常要人超过圣经所定的标准，他们认为这样才能显得比别人更属灵，或显出自己的特色。保罗在另一处经文勉励我们说，行事为人不要超过圣经所记51。在基督里的人已经得了自由，不要再被这些规条所奴役。
“节期、月朔、安息日”也是一样。在历代志上廿三章卅一节这三个名词也曾合在一起用，旧约时代的犹太人应当遵守这些日子，但新约时代的基督徒就不需要守这些规条了。即使是犹太人，遵守了这些日子，并不证明他们比别人好，实际上只是证明他们的软弱，需要定一些特别的日子来遵守，才能亲近神，而不能经常的这样亲近神52。
在整个守饮食节日等规条的事上，这段经文引起了一些原则上的问题，值得我们思想的。首先，如果有基督徒有感动，愿意在饮食上有甚么限制，或者愿意遵守某些特别的日子，这是他个人和神之间的事，他有自由这样行53，但这样行的基督徒不应当将他的感动作为标准，教导别人去遵行。然后在另一方面，虽然在不违反圣经原则的情况下，基督有自由可以行任何事，在本身没有对错的事上，基督徒有自由可以作任何决定，但却要顾及那些信心软弱的人，不可使自己的自由成为别人跌倒的原因54。
“不要让人因着饮食……批评你们”，饮食等若成了他们受批评的原因，保罗说这是错误的。“批评”一语的意思是“评判”。“评判”的结果可好可坏，但“批评”却常常包含着有“坏的评判”的意思。人若因着饮食节日等事褒贬你们，都是不应当的，因为用这些东西作评判的标准根本就错了。不要叫人因这些事批评你们，也不可希望用这些事得人的称赞。基督徒若再追求遵守这些事，就等于回到律法规条的捆绑里面去。
二17“这些不过是将要来的事的影子，那真体却是属于基督的” 不要让人因着饮食、节期等批评你们，因为那些事物只不过是影子。影子和真体的比较是希伯来书的主题，但保罗有时也用它来解释一些真理，如哥林多前书五7ff。影子和真体对比，并不是说影子不真实，如果没有真体，根本不可能有影子；但影子不是真体，只是真体的一个记号或代表。同时影子也不一定在真体的前面出现，有时是如此，但却不一定如此。
旧约的一切礼节、节式、规条都只是影子，主耶稣才是真体；这些事物存在的目的是要表明主耶稣。正如哥林多前书第五章所讲的，逾越节的羔羊表明基督的受死，无酵饼是表明基督徒被主洁净而过的生活。今天我们既然有了真体基督，就不应当再去追求那些作影子的东西了。“真体却是属于基督的”，遵守“影子”的事物所代表的一切福气都在基督里面完全应验了，因为基督就是那“将要来的事”。
二18“不要让人夺去你们的奖赏，这等人因乐于谦卑，敬拜天使；迷于自己所见的；凭着肉体的意念，无故的自高自大” 这节圣经的主要思想是一个勉励：“不要让人夺去你们的奖赏”。主词是“让人”的“人”，然后一连有四个分词“乐于”、“迷于”、“自高自大”和第十九节的“相连”，都是形容要“夺去你们的奖赏”的那人。全句的构造很困难，用字和意义也很难解释。
“夺去”这字是在一个动词前面加上一个否定的字，此字在全新约中只这里用过一次，但其同根字的名词“奖赏”在哥林多前书九章廿四节用过，另一个同根字的动词是指在运动场比赛中作评判55。用此动词加上一个否定的字，意思是如同运动场上的评判宣布比赛的人失败，或甚至失掉比赛资格，不得参加比赛。穆尔就认为此字的意思是“宣布失掉资格”。前面保罗说，“不要让人因着饮食、节期、月朔、安息日批评你们”，歌罗西的基督徒若在饮食等方面不按这些异端的教训去行，这些师傅可能说，“你们基督徒根本就失掉了资格”56；在他们追求的路上，基督徒根本没有资格。但此字通常的用法，不是在比赛以前宣布参赛的人不够资格，乃是比赛完毕时，评判员宣布比赛的结果，比赛失败的人得不着奖赏57。基督徒的生活像一场比赛58，保罗对歌罗西人说，不要让人因饮食等事评判你们，如果你们在生活中受他们的影响，在最终评判的时候，你们可能得不着奖赏；这样的教训会使你们成为得不着奖赏的人。
“这等人因乐于谦卑，敬拜天使” “谦卑”和“敬拜天使”是平行的词句，都是“这等人”乐于作的事。译作“乐于”的字在这里是一个很难解释的字59。有人解释作“坚持”要谦卑60，或将此字与“敬拜”连到一起，成了“随着己意敬拜”61。但在本节圣经中，这样的解释都很勉强，莱特弗特认为此字在这里的用法是受希伯来文影响，意思是“喜欢”或者“乐意”62。这样的用法虽然不太多，而且艾伯特不赞成这样的解释63，但基本上这字是有“喜欢”的意思64，此解释对上下文也最适合。这样的人以谦卑和敬拜天使为乐，而且谦卑和敬拜天使这两件事有密切的关系，他们因为谦卑所以要敬拜天使，或者说，他们藉着敬拜天使来显示他们的谦卑。按着这些异端的教训，人和神之间的距离太大了，人不配直接的亲近神，只能敬拜天使。谦卑本是基督徒应有的美德，但过分的谦卑或是假意的谦卑都是不好的；特别要是有“喜欢”谦卑的思想，或以谦卑为乐，那就不是真正的谦卑了。
圣经上不论甚么地方提到敬拜天使的事，都必责备或禁止，人应当单单敬拜神65。但是今天在一些圈子里仍然有敬拜天使或已死的圣徒的现象。特别是在天主教中，仍常见这样的事。他们在神学书籍里面也许不提敬拜天使和已死的圣徒的事66，又或者解释说应该“尊敬”天使和已死的圣徒（这样的说法我们也同意），但实际行起来，他们往往仍有“敬拜”天使的表现，这正是保罗在这里所要责备的。
“迷于自己所见过的”67“迷于”一字的原意是进入、居住、久留等。布如司根据兰赛的发现，认为此字是形容当时人进入秘密宗教的仪式的一部分68。若是这样，歌罗西的读者一看就会明白保罗这里所说的人，是正式加入了这种宗教的人。这种人认为他们曾见过特别的亮光，有个特别的经验，他们可能用这种知识或特别的经验来引诱歌罗西人。“所见过的”一语可能是指异象，也可能是指一种特别的知识，异端的人以为这是他们独有的权利或资格，他们以此自豪，迷于自己所见过的。
“凭着肉体的意念，无故的自高自大” 意念是人里面的思想或意志，它本身可能没有善恶。人的意念可能是虚妄的69，甚至是败坏的70，但也可能是好的、愿意追求神的心71，分别在于他的意念被甚么东西影响或控制，被肉体或被圣灵。保罗说，这些异端的人是凭着肉体的意念行事。“肉体”一词并不是单指人属物质的身体，而是没有经过改变的抵挡神的罪恶本性，“以肉体为念就是死，以圣灵为念就是生命平安；因为以肉体为念就是与神为仇……属肉体的人不能得神的喜悦。”72歌罗西异端的人以为藉着刻苦己身，敬拜天使，就可以治服肉体，达到属灵的地步，但这一切都只是凭着肉体意念的行动，他们的意念被肉体所支配，因此他们所作的都是外表的、属物质的、按着肉体的意思去行的，没有真正属灵的价值。他们以这样的事夸口，乃是“无故的自高自大”。“无故”一字通常的意思是“没有作用”或者“徒然”73，但有时也有“无故”或“没有理由”的意思74。歌罗西异端的人以他们超越的知识或属灵的程度来夸口，但他们自高自大是毫无理由的，因为他们所作的都只是外表物质上的事，对他们的灵性没有帮助。
二19“不与头紧密相连” 这是最末的一个分词，形容第十八节的“夺去”的主词。“紧密相连”是一个极其主动的字，代表一个动作，而不是单单代表一种关系。原文有“抓住”、“持有”的意思。基督徒和主的关系不是单单被动的与主联在一起，而是要有一种主动的持守，要抓住主。葡萄树和枝子的关系非常美，肢体与头的关系也非常重要，但这些比方只能表达基督徒和主的关系的一方面，另一方面是身体上的每一个肢体要主动的去持守他和头的关系。
根据这样的经文，彼克认为歌罗西异端的师傅是基督徒，因为他们不是和基督没有关系，只是关系不够紧密75。这结论的根基似乎不够稳固，此异端影响歌罗西的程度，我们不太清楚，很可能有些歌罗西的基督徒受了引诱，开始跟随他们的教训，保罗是向他们提出警告和勉励，我们很难肯定地说这些传异端的人都是基督徒。
“其实全身都是藉着关节和筋络从头得着供应和联系” 莱特弗特认为这里“头”的用法是一种专有名词或称呼76。是否专有名词不能太肯定，但意思很清楚的是指着基督。“关节和筋络”只是按普通人的用法来用的，不必严格的用生理学上的意义去解释。整个比方的意思是说，正如人要靠着与头的联系才能生存，照样，教会，不论是全教会的整体，或每个信徒，都必须靠着与基督的联系才能存在。“供应”和“联系”两词都是现在分词，表明这是一种继续不断的过程。身体的每一部分都受头的控制，从头得到到营养，这样身体才能正常地生活；基督的身体也是如此。如果基督身上的肢体不肯接受基督的管治，或者不倚靠基督来得生命的力量，整个身体、教会，也不能正常地生活。而且人身上的肢体和头是直接的联到一起，中间不能有别的东西阻挡，照样基督身上的肢体和基督也要有直接的联系，中间不可以有天使或任何别的事物来栏阻。
“就照着神所要求的，生长起来” 按原来文字的构造可以译作“按着神的生长，生长起来”77，意思是说生长的力量是从神来的，或者说神所赐的生长；但前一句刚刚提过全身都从头得到供应，基督是生长的源头，因此将“神的生长”解释作“照着神所要求的”生长起来是最适合的。神的教会的生长不是毫无方向的，也不是按着人的意思，乃是按着神的计划和要求。要防备那些人为的计划或教会的传统，不可让这些来左右教会发展的方向，要让教会“照着神所要求的，生长起来”。
46 在约翰福音中用作食物（约四32，六27），但在保罗书信中通常是指吃的动作（林前八4；林后九10）， 是指食物（林前六13，八8）； 和，有同样的分别。
47 看徒十五19ff.
48 利十9.
49 利十一32.
50 民六3.
51 林前四6.
52 看J.B. Lightfoot, 同前, p.194.
53 罗十四5ff.
54 罗十四1ff；林前十23ff.
55 西三15.
56 C.F.D. Moule, Colossians, pp.103f.
57 T.K. Abbott及J.B. Lightfoot皆如此解释。
58 看林前九24－25.
59 平时译作“愿意”、“愿望”等。
60 R. Martin, 同前, p.92.
61 第23节。
62 J.B. Lightfoot, 同前, p.195.
63 T.K. Abbott, 同前, pp.266f.
64 W.F. Arndt ＆ F.W. Gingrich, 同前 p.356.
65 启廿二8－9.
66 看宗徒经书·香港：思高圣经学会，1958, 上册, pp.1026ff. 那里讨论这段经文时，完全不提敬拜天使和圣徒的事，但在他们的灵修书中，却鼓励人去敬拜。
67 有些版本这里有 ，意思是“自己所没有见过的”，和合本将此读法放在小字中。这样读法的版本见证软弱，而且，如同T.K. Abbott所说，基督教是一个信心的宗教，保罗不会责备人注意他所没有见过的事，因此我们就只接受现在所用的读法。
68 F.F. Bruce, 同前, pp.248ff.
69 弗四17.
70 罗一28.
71 罗七22－25.
72 罗八6－8.
73 罗十二4；林前十五2.
74 看Arndt ＆ Gingrich, 同前, p.221.
75 A.S. Peake, 同前, p.533.
76 看J.B. Lightfoot, 同前, p.198。原文是一个代名词，指着前面的“头”说的。但用法很特别，“头”是阴性，但代名词却是阳性， 所以自然显出是代表一个有位格的人，但是否能作为一个专有名词或称呼，就不那么清楚了。
77 原文是，cognate accusative, “神的生长”用来解释生长的方式，或生长的性质。“神的生长”可以是神所计划的生长或神所要求的生长。
Ⅳ 歌罗西人的错误（二20－23）
“你们若与基督一同死了，脱离了世俗的言论，为甚么仍然好像活在世俗中一样，拘守那‘不可摸、不可尝、不可触’的规条呢？（这一切东西，一经使用，就都朽坏了。）这些规条是照着人的命令和教训而定的，在随着己意敬拜，故作谦卑，和苦待己身等事上，表面上有智慧之名，其实在防止放纵肉体的事上没有任何价值。”
前面保罗已经提到这些异端教训在思想或信仰上的错误根源，“你们要谨慎，免得有人不照着基督，而照着人的传统，和世俗的言论，藉着哲学和骗人的空谈，把你们掳去……所以不要让人因着饮食、节期、月朔、安息日，批评你们……不要让人夺去你们的奖赏，这等人因乐于谦卑，敬拜天使；迷于自己所见过的，凭着肉体的意念，无故的自高自大。”78那是他们错误的原因和根基，现在保罗要指出这些思想在他们生活行为上的表现，在实际生活中的错谬。
二20“你们若与基督一同死了，脱离了世俗的言论” 信徒与基督一同受死的教训，保罗在好几个地方都已经讲明；前面第十二节说，洗礼表明了与基督一同受死、一同埋葬的真理。“与基督一同死了”一语的构造是表明一次就已经成就的事实；整句话的意思是：如同你们受洗归入基督的时候，就和祂一同死了。所以按文字用法应该译作“你们既然与基督一同死了”。一个人既死去，他生前的捆绑条约就都失效了，照样基督徒和基督已一同死去，从前的那些规条就无效了。所以他们已“脱离了世俗的言论”79。世俗的言论如果是指着异端的教训说的，这句话就更有意义了。原文没有“脱离”二字，但包含了离开的意思80。
二21“为甚么仍然好像活在世俗中一样，拘守那‘不可摸、不可尝、不可触’的规条呢？” 拘守这些规条是在世俗中生活的表现；已经与基督同死又同复活的人，不再在世俗中生活，就不应当再有这样的表现了。“拘守……规条”一词在新约中只用过这一次，同字根的名词译作“谕旨”、“命令”等81，在新约中用过几次。这动词在希腊文的旧约及别的文学中，用过很多次，常常是“颁发命令”的意思82。这里用的是关身体态，意思是“你们准许自己被这些命令所捆绑”。歌罗西人因遵守这些命令而犯错，这是他们自己的责任，没有人强迫他们这样作。保罗向他们说，你们为甚么这样愚拙，主动的把自己放在这些捆绑之下？“基督已经释放了我们，为要使我们得自由，所以你们要站立得稳，不要再被奴役的轭控制。”83
“不可摸、不可尝、不可触” 很显然是指这些异端教训中注重的规条，他们强调物质方面的洁净，不可被这些事物玷污。这些规条都是消极的，只注重不可作的事，并叫人藉着这些约束而产生优越感。三个命令似乎都与饮食有关，对某些饮食不摸、不尝、不触，就显出自己能够刻苦，或能够控制自己的喜好，胜过自己的欲望。其实这些感觉都是外表的，从物质而来的，并不一定有真正属灵的价值。“摸”有拿住或抓住的意思，“尝”比“摸”的动作轻一点，“触”比“尝”的动作又轻一点。这三个命令所牵涉的动作，一个比一个轻，也就是说命令的本身一个比一个更严厉。这常是异端的特色，把重点放在一些细节上，规例愈来愈严格，条件愈来愈琐碎，把不重要的事看作重要，重要的事倒被忽略了。
有人将“不可摸”的“摸”字解释作婚姻生活中夫妻的关系84。这样的解释看起来很新鲜，而且哥林多前书七章一节“男人不亲近女人倒好”的“亲近”和这里的“摸”是同一个字，所以这样的解释看起来似乎有些道理。但事实上，正如莱特弗特所说，全本歌罗西书都没有提到禁止婚姻的问题，而这里将一个这样重大的问题，用这样隐晦的字句说出来，好像不大合理，因此没有必要在这几句话中找出这样特别的意思来。
二22“（这一切东西，一经使用，就都朽坏了。）” 这句话的意思很清楚，但文法的构造比较难解释。“这一切东西”在原文是代名词85，是指甚么东西说的呢？前一句话只有几个动词，没有名词，但这些动词都需要有客词，就是摸的东西，尝的东西，触的东西，“这些东西”就是指这些动词的客词说的。“使用”一词有经使用而用尽的意思，有些东西经过正常的使用就会用尽，用了就不可以再用，例如燃料、食物等。食物一经吃过，就不再是食物了，一经使用就用尽了。若是这样，这句话更加证明前一节的命令是指饮食说的。“朽坏”一词有溶解、溶化等意思，用在食物上也极其适合，食物一经消化，就不存在了。“这些东西”都不过是物质，本身没有属灵的价值，基督徒不应被这些东西辖制86。
“这些规条是照着人的命令和教训而定的” 这句话的构造和上一句同样简洁，原文只是“照着人的命令和教训”，用来形容第廿一节的“不可摸、不可尝、不可触”。“命令和教训”只有一个冠词，两个名词是属于同样性质的事，是同一件事的两方面，或者传达过程中的两个步骤。这句话的基本思想很可能是从以赛亚书廿九章十三节来的，“主说，因为这百姓亲近我，用嘴唇尊敬我，心却远离我；他们敬畏我，不过是领受人的吩咐。”主耶稣引用这节圣经时，将人的教训解作“人的传统”87，犹太人遵守人的传统，却离弃了神的诫命。这些歌罗西异端的师傅也犯了同样的毛病。今天我们若过分注重人的命令和教训，也会犯同样的错。
二23“在随着己意敬拜” 这节圣经全节的构造很难解释，现在我们按着中译文的次序逐句的思想一下，然后再看全节的意义。“随着己意敬拜”是一个名词，在全新约中只在这里用过一次，艾伯特根据此字的动词在圣经以外的用法来确定它的意思是“按着自己的意思或方式来敬拜”88。这些异端的师傅给自己定了敬拜的方式，完全没有想到神的旨意如何，也没有想到这样的敬拜方式与神的本性或圣经的教训是否相符。整个敬拜都是自己想出来的。第十八节的敬拜天使，和第廿一节的规条都可能是这种敬拜的一部分。不按着神的启示，只按自己的意思去敬拜是一件危险的事，主耶稣说，“那用心灵、按真理敬拜父的，才是真正敬拜的人；因为父寻找这样敬拜祂的人。”89
“故作谦卑” 原文只是“谦卑”一个字，在文法上与“随着己意敬拜”一词的构造一样，莱特弗特认为“随己意”的意思也应当和“谦卑”连到一起，因此这里译作“故作谦卑”很适合。谦卑的意义和第十八节的用法一样90。
“和苦待己身的事上” 这句话也最好解释作和前两句平行。的确如莱特弗特所说，前两句的重点是在信仰方面，这句是注重实际生活方面，但是也不必因此就将这三句话的文法构造看为不同。歌罗西的异端本来就有禁欲主义的倾向91，这句话就把这种倾向表明出来了。在生活中有节制、不放纵自己肉体的情欲本是应当的，但圣经上从来没有说过，我们可以单凭刻苦己身来达到属灵的地步。
“表面上有智慧之名” 这话可以有两种译法：把动词译作“是”，或译作“有”。如果译作“是”，全句就译作“是智慧之言”；如果译作“有”，则为“有智慧之名”92。智慧之言的“言”常常有“名声”或“名誉”的意思，艾伯特和莱特弗特都从圣经以外的文学中举出许多例子，来证明这样的用法。特别在这里，在文法上“言”是客词，应该是“有”的客词，因此译作“智慧之名”比较恰当。这句话按文字来说没有“表面上”一词，但从整个句子的构造可以看见，真正的重点是在相反的意思上93，“人都以为这规条是有智慧的，但实际上不是如此。”
“其实在防止放纵肉体的事上，没有任何价值” “放纵肉体的事”的意义很重要。“放纵”一字基本上可以有两个不同的解释，可以解作“满足”身体正常合理的需要，这是这字基本的意义。这样解释，就是说这些规条只能满足人肉体的需要，并没有任何属灵的价值。这样的解释很勉强，意思也不清楚，很难看出遵守这些规条如何能满足人肉体的需要。另外一种方法就是解释作过分的放纵肉体，这是此字常有的用法。而且“肉体”一字和“身体”不同，在保罗的用法中通常都含有属灵的意义94，放纵肉体就是放纵情欲。如果接纳第二种解释，这句话与上下文的关系又如何呢？关键在于对一个前置词的解释95。译作“防止”的字，基本的意思是“面对”或者“面向”，但这字的用法渐渐从位置的关系改变为人的关系。在通常的用法中，“面向”一个人就表示有同情帮助的意思，但也有时是抵挡反对的意思，在新约中有不少这样的用法，哥林多前书六章一节译作“争执”，使徒行传廿四章十九节的“控告我”中“我”字前面的前置词，六章一节“埋怨”后面的前置词，以弗所书六章十二节译作“对抗”，都是从此前置词的意思来的。这些用法都有反对、抵挡的意思。莱特弗特引用古典希腊文在医学的用法上，某种药可以治某种病96，就用此字，表示防止、抵挡的意思。虽然艾伯特不赞成这样的解释97，但他的理由不够充分。当然在谈话间提到药物的时候，我们也会用“帮助”这一类的字，但用法不一样；譬如说某种药可以“帮助我的感冒”，意思并不是说这种药可以使我的感冒更强盛，乃是说这药能帮助我，治好我的感冒，可见防止或抵挡的意义仍然存在。因此这句话的意思应该解释作“在防止放纵肉体的事上，没有任何价值。”有人将这句话解作“只能叫人放纵肉体”98，但这样的解释需要在原文加上“只能”两字；而且遵守这些规条怎样“叫人放纵肉体”，也很难明白。
“没有任何价值” “价值”一字有时可译作“尊敬”或者“尊重”，这样解释的人通常在“尊敬”后加上“身体”一词，意思是说这些异端的师傅认为遵守这些规条，满足了肉体就可以使身体得尊贵99，但实际上并不能使身体得尊贵。这样的解释似乎很合理。“价值”一字最基本的意思是“价钱”或“价值”，然后从物质的价值演变为伦理的或属灵的价值是很自然的。异端的师傅以为遵守那些规条就可以克制情欲，防止人放纵肉体，但实际上没有功效。这样行最多只能叫人以为自己有深奥的智慧，却不能叫他们的生命有任何改变；实际上即使遵守了这些规条，仍然连防止放纵肉体的果效都没有。
按整段的教训来看，保罗的理论好像改变了方向。最初他批评歌罗西的异端，说他们的教训只是注重物质、肉体和人的理论，而没有属灵的价值；现在他好像转过来，批评他们的教训不能控制人的肉体，“在防止放纵肉体的事上没有任何价值”。其实保罗的基本立场一点都没有改变，他批评这些异端，不是单单因为他们不能防止人放纵肉体；即使他们的教训能使人防止放纵肉体，他还是要批评，因为他们整个教训的重点是放在物质和肉体的层面上。人本来是与神隔绝的，在心思上与神为敌，这样的人内心如果不改变，对属灵事物的态度不改变，那么他们在外表肉身上的一切行动都没有属灵价值。单单遵守规条没有甚么帮助，因为这些只不过是影儿。即使碰巧藉着遵守规条能控制肉体的行动，仍然没有属灵的意义，因为所能控制的，只是行动，而不是“肉体”的态度和动机。异端的师傅立了许多规条，以为这些规条，特别是“苦待己身”，有一种特别的属灵能力，但这些规条只能叫人自夸；遵守了这些规条会给人一种满足感，但不能叫人变得更属灵，所以你们这些已经与基督同死的人，不应当再追求这些事了。
78 二8、16、18.
79 看二8的解释。
80 动词 的前置词 就表示离开的意思。
81 看路二1；徒十七7；弗二15.
82 看以斯帖记三9；马加比书下十8.
83 加五1.
84 看R. Martin, 同前, p.96，A.R.C. Leaney, 同前。看本书绪论：歌罗西的异端。
85 是relative pronoun, 没有antecedent.
86 参看太十五17；林前六12f，八8.
87 可七7.
88 T.K. Abbott, 同前, p.275.
89 约四23.
90 参看二18的解释。
91 看本书绪论：歌罗西的异端。
92 可以将 看作动词，将 看作predicate, 如此 也可以和下面的 连到一起，J.B. Lightfoot如此解释。但也可以将看作动词，形容前面“规条”的性质，是有，T.K. Abbott如此解释。
93 在 的前面有一个，下面跟着就应该有一个 ，但此处的 没有表达出来， 的意思却在下面的一句话，用另外一种方式表达出来了， 如此就将相反的意思表达出来了。
94 看前面二18的解释.
95＋ acc.可以有帮助的意思，也可以有反对的意思，看W.F. Arndt and F.W. Gingrich, 同前, p.717.
96 J.B. Lightfoot, 同前, pp.207f.
97 T.K. Abbott, 同前, pp.276f.
98 看H.M. Carson, 同前, pp.78f.
99 看H.M. Carson, T.K. Abbott, 同前。
── 鲍会园《天道圣经注释──歌罗西书》
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