希伯来书第六章
六1 作者在五章11节作出的警告，在这一整章经文继续下去。这是新约圣经中一段极具争议的经文。既然这么多敬虔的基督徒，对这段经文的解释不能达成一致意见，我们就不能武断了。以下提供的解释，相信是最能够与上下文和新约的其它部分协调配合的。
首先，作者劝勉读者应当离开基督道理的开端，从字面上来说，即“有关基督之始的道理”（格连特），或“基督在起初所说的道理”（乌斯特）。据理解，这是指旧约圣经所教导的基本宗教教义，目的是要使以色列人准备好迎接弥赛亚。本节的下半部分和第2节，将教义列了出来。这些教义并非基督信仰的基本要义，而只是一些初阶，为将来的主体立下基础。这些教义的重要性，比不上复活了和得荣耀的基督。作者鼓励读者离开这些道理，不是要将他们弃如敝屣，而是要越过它们而达至成熟的地步。作者暗示，犹太教时代只是属灵上的婴孩期。基督信仰才是完全长大的成人期。
根基既立好了，下一步就是在其上建造旧约圣经已立好了教义的根基；这包括六方面的基本教训，现在列举如下。这些教训都只是开端而已。新约圣经中关于基督、衪的位格和工作的伟大真理，才算是成熟完善之境。
第一个旧约道理，就是懊悔死行。众先知和弥赛亚的先驱者都不断作这方面的教导。他们都呼吁百姓离开死的行为，因为这些行为并不生发信心。
死行也可以指一些以往有益正确的行动，现因基督的来临都变成死的了。例如，所有与圣殿敬拜有关的事奉，都因基督所完成的工作而成为废弃的。
第二，作者提到信靠神。这也是旧约圣经所强调的。新约圣经差不多由始至终以基督为信心的对象。这并不表示对神的信心已遭取代；然而，只相信神而不相信基督是不圆满的。
六2 至于各样洗礼，不是指基督徒的洗礼5，而是指各种洁净的礼仪。这些礼仪在祭司和以色列人的宗教生活中，扮演着显要的角色（参看九10）。
利未记一章4节、三章2节和十六章21节描述了按手之礼。献祭的人或祭司将手按在祭牲头上，即以祭牲作其代替品。这祭牲便象征性地担当牠所代表的人的罪。这仪式象征代赎。相信这里所指的，不是使徒和初期教会其它信徒所行的按手礼（徒八17；一三3；一九6）。
约伯记十九章25至27节和诗篇十七篇15节论到死人复活，以赛亚书五十三章10至12节也有暗示。这个在旧约中模糊不清的观念，在新约时便昭然若揭了（提后一10）。
最后一个的旧约基础真理是永远审判（诗九17；赛六六24）。
这些基本道理概括了犹太教的教义，并为基督的来临作了准备。基督徒不应满足于这些道理，而应竭力得着他们今天在基督里可以得着的、更圆满的启示。作者鼓励读者，应从“象征进到真实、模型到实体、外廓到核心，从众袓先没有生命的宗教模式进到永活的基督的真实”。
六3 作者表示神若许可，他愿意帮助读者如此行6。然而，问题不在神，而在读者。神愿意帮助他们在属灵上长大成人，但他们必须积极地响应神的道，就是实践无伪的信心和忍耐。
六4 继后是警告离道者的主要内容。所警告的对像是一些不能从新懊悔的人。明显地，这等人曾经悔改（虽然圣经没有说明这是因相信基督的缘故），经文清楚地指出他们不可能再次悔改了。
这些人是谁呢？答案在第4和5节。当我们细看他们所享有的种种褔气时，有一点须注意，就是未曾得救的人也可以享有这一切。圣经从没有明确指出他们是已经重生了的。经文也没有提到各种要素，诸如得救的信心、基督宝血的救赎和永生。
他们是已经蒙了光照的。他们曾听过神恩典的褔音。对于得救之道，他们并不是蒙昧无知的。加略人犹大曾蒙光照，只是他拒绝接受真光。
他们也尝过天恩的滋味。主耶稣是从天上来的恩赐。他们曾经尝过衪，却从没有凭信心肯定地接受衪。只是尝味而不吃喝吞咽并不是不可能的事。当人将调了苦胆的酒给钉在十字架上的主耶稣时，衪尝了，但却拒绝喝下（太二七34）。只尝过基督并不足够；除非我们吃了人子的肉，喝了衪的血，即是说，除非我们真心接受祂作我们的主和救主，否则我们内里就不会有生命（约六53）。
他们又于圣灵有分。我们毋须马上下结论说，这必定是指人相信主；我们必须谨记圣灵是会在人信主之前并在人的生命中作工的。衪使不信的人成为圣洁（林前七14），使他们得着外在的褔气。衪使不信的人为罪、为义、为审判，自己责备自己（约一六8）。衪引领罪人悔改，使他们明白人只能倚靠基督。因此，人毋须有圣灵内住，也可享受衪所赐的褔气。
六5 他们也尝过神善道的滋味。他们得听褔音，并受褔音所感动吸引。他们就像落在石头地上的种子；他们听了道，马上欢喜领受，心里却没有根。这些道理在他们心中只是暂时的，及至他们为道遇上患难或逼迫，便立刻跌倒了（太一三20，21）。
他们也曾觉悟来世权能。这里的权能，是指“神迹”。来世是指千禧年，即在将来基督要在地上作王一千年，带来和平昌盛的日子。初期教会在传褔音时施行的神迹（来二4），预示将来在基督国度里要出现怎样的神迹奇事。第一世纪的信徒见证了这些神迹；事实上，他们或曾参与其中。就以五饼二鱼作为例子。耶稣喂饱了五千人后，人群便跟着衪到海的那一边去。救主心里明白，虽然他们经历了神迹，但却并非真正相信衪。因此，主对他们说，“我实实在在的告诉你们，你们找我，并不是因见了神迹，乃是因吃饼得饱。”（约六26）
六6 他们既已享受了所列举的各种好处，若是离弃道理7，就不能叫他们从新懊悔了。他们已犯了离道反教的罪。他们正踏上通往地狱之路，路上毫无光明。
离道反教是罪大恶极，因为他们把神的儿子重钉十字架，明明的羞辱他（本节下）。这表示他们不是因疏忽而没有理会衪，而是刻意地、恶意唾弃基督；表明他们是断然地拒绝衪，站到与衪对立的阵在线，并嘲笑衪的位格与工作。
附篇──离道反教
叛教者就是一些人听了褔音，声称是基督徒，又加入基督的教会；后来却放弃他们所曾承认的信仰，断然地否认基督，离弃基督徒群体，并成为主耶稣基督的敌人。只有非信徒才会犯离道反教的罪，他们不是遭蒙骗的人，而是蓄意地、全心地、恶意地背叛主的人。
不应混淆，一般非信徒在听了褔音后没有正面响应，并不是离道反教。举例来说，某人可能在圣灵多次邀请之下，仍不肯接受基督。不过，他并不是叛教者。只要他肯将自己交托给救主，他仍可以得救。当然，如果他在生命终结时仍然不信，他就会永远失丧；然而，只要他仍有相信主的机会，他就不会是没有希望的。
离道反教也不可等同于软弱后退。一个真正的信徒，有可能会远远地离开基督。因犯罪的缘故，他与神的关系备受破坏。他甚至可能走到一个地步，没有人会觉得他是个基督徒。但只要他认罪、离弃罪恶，他便可以立即与主恢复完整的关系（约壹一9）。
离道反教与褔音书提到不能赦免的罪并不相同。后者将主耶稣的神迹，看成是鬼王的作为。事实上，衪是靠圣灵的能力行神迹的。将神迹看成是魔鬼的作为，就是亵渎圣灵，将圣灵等同魔鬼。耶稣说，这罪是永不得赦免的，不论是在当世或是在将来的世代，也是如此（可三22～30）。离道反教与亵渎圣灵唯一相同之处，就是二者都是永远的罪，仅此而已。
我相信离道反教的罪，即约翰壹书五章16节下所提到的“至于死的罪”。约翰谈到的是一些声称是信徒的人，他们曾参与地方教会的活动，但后来却接受了诺斯底派的异端，抱敌对的态度脱离基督徒的相交。他们刻意地脱离了，显示他们从没有真正重生（约壹二19）。他们既公开地否认耶稣是基督（约壹二22），就是已经犯了至于死的罪；这样，为他们祷告，希望把他们挽回过来也是徒然的（约壹五16下）。
一些诚恳的基督徒，往往读到希伯来书第六章或类似的经文时，就会受到困扰。撒但特别利用这些经节，来扰乱那些在身体、思想或情绪上陷于困境的信徒。他们恐怕自己已从基督那里堕落了，再没有与衪和好的希望。他们担心自己已离开太远，失落了救恩。不过，他们既还会担心，就足以证明他们并不是叛教者！叛教者不会这样惧怕担忧，他们会肆无忌惮地否定基督。
如果信徒不会犯离道反教的罪，那么今天谁会犯这罪呢？举例说，一个青年人声称相信基督，并看来有很好的发展，但后来却遭遇了一些事。他可能遇上猛烈的逼迫。他可能在道德上沦落了。又或者他上大学去了，在那里却因无神论老师对基督信仰的猛烈攻击而动摇。虽然他对真理清楚认识，却决意离弃真理。他完全否定基督，并对基督信仰中每一样神圣的基要真理进行恣意践踏。圣经说，要把这样的人挽回过来，使他悔改，确认圣经的真理，是没有可能的。我们认识不少离弃基督的人，他们当中没有一个回转归向衪。
这世代快将结束，预料离道反教的浪潮将会出现（帖后二3；提前四1）。因此，日子一天一天的过，我们对离弃真理的警告就愈来愈感到实在。
六7 作者继续用大自然的事物来比喻真正的信徒（本节）和叛教者（8节）。两个比喻都以地土比喻人。第4和5节所提到的褔气，用使万物生气勃勃的雨水作比喻。生长出来的植物说明人对所承受之褔气的最终反应。这反应又决定那地会得祝褔还是受咒诅。
真正的信徒就像一块田地，吃过屡次下的雨水，长出有用的植物来，因而从神得福。
六8 叛教者也像一块饱吃雨水的土地，可是他所长出来的不是别的，而是荆棘和蒺藜，是罪恶的果子。这块地接收了一切，却没有生出有用的植物来。这样的土地毫无价值，是已经被定罪的了。他的结局就是焚烧。
六9 本节和10节有两方面强烈的指示，前几节提到的叛教者并不是信徒。首先，作者突然转用别的代名词。作者论到叛教者时用“他们”。到这里，他却用你们和你们的，来对真正的信徒说话。
第二方面的指示就更加明显了。他对信徒说：“亲爱的弟兄们，我们虽是这样说，却深信你们的行为强过这些，而且近乎得救（译按：或作“而且这些行为是随着得救而有的”）。”意思是指他在第4至6节和第8节所提到的，并不是得救的人会有的表现。
六10 有两件事是随着得救而有的，会在圣徒的生命中表现出来──他们所作的工和他们爱心的伺候。他们的好行为，将他们的信心表露出来，而且他们拥有真正基督信仰的特征──对信徒一家表现实际的爱心。他们为了主的缘故，不断服侍衪的子民。
六11 随后两节经文的对像似是另一类人；对这一类人，作者无法确定。这一类人，正陷于退后返回犹太教的危险。
首先，他希望他们能够与真信徒一样，显出这样的殷勤，使你们有满足的指望，一直到底。他希望他们继续为基督坚持下去，直至基督徒最终的盼望能在天堂实现。这是以真实为证。
六12 他们不应懈怠，不应让脚步放缓，斗志松懈。他们应力争上游，效法那些凭信心和忍耐承受应许的真信徒。
六13 本章的结束部分，承接第12节凭信心和忍耐向前迈进的劝勉而来。作者以亚伯拉罕的例子作为激励，并肯定信徒的盼望是会实现的。
从某个角度来说，基督徒似是处于不利的位置上。他为基督的缘故舍弃了一切，且没有得到任何实质的报酬。所应许的一切都是将来的事。故此，他又如何能确定他的盼望不会落空？
答案就在神对亚伯拉罕的应许；这应许会在基督身上一一实现。当神作出这应许时，因为没有比自己更大可以指着起誓的，就指着自己起誓。
六14 这应许记载在创世记二十二章16至17节：“耶和华说……我便指着自己起誓说：论褔，我必赐大福给你；论子孙，我必叫你的子孙多起来。”神指着自己起誓；所以，这应许必定要成就。
六15 亚伯拉罕相信神；他恒久忍耐，结果得了所应许的。事实上，亚伯拉罕相信神，是十分稳当、毫无风险的。宇宙之中，最肯定的莫过于神的话。神的任何应许都肯定会成就，程度就像已实现了的一样。
六16 在人事上，人都是指着比自己大的起誓。例如，在法庭上，人起誓会说真话，然后加上一句：“愿主助我。”人指着神起誓，以肯定将要说的都是真实的。
当人以起誓作为承诺的实据时，一般就能了结各样的争论。大家都明白，起誓者会遵守承诺。
六17 神希望衪的信徒绝对确定，衪所应许的一定会成就。事实上，衪的应许本身已是足够肯定的了；然而，衪要显明比应许更肯定的程度。于是，衪在应许之上还加上起誓。
那承受应许的人，是那些凭信心成为亚伯拉罕子孙的人。这里所说的应许，是指一切相信衪的人，都可以得着永远救恩的应许。神应许亚伯拉罕要得子孙，而这应许在基督身上圆满、最终地实现了。一切因与基督联合而享有的褔气，都蕴含在这应许中。
六18 信徒有两件不更改的事作凭据──神的话和衪的起誓。这是再稳当、肯定不过的了8。神应许要拯救一切相信基督的人，并起誓作实。因此，结论是毋容置疑的，信徒是永远稳当的。
作者在本章余下的部分，用了四种比喻来透彻地阐明，基督徒的盼望是绝对可靠、稳当的：（1）避难所、（2）锚、（3）先锋、（4）大祭司。
首先，作者形容所有的真信徒正从这注定要毁灭的世界逃往属天的避难所。在他们逃难的过程中，神赐给他们一个不会叫他们羞愧的指望，这指望是以衪的话和衪所起的誓为根据的。
六19 在风雨飘摇的人生中，这指望成为了灵魂的锚。我们不会被怀疑与失望的狂涛淹没，因为知道我们必得荣耀，这就像既成的事实一般。
这锚不是抛在这世上的流沙中，而是牢靠那在天上的至圣所。由于这锚就是我们的指望，即是说我们的盼望稳靠于在幔内的神身上。这锚既已牢靠在那里，我们也必定到那里去。
六20 耶稣作为我们的先锋，已经进入幔内。祂既在那里，便保证了一切属衪的人最终都能进去。跟那些已进天家的圣徒并无分别，世上最普通的信徒也可以进入天堂；这样说毫不夸大。
安伯里这样写道：
在整本新约圣经中，“先锋”一词只在这里出现过。这词表达一个在利未制度下前所未有的观念，因为本来大祭司只是以代表的身分进入至圣所。他所进入的地方，是没有其它人可以进去的。然而，我们的先锋却成为保证人，衪在那里，我们也将会在那里。衪既是先锋，便（1）宣布了我们也要到那里去；（2）代表我们先将属天的荣耀承受过来；及（3）先走一步，以便将来当祂的子民到达时能欢迎他们，并将他们呈献给在天上的至高者9。
第四个表象是大祭司。我们的主是照着麦基洗德的等次成了永远的大祭司。衪既是永远为祭司，便永远保守我们。衪的死既确保我们与神相和；衪的生也必能──衪在神的右边作我们的祭司──使我们得蒙拯救（罗五10）。
这里提到耶稣是照着麦基洗德的等次为大祭司，令我们回顾五章10节，作者为慎重地警告离道反教的人，曾暂时离开这个题目。现在，他打算重新讨论，说明基督大祭司的职分，超越了亚伦。他很有技巧地重新回到主要的论题上。──《活石新约圣经注释》
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