希伯来书第十一章
第四段 新约信徒应有的新生活（11：1－13：25）
本书从第1章至第10章所讲的，都是注重救恩真理方面的辩证，著者用许多历史的人物和事物来比较，以证明基督是比旧约的一切先知，一切首领，一切祭司和众天使更美、更完全的救赎主；并证明祂用自己的血所立的新约之功效，远胜旧约律法之约的功效。著者既然高举了基督和祂完全的救恩，就从第11章开始讲论那些在新约恩典下蒙救赎的信徒应有的新生活。这新生活是以信心、盼望、爱心为主要基础的。
一·信心的见证（11：1－40）
上章的末尾既讲明“我们却不是退后入沉沦的那等人，乃是有信心以致灵魂得救的人”，本章就开始说明信心的意义和功效，并列举旧约许多信心英雄的事略，以劝勉信徒应当效法这些信心英雄的榜样。在各种境遇和患难中，仍信赖神的应许坚定不移。
１·信心的解释（11：1－3）
1 在开始讲论信心的时候，使徒先将信心之意义加以解释；其实，这可说不是一种解释，而是一种心得，不是一种见解，而是一种结论。这结论是根据下文无数信心英雄之经验所得着的，这些经验确定了我们所信的神和祂的应许全然真实可靠，他们的经验就等于告诉我们，只要我们这方面有确实的信心，则这信心就是我们“所望之事的实底”、“未见之事的确据”了。
“所望之事”就是将来的事，是神所应许而尚未得着的事（见11：39;罗8：24：“……只是所见的盼望不是盼望，谁还盼望他所见的呢”）。“实底”原文upostasis有放置在下面的事物、基础、契据、笃信主义等意思。这个字在本书共享过三次，除本节外，在1：3译作“本体”，在3：14译作“确实的信心”，中文文理圣经译作“基”即基础。“确据”elegxos本书只此一处用这字，就是凭据的意思。此外，新约圣经还有一次用在提后3：16；译作“督责”。
这节圣经，一方面是论信心的意义，一方面也是论信心的功效，同时又告诉我们信心与盼望的关系。
什么是信心？信心就是对于盼望中将来之事一种确实坚定的信念，这种确实坚定的信念，如同契据一样，成为我们所盼望之事的一种保证，使我们对于尚未实际得着的神的应许，像已经得着的一样。盼望神的应许是信实的，这不算信心，承认神所应许是信实的，这才是信心。
这里告诉我们，我们的信心和盼望，有一个共同的性质，就是都是属将来和“未见”的。信所未见的盼望才是真信心，才是有根基的盼望。盼望使信心成为有价值的信心，信心使盼望成为有基础，有“实底”的盼望，而不是虚幻无凭的盼望。信心和盼望是同时存在，互为因果的。
信心是不要凭眼见的，反之，它乃是使我们对于那些眼所未见，或不能见的事物，觉得如同眼见一样确实；所以信心不但不须要凭据，并且它本身就是“未见之事的确据”。
著者这样阐明信心的意义和功效，为要使那些向来在犹太教之下，凭眼见，看神迹，守礼仪的希伯来信徒，明了信心的涵义和价值。因为他们现在既然是已经在新约恩典之下“因信得生”的人，就不可再像在律法下的人那样，凡事凭感觉，眼见（林前1：22;林后5：7），乃应以“凭着信心”（林后5：7）为行事生活的原则。
2 “这信”表明这里所讲的信，不是普通的信，乃指上文10：38“因信得生”的信，是信神的应许之信。有许多事情本身是不可靠的，我们若坚信不可靠的事，其结果是不堪设想的；但神的应许既是确实可靠的，则坚信神应许的信心，就成为我们灵性最可靠基础最大的稳定力了。
由此可见，旧约历史中的古人，也是因信称义的，虽然他们所信的是在应许中，盼望中的救赎主，是尚未降世的救赎主，但他们和我们一样都是因信得生的，正如下文列举的例证，亚伯、以诺、挪亚、亚伯拉罕等都是因信称义的。虽然他们用可见的牲畜献祭，但真正使他们称义的，并非这些牲畜，乃是牲畜预表的那位救主。
“证据”原文的字根martureo，就是“作证”或有“好名誉”之意，与下文5节的“见证”同字，在徒6：3译作“有好名声”，所以这证据的含意与上文的“确据”不同。在此“古人在这信上得了美好的证据”，就是古人在这信上得了神为他们所作的美好见证，留下“美好的名声”的意思。
本节说明信心另一方面的功效。“信”不但使人在自己方面有确实的盼望，使人在神面前也得着美好的见证，正如古人的信，使他们在神面前得着神为他们所作的见证一样。亚伯因信献祭，以诺因信与神同行，挪亚因信蒙神指示他未见之事……。他们的信都没有落空，都被证明他们是神所悦纳的。他们这样地信神的应许，乃是对神一种尊敬的表现（不信神的应许乃是对神一种无礼的表现），所以神在他们的信上为他们作见证，也是神给他们的一种尊荣。信心，使人在神面前有地位；不信，使人在神面前不能站立。
3 上节是引证古人在信心上的成就，证明信心的功效。本节引述诸世界由神而造的事，说明信心的功效。信心不但使我们对将来未见之事，成为已经得着一样确实，也使我们对于远古的历史中已成而不能见的事，能有所知道、领悟。信心是我们属灵的眼睛，使我们能在经历中吸收、领悟许多属神的事，使我们对神的应许越来越觉得确实可靠，又使我们属灵的心窍越来越通达，对属灵深奥之事，更易于明了贯通。
神所应许的救主，对古人而言是尚未降生的基督，是将来的；对于我们而言，则是已往的，但从主的再来这方面而言，则也是属将来的。所以我们的信心，一方面是信已往神所已经打发来的救主，另一方面则因信盼望那要来的基督。从本节可见：
Ａ·神是创造诸世界的神。
Ｂ·神创造诸世界，是藉祂权能的话。祂说有就有，命立就立（诗33：9）。
Ｃ·神创造世界既是只借着祂的话，可见这属物质的世界，虽然是眼所能见的，但却不是凭着可见之物而创造，乃是从不可见之神，凭祂那使无变有的大能而创造的。这样看来，单凭眼见实不能寻见这物质世界之源头──神，惟有凭信心才能寻见这诸世界的创造者──不可见的神，这些“显然之物”不过帮助我们知道有一位不可见的神而已（参罗：20）。
Ｄ·使我们能知道诸世界是神所造的，乃是我们的信心。可见信心是使我们能知道一切有关于神的作为的先决条件，必须有信心才能有属灵的真知识（参弗3：17－19）。写书的神仆在说明了信心的意义和功效之后，就开始列举下列许多信心伟人的事迹，以为证明。
２·亚伯的信（11：4）
14 在这里列出的第一个信心伟人，就是亚伯。我们不清楚为什么著者不把亚当列在这信心英雄录中，而以亚伯为头一个信心伟人。虽然照创世记的记载，暗示亚当也是有信心的人，因为当神应许他的后裔要伤蛇的头之后，他就给妻子起名叫夏娃，意即“众生之母”（创3：15,20），显见他相信神的应许；并且圣经明言亚当是神的儿子（路3：38），则亚当算为有信心的人可无问题。但亚当吃了神的禁果之失败，乃是对神的话最大的不信服，使全人类都在罪恶之下，这样，圣经不把亚当的名字列在这里，似乎暗示亚当虽然本身是有信心的人，却不适宜于把他列为历代信心英雄的第一位。但亚伯被列为第一位信心英雄乃是十分适当的。不过，在这里虽然首先提到亚伯，却未必表示他是下列信心英雄中最有信心的人；但亚伯既是第一个为义殉道的信心英雄（太23：35），则他被列为第一位信心伟人，当可受之无愧了！
“亚伯因着信献祭与神，比该隐所献的更美……”，这句话显示：
Ａ·人类自从亚当犯罪以后，就必须借着献祭与神交通，或向神敬拜。这样的“献祭”，乃是说明人与神之间，已经有了罪的阻隔，使人不能直接敬拜神，与神交通，所以必须借着一个“祭”，赎去人所犯的罪，沟通神和人之间的阻隔；这就是罪人敬拜神唯一的通路。
Ｂ·虽然“献祭”是唯一敬拜神的道路，但并非随意献祭都可以使人蒙神悦纳。照英文圣经本节是译作：“亚伯因着信，献了一个比该隐更美的祭”，这样译法其注重点在所献的“祭”；如果“祭”的本身不能蒙神悦纳，则靠着这个“祭”来到神面前的人，当然也不能蒙悦纳了。
Ｃ·亚伯所献的祭比该隐所献的更美，因亚伯所献的是因着信而献的，就是信神借着那流血之羊羔所预表的救主而献；该隐所献的祭，是神所不喜悦的，因他不是出于信神的应许，不过出于天然的良心而已。
创世记4章未说明神为何悦纳亚伯的祭，这节圣经却明白地指出，神悦纳亚伯的主要理由是因着信，所以我们读圣经不可忽略这个原则。许多时候圣经在这一处只记载那个事实发生的经过，在别一处的记载，却把那个事实解释了；所以我们读圣经的时候，必须注意全部圣经的真理，不要固执片断的经文而自觉矛盾。
“因此便得了称义的见证，就是神指着他礼物作的见证”。这里亚伯得着神为他作的两样见证，就是：
Ａ·对他自己
他得了称义的见证，注意：本句开首有“因此”二字，表明他得了神称他为义的见证，是由于上文的原因，就是“因信献祭与神”的缘故。所以亚伯的经历，证明神的应许是确实可靠的；信靠神应许的信心，是不会落空的信心，是必能得着所信的信心，所以说：“信就是所望之事的实底，是未见之事的确据”。
Ｂ·对他所献的礼物
证明他因信所献的礼物，是能使他在神面前蒙悦纳的礼物。按创4：1－8的记载中，曾说：“耶和华看中了亚伯的供物”，又在责备该隐时说：“你若行得好，岂不蒙悦纳？……”这些话见证了亚伯所献的祭，是神所悦纳且看为“好”的。
注意“就是神指他礼物作的见证”，这句话是解释上句“因此便得了称义的见证”；换言之，神见证亚伯的礼物是蒙悦纳的这件事，就是亚伯被神称义的凭据了。他所倚靠以来到神面前的“礼物”是否蒙悦纳，和他本人是否能被神称义，是联在一起的一件事。
“他虽然死了，却因这信仍旧说话”，这意思就是，亚伯虽然死了，但他的信心──使他称义又为所信的道流血的信心──仍旧向我们说话。亚伯的信心最少向我们说了这几个信息：
Ａ·信靠“神的羔羊”为我们流血所献的赎罪祭（参约1：29;来10：12,14），是我们可得称义唯一的途径。
Ｂ·杀身体不能杀灵魂的不要怕他们（太10：28）。
Ｃ·逼害信徒的恶人必受报应，因神必按公义审判天下（参徒17：31;罗2：6）。
Ｄ·凡在基督里敬虔度日的，必为世人所恼恨，却为神所爱顾（提后3：12;约17：14,15）。
Ｅ·“在主里面而死的人有福了……他们息了自己的劳苦，作工的果效也随着他们”（启14：13），“为义受逼迫的人有福了……因为你们在天上的赏赐是大的”（太5：10－12）。
３·以诺的信（11：5－6）
第二位在这里被提起的信心英雄就是以诺，以诺是亚当第七代的子孙（犹14）。在亚伯以后，还有好几位亚当的正统子孙被越过去而未提及，显见本章所记的信心伟人，乃是挑选着记载的，他们不只是有信心的人，而且是在信心上有特别可作别人榜样之处的人。
按圣经的记载，以诺生平两个最大特点就是：因信与神同行三百年，及因与神同行而被神接去不至于见死。
5 “以诺因着信被接去，不至于见死”。这里只记以诺因信被接去──信心的结果；创世记5章则只记以诺与神同行──信心的表现。两处圣经合起来，就是：以诺因着信与神同行而被神接去。
以诺既是因信与神同行，可见他不是离开这世界到神那里与神同行，他乃是照样活在这个世界上，却凭着信心过与神同行的生活，拒绝罪恶，与神同心，以神为乐为友──而与神同行。但他这样与神同行的结果，便被接到神那里去，离开这日渐走向毁灭的世界。现今那些因着信而跟从主走十架道路的信徒也是这样，他们不是抛弃做人应尽的一切本分，跑到另外一个地方与主同行；他们乃是仍旧活在这世上，却与主同心，不效法世界，度圣洁敬虔的生活而与主同行。他们这样与主同行的结果，“必能得着所预备到末世要显现的救恩”，而被接到荣耀里（彼前1：5;约14：2－3）。
“人也找不着他，因为神已经把他接去了”。对于有信心的以诺，神所给的恩典是空前例外的，不见死而被接到神那里的人，在圣经中只有以诺和以利亚两个（王下2：1－11）。他们所得的这样例外的恩典，今日有信心的人，也有这种盼望，因主随时有可能现今就来，这样我们这些活着还存留的人，就可以“不至于见死”而改变身体，被提到空中与主相遇了（帖前4：17）。
“只有他被接去以先，已经得了神喜悦他的明证”按照创世记5章的记载，似乎看不出以诺在未被接去以先，得了什么神喜悦他的明证。但显然以诺被神接去，而不至于见死，这件事就是他得神喜悦最清楚的明证了。除了这件事以外，还有两件事，也是以诺蒙神喜悦的明证：
Ａ·创5：22，以诺与神同行三百年直到被神接去，这长时间与神同行就是明证。
Ｂ·按犹14－15，以诺与神同行期间曾预言主二次的降临及恶人受报之事，可见他已是神所用的先知，有神的启示。
6 “人非有信，就不能得神的喜悦”，这句话是本文所引例证的一个小结论。既然亚伯因信献祭而被神称义，以诺也因信与神同行而得神喜悦，可见不论“献祭”──寻求与神和好，或是“与神同行”，过着一种属灵生活，都是因信而蒙悦纳的。所以，人非有信，就不能得神的喜悦。但同时这句话的意义，也继续于下文所要列举之许多例证中证明出来。
另一方面，我们还要注意这里所说的“信”是怎样的信，就是上文所说“因信得生”的信，因信献祭──因信仰望所应许的救主──的信，因信与神同行的信。人非有这样的信，就不能得神的喜悦。
“因为到神面前来的人，必须信有神，且信祂赏赐那寻求祂的人”。“因为”连接上句，表明这里所解释的，就是“人非有信，就不能得神的喜悦”的理由，并且也告诉了我们，一个到神面前来的人应有的条件，就是：
Ａ·必须信有神
一个要到神面前来的人，必须信有神，这是最起码的条件；不信有神的人，怎能到神面前来呢？照我们想，一个到神面前来的人，若只信有神，实在是太不够恭敬了，但神向那些要到祂面前来的人的要求，只不过是这最起码的而已。
人类远离神，忘记神，以致不信有神，就是一切罪恶的根源；但信有神，来到神面前，又时时记得有神，乃是胜过罪恶的最大力量。
Ｂ·必须“信祂赏赐那寻求祂的人”
这意思就是不但信有神，而且相信这位神乃是一位慈爱、良善、喜欢人向祂求、乐意施恩的神。但英文圣经这句是译作“并且祂是那些殷勤寻求祂的人的一个奖品”，更合原文，这意思就是神要将祂自己当作奖品，赏赐给那殷勤寻求祂的人，他们必比别人更多的认识神，得着神（参腓3：12－14）。
４·挪亚的信（11：7）
7 本节简单地说出挪亚的信心，对神，对家庭，对当时的世代和他自己，所发生的功效如何：
Ａ·对神
“挪亚因着信，既蒙神指示他未见的事，动了敬畏的心”。按创世记6章，在神未吩咐挪亚建造方舟之前，曾描写挪亚为“在耶和华眼前蒙恩的人”、“义人”、“在当时的世代是个完全人”。为什么挪亚会在神眼前“蒙恩”，被算为“义人”、“完全人”呢？这里给我们完满地解答了这些问题，就是因为挪亚在神面前有信心。上节既反面说明“人非有信，就不能得神的喜悦”，本节就正面指出“人既有信，就必蒙神的喜悦”的真理来。现今那些因着信在基督里蒙恩被称为义的人，也是神所看为完全的人。
挪亚既因信蒙神的喜悦，也就因信蒙神指示他未见的事。注意：得神的喜悦和蒙神指示他未见的事，是两件不同的经历。信心使我们得神的喜悦，但这还不是最后的目的；信心更高的目的，乃是使我们与神有亲密的交通，而更多认识神的心意，使我们能照祂的旨意生活。另一方面，神虽然很乐意将祂的旨意启示给人，却无法启示给没有信心的人，因为只有用信心的眼睛，才能看见“未见的事”。
Ｂ·对家人
“动了敬畏的心，预备了一只方舟，使他全家得救”。造一只船，虽然似乎是一件最普通的事，和圣事没有什么关联。但这却是顺从神的启示，因动了“敬畏的心”而作的事，就成为最属灵，最值得记念的圣事了。
虽然挪亚不是只他自己一家人而造这巨大的方舟，乃是为遵从神的吩咐而造的，但这方舟却成为特为拯救挪亚一家人而预备的。可见凡诚心遵从神旨意的人，他们为敬爱神所舍弃的，都会暗中为他们自己积存在天上，成为他们在永世中无穷的享用和荣耀。
Ｃ·对当时的世代
“因此就定了那世代的罪……”，挪亚并非故意造一只方舟以定当时代之人的罪；他乃是因信神和敬畏神，要遵从神的旨意，建造方舟，而自然显出当时代的人的不信、不敬虔、不顺从的罪来。主耶稣降世，也不是要定世人的罪，但那些不信祂的人罪却“已经定了”，因为他们的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗，就自取灭亡（约3：17－19）。
神要求我们作一个能使我们周围的不信者被定罪的基督徒，却不是存着“定罪”的心来生活在他们之间，乃是因为我们发光的见证，而自然显出他们的黑暗来；反之，如果我们不是一个能使这世代被定罪的信徒，甚至反而被这个世代定罪，就必定是失败的基督徒了。
Ｄ·对自己
“自己也承受了那从信而来的义”，这句话证明古时有信心的挪亚所得的“义”，和使徒所承受、所传讲、而也要别人承受的“义”，都一样是“从信而来的义”（罗4：13;腓3：9）。
５·亚伯拉罕的信（11：8－10）
亚伯拉罕是以色列的祖宗，又是信心的父，是希伯来信徒所最敬重的。所以本章中论及亚伯拉罕的信心，用了许多节，除了这几节论亚伯拉罕蒙召的信心之外，下文直到19节，都是讲论亚伯拉罕的信心。在此论亚伯拉罕蒙召的信分两点：
8 Ａ·遵命的信
“亚伯拉罕因着信，蒙召的时候，就遵命出去”。亚伯拉罕的信心，是有稳固基础的。信心若没有可靠的根据，他的行动就必定是盲从、冲动、冒险而迷信的；但亚伯拉罕那种撇弃家乡，“遵命出去”的信心，乃是有可靠的根据，这根据就是神的呼召和神信实的应许。
按徒7：2记载告，这里所说亚伯拉罕蒙召的经验，乃是神向他重申以前的呼召，使他完全答应神的呼召而已。按创世记11章末段的记载，亚伯拉罕对神的呼召，最初虽是立刻遵命出去，但到了半路，曾有过一段时间的犹豫、抌延而住在哈兰；但神所要的遵命，乃是完全的遵命，不是一半的遵命，因此第二次的呼召又临到他。但这里只说他“蒙召的时候，就遵命出去”，未提他半路停在哈兰的软弱；因他再次得着神的呼召时，就立刻离开哈兰，进入神的应许地──迦南，使他停滞在哈兰的失败，被神丢在背后，不再记念。基督徒们应当注意，如果我们在遵行神旨意的半途，停滞在自己的软弱中，可能使我们连最初的“遵从”也归于落空；但如果我们从软弱中立即起来，重新完全遵从神的旨意，就不必一直为已往的软弱良心不安，因为神已经不再记念了！
在旅途中走了一半而停下来的人，和那些还未开始行走的人一样，是没有达到目的地的人；照样，那些在旅途中受了意外枕延而迟到的人，和那些未受枕延而较早到达的人，同样是到达了目的地的人。
“往将来要得为业的地方去”，这句话补充说明了上句“遵命”的意思是什么，就是必须实际上举起脚步向前行。“遵命”不是一种“愿望”，承诺、相信、或决定而已，遵命乃是一种实行的行动。神所要求亚伯拉罕的遵命，不是只相信神的应许，并且要实际离开罪恶和罪恶同伴，进入神的应许地去。所以亚伯拉罕的信，乃是遵命的信。
“出去的时候，还不知往那里去”。显然亚伯拉罕当时，虽然还不清楚他所要到的迦南地是怎样的地方，或怎样去法，但他已确实知道，背向他的“本地、本族、父家”，而面向神的应许地，朝着这种方向前进，总是对的。若已朝着神的应许地这个方向走，则虽然“还不知往那里去”，也可以放心地前进，把自己信托在信实的神手中。
9－10 Ｂ·等候的信
“他因着信，就在所应许之地作客，好像在异地居住帐棚”。当亚伯拉罕到了神的应许地迦南的时候，并未得着迦南地为业，所以他就因着信，在这已经是他自己的地上“作客”，好像“在异地居住”一样。他这样在应许地作客，表明他相信神的应许是实在的。虽然他现在只不过在这地上作客而已，但他还是宁愿在这“异地”作客，而不愿住在故乡──加勒底的吾珥；因他信这块地神已给他，他要住在这块地上“作客”，等候神的应许实现。
“与那同蒙一个应许的以撒，雅各一样”。
按创26：2－4;28：13－15，神曾将祂应许给亚伯拉罕的福，再赐给以撒和雅各。事实上神应许给亚伯拉罕的福气，既关系他的后裔和地业，则以撒雅各正是亚伯拉罕的子孙，当神给亚伯拉罕的福气，也就是给他们的福气了；但神却另外再将应许给亚伯拉罕的福气，赐给以撒雅各，使以撒和雅各对神的应许，不但有更亲切的个人经历，且成为与他们父亲同列为“同蒙一个应许”的人。
“因为他等候那座有根基的城，就是神所经营所建造的”。这座城既然是神所建迼所经营的，当然不是普通的城；按下文可知在此所说的“有根基的城”，就是指天上的家乡（11：15,16）。
这节圣经说明亚伯拉罕等候的信心，含有双重的盼望，不只是等候神将迦南地赐给他后裔的应许实际上应验，更是等候要居住在那天上更美的家乡，而在异地“作客”。所以照本章的记载，迦南在这里预表天家，是很清楚的（参3章－4章批注）。
６·撒拉的信（11：11－12）
11－12 在讲论亚伯拉罕的信心的时候，上文特别插入以撒、雅各，在这里又插入撒拉的信，似乎要显明这位信心之父的亚伯拉罕，不特本身专诚信靠神，他的家庭也都是虔敬信靠神的。
这里只称赞撒拉的信心，却未提到她的不信。按创18：10－12撒拉听到神对亚伯拉罕说，她将要生一个儿子的时候，曾心里暗笑说：“我既已衰败……岂能有这喜事呢？”但她以后的信，使她的不信被神忘记了，不再提起了，而只记下她信心的功效。在此论撒拉信心之功效有二方面：
Ａ·她以神和神的应许为可信的。
Ｂ·她因信虽然过了生育岁数，还能怀孕，生出无数的子孙来。
注意：撒拉先以神和祂的应许为可信，然后在自己的经历上看见神的奇妙作为。神的作为总是跟在我们信心的后面，信神有多少，才能看见神的作为有多少。
７·信心的盼望（11：13－16）
“这些人”指上文有信心的人，特别是亚伯拉罕一家人，他们因信在世上所过的生活，虽然不同，但他们信心的性质，却有许多相同的地方。
13 Ａ·他们都是存着信心死的
他们不但活的时候是因信活着，死的时候也是存着信心而死。换言之，他们的信心，从起初一直到死都没有摇动。他们不但开始走得好，直到走完一生的路程时，仍走得好。
Ｂ·他们都没有得着所应许的
“并没有得着所应许的”，这句话的意思就是：并没有实际看见神的应许成就。不论是亚伯拉罕，以撒或雅各，他们死的时候，都没有看见他们的子孙像天上的星那样众多，也没有看见他们的子孙得迦南的地业，更没有看见那能使万族得福的“后裔”──主耶稣的降生；虽然他们没有得着所应许的，却都存着信心而死。所以这句话解释了上句“都是存着信心死的”意义，就是他们直到死的时候，仍未见神的应许实现，却至死相信，并不怀疑神的信实。
信心是不凭眼见的，但对他们而论，这句话有更深的意义和价值。因为他们不只是当时，或在短时期中没有得着所应许的，一直到死时，仍没有得着所应许的。在人看来，很容易以为他们所信的落空了，但他们却一直到死，仍然坚信神的应许可靠。
Ｃ·他们都从远处望见了
“却从远处望见，且欢喜迎接”，这里“望见”是过去式，就是“望见了”的意思。
这里说出他们所以能这样存着信心死的缘故，因为他们虽然肉眼没有看见神所应许的，但他们信心的眼睛，却从远处望见了。信心，使人对那些似乎很遥远、很渺茫的属灵事物，变成很接近、很实在的，就如已经得着了一样。
“并且欢喜迎接”，指欢喜迎接他们信心的眼睛所望见的。这句话增强他们因信“从远处望见”的真实性，因为他们不但因信已经望见，且已为所望见的欢喜了。可见他们“望见”得很真实，就如肉眼所望见的那么真实。
Ｄ·他们都承认自己是在世作客的
“又承认自己在世上的客旅，是寄居的”。这意思就是他并不依恋这世上的福乐，乃是专心盼望天上的福气。虽然他们盼望他们的子孙像天上的星，海边的沙那样无数，但也是为着盼望天上的福气而盼望的──盼望那能使万族得着天上福乐的救主而盼望的。按主耶稣在世时，曾对犹太人说：“你们的祖宗亚伯拉罕，欢欢喜喜的仰望我的日子，既看见了，就快乐”（参约8：56）。这样看来，亚伯拉罕之寄居迦南，在异地作客，其信心所望见，确系极遥远，绝不是只见那属物质界的地业或子孙的增加而已，更是望见那应许中之弥赛亚，将在他的后裔中降生。
作“客旅”和“寄居”的，表示他们是存着一种不愿意被今世事物累住他们的态度，来生活在世上。他们好像一个客旅，尽量放下各种担子，惟求简单轻便，快快行完今世的路程，盼望早日回到天家。
14－16 Ｅ·他们都羡慕一个更美的家乡
“说这样话的人，是表明自己要找一个家乡。他们若想念所离开的家乡，还有可以回去的机会。他们却羡慕一个更美的家乡，就是在天上的”。在此告诉我们，他们的信心如何使他们轻看和不满这属地的家乡，继而：
1. 另要找一个家乡。
2. 离开原来的家乡。
3. 羡慕一个更美的家乡。
这种信心的脚步，给我们美好的榜样，使我们看见今天要跟从主的人，必须：
1. 不以今世罪中之乐为满足，知道今世的空虚而寻求灵界的满足。
2. 不但觉悟今世的短暂，还要实际“离开”各种属世的诱惑和罪恶，不去思念情欲的事。
3. 要常思念天上的事，盼望天上的家乡。
“所以神被称为他们的神，并不以为耻；因为祂已经给他们预备了一座城”。神虽是一切人的神，更是“他们的神”，这表示他们与神之间有更实际、更亲密的关系，不只是口头上称神为神，也实际上顺服神的旨意，尊神为大。对于没有信心的人，神被称为他们的神，不能“不以为耻”，因为他们都亏缺了神的荣耀，羞辱了神的圣名；但神被称为这些有信心之人的神，是“不以为耻”的，因他们的信心，与神子民应有的信心相称。
这两句话也告诉我们，这些有信心的人所得的赏赐。这赏赐包括两方面，一方面关乎荣耀──“神被称为他们的神，并不以为耻”；反面说出神以他们为荣耀，至高至圣的神，乐意以他们为儿女，这就是他们的荣耀。另一方面关乎福乐──“因为祂已经给他们预备了一座城”，这是一种实际享受的赏赐。他们离开了属地的寻求，神却为他们预备了天上更美的家乡。所有信靠神的人，每逢我们为神的缘故而丢弃更多属地的追求时，也必得着神所预备给我们的更多属灵祝福。
８·信心的试验（11：17－19）
关于亚伯拉罕的信心，上文已经引证过，现在又再次引证，但这里所引证的和上文所引证的，乃是不同的信心经历。上文8－10节所引证是亚伯拉罕因信等候神所应许给他的以撒，在此则系引证亚伯拉罕因信而顺服神的要求，将以撒献上为祭。这献上以撒的经历，可算为亚伯拉罕信心的最高表现。本章虽然记载了许多古时的信心伟人，但都是只提出各人最特出的地方，以为其信心之代表。惟有信心之父亚伯拉罕，本章却两次引证了他生平中两件重要的信心事迹，以作为本章第2节所说：“古人在这信上得了美好的证据”之例解。这也给我们看见，圣经认为亚伯拉罕在信心方面，是有更多特别的地方，可作为我们信心的榜样。他的信心事迹，最能帮助我们明了信心的意义，又最能证明神的信实可靠。在此记亚伯拉罕献以撒之信心有几个特点：
17 Ａ·是经过最高试验的信心
“亚伯拉罕因着信，被试验的时候……”，神要求亚伯拉罕将以撒献上，这件事圣经特别记明是要“试验”亚伯拉罕的（参创22：1;来11：17）。这不是说在这件事以前，神未曾试验亚伯拉罕，事实上在这件事以前，亚伯拉罕已经过好些信心的试验。例如撇下父家本族到迦南（创12：1－3），到了迦南之后，又遇饥荒（创12：10），罗得争取平原（创13：11），战胜四王（创14：13－16），长久等候以撒出生（创21：1－2）等。但这次试验，却是一切试验中最高的信心试验；神不会一开头就给亚伯拉罕这样利害的试验，乃是按照他信心的程度，逐步试验他，使他的信心既能忍受得住，就越来越刚强起来。按神的无所不知而论，并不须要先试验了人之后，才知道人的信心如何；所以神的试验，显然完全是为了人本身的益处，使人的信心既经过试炼之后，就更加长进，又能在受试炼之后，更加认识神的信实，并得着更多的赏赐。
亚伯拉罕既顺从神的要求，献上他的以撒，显见他的信心乃是经过最高试验的信心，是比那经过火的试炼仍能朽坏的金子更宝贵的信心。
Ｂ·他因信心所献上的儿子，乃是因信神之应许而得着的以撒
“亚伯拉罕因着信，……就把以撒献上；这便是欢喜领受应许的……”。
在亚伯拉罕献以撒的事上，最使他感到困惑不解的，就是这以撒既是神所应许的儿子，又是经过他自己在信心中长久等候才得着的，现在何以神又要收回去？经过这么辛苦等候才得着的儿子，要他再交出来给神，这实在比在他未得着的时候，叫他放弃要得着的意念，更困难得多。但亚伯拉罕却毫不犹豫地照神的指示，把儿子带到山上献给神。创22：3说：“亚伯拉罕清早起来，备上驴，带着两个仆人和他儿子以撒，也劈好了燔祭的柴，就起身往神所指示他的地方去了”。创22：9,10又说：“他们到了神所指示的地方，亚伯拉罕在那里筑坛，把柴摆好，捆绑他的儿子以撒，放在坛的柴上。亚伯拉罕就伸手拿刀，要杀他的儿子”。这些记载说明了亚伯拉罕遵命献上以撒，绝不是装模作样的，乃是实实在在地，很迅速而认真地，要实行将他的儿子献上给神。这证明亚伯拉罕对神的信心，乃是在任何最容易使他对神的美意发生疑惑的事，或任何会使他对神的要求感到犹豫作难的事上，都不致犹豫或疑惑的。
17下－18 Ｃ·他因信所献的以撒乃是他所“独生”唯一的“后裔”
“……将自己独生的儿子献上。论到这儿子曾有话说，从以撒生的才要称为你的后裔……”。
亚伯拉罕虽然曾生了以实玛利，但以实玛利是从他的婢女夏甲生的，是“从情欲生的”（约1：13），是神所认为不合法的。神明明告诉他，惟有那从应许生的以撒，才得称为他的后裔，现在神所要他献上的，就是他这个“独生”而唯一的后裔。显然神是要摸着他最痛的地方，使他学习最高的顺服和奉献。但另一方面，神这样指定要亚伯拉罕献上他的独生爱子，更是能使亚伯拉罕深深领会到，神将祂的独生爱子借着他的后裔赐给世人的爱，是何等长阔高深！亚伯拉罕既因信而“从远处望见”神的儿子将被赐下（约8：56），神就在这里要求他把他最爱的独生子给神，证明他爱神的心是毫无保留。亲爱的信徒们，如果神现今要求我们把最爱的交给祂，我们不应当埋怨神太苛刻了，因为在神未要求我们之前，已经先把祂自己的独生子赐给我们了。
19 Ｄ·他的信心乃是信神能叫人从死里复活的信心
“他以为神还能叫人从死里复活……”这句话指出，亚伯拉罕所以能这样毫不犹疑地将以撒献上的原因，就是因为他对神所有的信心，乃是一种信神能叫死人复活的信心。在创世记中并未说出他所以这么勇敢遵照神的吩咐，将自己独生子献上的理由，但在罗马书4：17和本章，就清楚地使我们看见，亚伯拉罕这种奉献，乃是有一种很宝贵的信心支持着他。否则即使亚伯拉罕不只有一个儿子，但要他将任何一个儿子献上为祭的时候，他也不能不作难的。为什么亚伯拉罕能够这么毫不作难地把以撒带去献祭？因为他心里很确实的相信，纵使他把以撒杀了献上，神仍能叫他从死里复活，因为神是“叫死人复活，使无变有”的神。
也许我们会猜想，当亚伯拉罕带着他的以撒往摩利亚山，要献给神的时候，他的心情是何等沉重，他的心可能像刀刺一般伤痛……。其实，这完全是我们自己的猜想而已，圣经始终未表示亚伯拉罕带着以撒去献给神的时候，是心里很难过的样子而去；反之，圣经记载倒使我们看见，亚伯拉罕带以撒去献祭的时候，完全没有什么难过，就像照着神的吩咐，去办理一件普通事情一样，绝不像有什么大不幸的事临到他的样子。因为在他的心中有绝对的把握，“以为神还能叫人从死里复活”。
但是什么事会使亚伯拉罕这样地相信神？或说亚伯拉罕的信心，怎么会进深到这个地步？无疑的，他的妻子撒拉，在年老已经过了生育的时期，仍为他生了以撒，这件事对于他在献以撒时，相信神能叫他的儿子从死里复活的信心，是有很重大影响的（11,12）。神既能从一个彷佛已死的人为他生出子孙来，这样，神岂不能使死人复活么？可见亚伯拉罕的信心，是不断长进的，他从已往的信心经历中，认识了神的可信，就使他对神所要求他现在去行的事，完全信赖神的全能和信实了。他从他那位“彷佛已死的人”身上得着神所应许的儿子的经历中，使他领悟到：神既能使“彷佛已死”的人生出儿子来，当然也能叫他的儿子，即使确实死了，仍可以复活！他这样从他的信心经历中，不断去体会、思想、认识神的作为和信实，就使他将自己独生的以撒献给神的时候，能够毫不踌躇、甘心乐意。
Ｅ·他的信心是得着了赏赐的信
“……他彷佛从死中得回他的儿子来”。虽然他的儿子并没有死，却是彷佛已经死了；虽然他到底没有杀他的儿子，却算已经杀了一样。他彷佛从死中得回他的儿子，这就是他的赏赐之一。就他所有的这个儿子而论，他并没有因为献以撒，而另外多得着一个儿子，神并未加增他所已有的，他却像是增加了一个儿子一样。在这以前，以撒只是神应许中所赐给他的，但这次试验以后，以撒却成为神所赏赐给他的儿子了。他所得的赏赐，并不在乎神使他已有的再增加多少，乃在乎他对神的心意被证明是忠诚纯一的。当他自己知道在神试验他的时候，他并未对神不忠，或信心动摇，并已得着神的喜悦时，他内心的快慰是无法形容的，这就是他最有价值的赏赐了。对于一位真诚爱神的人，他所要求的赏赐并不在乎加增财富或其它，乃在乎获得机会，在神面前表明他的心意而已。
９·信心的祝福（11：20－21）
Ａ·以撒（11：20）
20 按创世记27章的记载，以撒为儿子祝福时，曾因贪食以扫的野味，偏爱以扫，而准备为以扫祝福，忘记神在以扫雅各出生时所告诉利百加的话：“……将来大的要服事小的”；结果却又被雅各欺骗，而先为雅各祝福了。这件事在我们看来，似乎不算是以撒生平中最值得记念的事，因为这是他的失败，不是他的得胜。按以撒生平的记载中，曾有好几次，因非利士人等争井而退让忍耐，至终得着神为他预备的水井（创26：12－22），依我们看，这样的事是更值得在这里记录的。但圣经在这里，却不记他这些事，而特别记载他为雅各以扫祝福的事；因为他虽然在这件事上，有他的软弱，但他的信心却也在这件事上，表现得十分清楚。当他为雅各祝福以后，以扫回来，也到他面前求祝福，他就“大大的战兢”；以扫知道自己的弟弟骗了福气以后，就痛哭哀求他父亲，再为他祝福，那时，以撒虽然是偏爱以扫的，他却回答以扫说：“我已立他为你的主……现在我还能作什么呢？”结果他只能为以扫祝福一些比较次等的属地之福。这显明以撒深信他所祝福的话，实在都是神借着他祝福人而已，神要照祂的旨意成就，不是人可以随自己的喜好而改变的。他这样凭着信心为儿子祝福，等于相信神应许他的后裔必得福的话是实在的；所以这件事在神眼中看来是更有价值的。现今神也是看我们因信在基督里的地位而称我们为义，不是看我们本身的行为。
Ｂ·雅各（11：21）
21 雅各临死为约瑟的两个儿子祝福，也类似以撒为他祝福的信心。按创世记48章，雅各立两个孙子玛拿西、以法莲为他自己的儿子，与约瑟的兄弟们同分产业，又照圣灵的感动立以法莲在玛拿西之上，他这样按立，等于把双倍的产业赐给约瑟支派。这样做都是证明他相信神把迦南地业赐给他后裔，所以他才这样凭信预先把产业赐给子孙。雅各一生虽有好些诡诈待人的地方，但神并非等他自己的行为完全了，才悦纳他，乃是因他的信心悦纳他。
“扶着杖头敬拜神”，按创47：31，雅各临死时要求约瑟不要把他葬在埃及，要把他的尸体带回迦南，与亚伯拉罕同葬，约瑟答应了他的要求，雅各便“扶着杖头敬拜神”。雅各既然在病重难起之中，仍勉强扶杖敬拜神，要在临终的时候，尽他所能地给神比较恭敬的敬拜；这表明他深信神的应许必然成就，他的子孙必得迦南为业，现在他虽然要死了，也不愿葬在外邦，要葬在神所赐的迦南地，以表示他信神应许之忠诚。他这种因信而有的心，愿因约瑟答应把他葬在迦南而知道必能实现，他便从他内心的深处，发出无限的感恩，愿尽他最后一点气力，向神献上他至诚的敬拜──“扶着杖头敬拜神”。
１０·信心的遗命（11：22）
22 约瑟也和他的列祖有一样的信心，相信以色列族必重返迦南；所以在临终时留下遗命，要求在以色列人将来出埃及时，把他的骸骨带了出来（出13：19）。所以他这样留下遗命，不但表现他和以撒雅各等有同样的信心，并且证明他的信心是十分正确的，因为神的应许是十分真确，能照着祂所信的兑现的。
注意，论到以撒、雅各、约瑟这几个人的信心时，圣经都是特别记载他们“临终”的信心，而不是他们“开始”的信心。盖棺论定，临终的信心如何，才是这个人在信心道路上最后的定论。有许多信徒，在信主的初期十分爱主，但慢慢地爱心完全失落，爱世界的心反而加增！所以，如果我们现在比别人更爱主，无可夸口，还要看我们是否一直到底都能爱主，才算成功。
雅各书1：4说：“但忍耐也当成功，使你们成全完备，毫无缺欠。”
１１·信心的勇敢（11：23）
23 摩西生下来时，正是以色列人受法老严重逼害的时候，那时埃及王已经下令将一切以色列人生下来的男孩丢在河里（出1：22）；但他父母却因着信把他收藏了三个月，使摩西逃脱这灭命的灾祸。其情形与基督降生时受希律王逼害颇相似。这告诉我们，“世界的王”对于神所打发来的使者或神自己的爱子，始终都是同样要设法加害的。虽然这样，神却有方法保护祂的仆人，在各种患难逼害的环境中，作完全神所要他们作的工作。在此我们先注意摩西父母的信心，有几个特点：
Ａ·是同心负轭的信心
虽然出2：2,3中，未提到摩西的父亲；但这里却给我们看见，把摩西收藏这件事，乃是他们夫妻两人同心决定的事情。在出埃及记未提及摩西的父亲，可能因为把摩西放在河边时，他父亲没有一同出去的缘故。他们这样同心地把摩西收藏起来，表示他们都有同样的信心，愿意同负一轭，同为这次收藏的事负责。在一个家庭中，夫妇能够在患难时同心信赖神，是十分可贵的。可惜现今许多基督徒夫妇在患难中不同心，以致中了魔鬼的诡计，失败跌倒。但摩西父母的见证告诉我们，夫妇同心信赖神，必能得着神所赐出人意外的帮助。
Ｂ·是有盼望的信心
“他的父母见他是个俊美的孩子”，在此“俊美”非仅指摩西生下来时，在外貌上之俊美，更是形容他的父母在他们慈爱的目光中，看见他们自己俊美的孩子，而在他身上存着美好的盼望。他们从信心中看见这孩子将来可成为神美好的器皿，而把他收藏起来。
Ｃ·是顺从神引导的信心
“就因着信把他收藏了三个月”，注意，“收藏了三个月”这句话，在出埃及记和使徒行传中都同样有记载。何以摩西的父母，刚刚好把他收藏了三个月，不多不少，而正在三个月的时候，他们把摩西放到河边，便恰好会遇着法老的女儿在河边洗澡，而将摩西救起？我们有理由相信，摩西的父母不但有信心相信神会保护他们的孩子，将来可以给神使用；并且他们的信心是顺从神引导的信心。他们不是凭自己的意思收藏，乃是照着神的意思，收藏到了神的时候，便不再收藏，而放在河边。出2：4记载说：“孩子的姐姐远远站着，要知道他究竟怎么样”。看来，似乎他们未把摩西放在河边之前，已经有神的启示，所以米利暗才会等在那里，看究竟怎样。
注意，他们信心的顺从和忍耐，对神的旨意和整个以色列人的命运，都有很大的关系。如果他们没有那样恰到好处地顺从神的话，可能摩西也会像别的男孩子一样被牺牲了，则带领以色列人出埃及的将不会是摩西，神必须兴起另外的人！但他们借着信心顺从神的引导与神合作的结果，不但没有延误了神的计划，反而成就了神奇妙的旨意，这实在是今日信徒所当效法的。
Ｄ·是勇敢的信心
“并不怕王命”，他们是完全没有势力卑微的人，却敢反抗法老王的命令，这是信心的勇敢。并且他们的信心之中，含有很大的爱心，甘愿为他们的孩子冒生命的危险。爱里没有惧怕，这种爱使他们的信心成为不怕死的信心，借着这种信心，他们救护了一位神所重用的仆人──摩西──之性命。
１２·信心的拣选（11：24－31）
Ａ·摩西（11：24－28）
这几节再引摩西的例子，说明“信心”在摩西身上所发生的功效如何。
24 1. 使他拒绝世界的尊荣
据考古学家研究──他们认为收养摩西的法老女儿，是埃及王 Thotmes I的女儿，她是 Thotmes II的同父异母姊妹，后来代替Thotmes III摄政廿年，是埃及最有力的统治者，并且是历史上第一个伟大的女王。所以摩西作法老女儿之子的地位是很崇高的，拒绝这样大尊荣的试探是不容易的，这情形与主耶稣拒绝魔鬼之试探的情形有点相似。他不是“不能”称为法老女儿之子，乃是“不肯”称为法老女儿之子，这“不肯”的力量，是他的信心所发生的功效，是他信心最光荣的胜利。约一5：4说：“使我们胜了世界的，就是我们的信心”。基督徒没有力量拒绝这世界试探的原因，多是因为未确实相信神所应许之福气的美好。
注意，神没有让摩西承继法老女儿的王位，而使以色列人的痛苦得以解除。神没有用这种方法，神乃是让摩西自己先拒绝埃及的权势，离开在埃及所有的尊荣，彻底地变成卑微的人，然后带领以色列人从埃及出来。
25 2. 使他甘愿为神受苦
摩西的信，不但使他拒绝了从世界而来的荣耀，而且使他甘愿为主受苦。这两件事常常也是相连的，如果你拒绝了这世界的福乐，就不只享不到福乐，还会因此受苦；虽然这样，有信心的摩西仍然要拣选神，不拣选埃及。（“宁可”英文圣经作“宁选”。）
注意，摩西不是在神的百姓正受埃及人的欢迎时，约瑟还作宰相时，拣选作神的百姓。乃是在同胞正受苦最深时，拣选作神的百姓。
这节圣经中，我们可以看见，这世界虽然也给人快乐，却是罪中之乐，是必要受神审判的，是十分暂短而至终招来更大痛苦的。反之，虽然作“神的百姓”而受苦害，但至终却引我们进入神所赐永远的平安与福乐中。
26 3. 使他看为基督受苦的宝贵
摩西的信心，也使他对这世界的福乐有特别的看法，甚至他看为基督所受的凌辱，比埃及的财物更宝贵！这是世人所无法了解的。这里我们看见摩西的属灵眼光与使徒的属灵眼光相同。当使徒们为主的名被人捉拿鞭打之后，圣经说：“他们离开公会，心里欢喜；因被算是配为这名受辱”（徒5：41）。使徒保罗在写信给腓立比的信徒时也说：“不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝”（腓3：8）。基督徒可以用这一点来衡量自己，如果将今世的尊荣富贵，与为基督受苦受辱摆在一起，由我们拣选的话，我们是否会拣选为主受苦而轻看今世虚荣？这将能很有效地测验我们的信心，对属天的事是否信得很确实。
“因他想望所要得的赏赐”，这句话指出他所以能看为基督所受的凌辱，比埃及的财物更宝贵的原因，是因为他想望所要得的赏赐。虽然我们有时会以为，存一种要得赏赐的心来爱主，不是最好的爱心；但这并不是说我们对主所应许的赏赐不可存一种“想望”的态度；因为圣经在这里，明明是用一种称许的语气来记述摩西这种“想望”。事实上，不重视神的赏赐，乃是对神一种很大的不恭敬。我们一方面不应存着只为了要得赏赐的心来爱主；另一方面，对主所应许要给我们的赏赐，却应存着十分爱慕和珍视的心。
注意：“为基督受凌辱”这句话，说明了虽然在摩西逃至米甸时，至基督降生还有将近二千年的时间，但摩西那样受凌辱，乃是为那二千年后降生的基督而受的。显见旧约有信心的人所信的，与我们现今所信的一样──都是信基督；不过他们是因信从远处仰望那未来之基督，而我们则是因信仰望那已经降世而升天的基督而已。
27 4. 使他离开埃及不怕王怒
本节所记的，是关乎摩西杀死埃及人之后，逃到米甸去的事（出2：15），但这里却说他是因信离开埃及；按出埃及所记载，说他是因惧怕法老而逃亡，这里却说他是“不怕王怒”而离开埃及的，这是为什么呢？这大概是因为出埃及记所记的，只注重记述他杀埃及人的经过，但本书所记的，是按摩西向神的整个信心情形而论。虽然单就摩西杀埃及人那一件事而论，摩西曾有他属肉体的软弱，但按摩西对神的应许与埃及人之财物比较而论，摩西仍算为“因信”和“不伯王怒”而离开埃及的，因他勇敢地拣选了“和神的百姓同受苦害”这一边，而丢弃了去埃及“享受罪中之乐”的那一边。
“因为他恒心忍耐”，是指摩西住米甸的事。这句话也解明上句“不怕王怒”的意思，不是指他杀埃及人那一时的勇敢，乃是指他住米甸的几十年生活，因米甸离埃及不远，法老若要认真追捕摩西，并不困难；所以摩西几十年来在米甸的日子，也是生活在法老的威胁下的。
“恒心忍耐”这句话，也说出摩西逃到米甸寄居，并非毫无目的地隐居度日，他乃是存忍耐有恒的信心，等候神拯救他的同胞；否则，圣经不会称他在米甸的生活为“恒久忍耐”，而只算是消闲度日罢了。
“如同看见那不能看见的主”，这句话暗示摩西在米甸寄居的灵性生活，是与神十分亲密的。
28 5. 使他领导以色列出埃及
第一次守逾越节的经过，是以色列人历史中最大的一件事。神藉摩西所降的十灾，杀长子是最利害亦是最后的一样灾祸，以色列人因照摩西的吩咐，守逾越节，杀羊羔，行洒血礼等，得免长子被杀，使埃及全国的人都震惊，法老便不敢再留难以色列人，任他们离开埃及了。但注意，若以色列人不守逾越节，则不独长子也同样被杀，而且因为与埃及人显不出分别来，埃及人便不会认为是以色列人的神对他们降罚，就不会让他们离开埃及；所以这杀长子与守逾越节是相连的。一方面是神对埃及人刑罚，一方面是以色列人对神有信心，而接受神的拯救。但在这件事上，最重要的是摩西本人的信心，若他自己不深信，神会藉这逾越节的方法拯救以色列人，就无法使全以色列人守逾越节，其结果是不堪设想的。所以圣经在这里提及守逾越节时，把它当作是摩西个人的信心所成功的一件大事。
Ｂ·以色列人（11：29－30）
29～30 从以色列人出埃及至进迦南的经过中，过红海和围绕耶利哥，算是他们最值得记录的事了。过红海，是出埃及的大事，绕耶利哥，则是进迦南的大事。这两件大事，有它相同的性质，就是，都是对付敌人的一种胜利。过红海是在被敌人追击、危急、绝望之中，因神的拯救变为大胜利；围耶利哥是向敌人进攻，开始支取神的应许、进占迦南的第一个大胜利。这两次大胜利，都是用信心得着的。虽然在这两次大胜利之中，以色列人还有无数次的失败，但这里不提那些事，只以这两件大事来劝勉信徒，神在最失败的信徒身上，也能因他们的信找到可称许的地方。正如罗得虽是一个完全失败的信徒，但彼后2：7－9记载他的事时，仍带著称许的语气。
Ｃ·喇合（11：31）
31 喇合接待使者的事，引自书2：1－24;6：15－25，在新约中太1：5;雅2：25均曾提及。这里的记载解释了喇合接待使者的行动，是出于信心，及不愿与“不顺从”神的人一同灭亡的缘故。雅各书说喇合接待使者，是因行为称义，乃是注重她信心所表现之行为方面，因为真信心是必然会有行为的（详见《新约书信读经讲义》雅各书2：25批注）。
１３·信心的各种功效（11：32－38）
32 “何必再说呢？”即不再“一一细说”如上之意，并非果真不再往下说。所以下文起，著者便很简略地提起众士师及众先知之信心事迹，然后结束本章论题，并引致下章之劝勉。著者这种语气，显见在他的观念中，以为历代以来的信心英雄，所留下的无数搒样，已十分充足地证明神的恩典和信实，是我们所无法“一一细说”的。这种观念，证明著者亦必属于信心英雄之列，因为惟有有信心的人，才能在人人处处都看出神的大能和奇妙的作为；那些没有信心的人，却只知为眼前的困难而怨渎神。在此提及的士师计有：
Ａ·基甸（士6章－8章）
那时以色列人受米甸人欺压，基甸原是玛拿西支派中至微小至贫穷的（士6：15），但因着信，只带着三百人，击败米甸全军，使以色列人享受四十年的平安日子。
Ｂ·巴拉（士4章－5章）
巴拉作士师，是在以色列人受耶宾王辖制的时候，那时底波拉是以色列的女先知，她照神的旨意吩咐巴拉领军攻击耶宾王。虽然巴拉曾要求底波拉同行才肯出战，似乎是他胆怯的表示，但同时也是他信心的表现。他要一位代表神说话的先知，能将神的启示告诉他的先知和他同去，就是表明他相信神过于相信自己的勇力，他并不看重在人面前能否维持一个勇敢的荣誉，他所看重的，乃是在战争中能否得着神的指导和同在。
Ｃ·参孙（士13章－16章）
参孙的事迹，是士师记中记载得最详细的一位士师。他被列为信心英雄之一，完全是因为他勇敢对付非利士人的方面，而不是在他的生活方面。参孙在生活方面是失败的，但因他的信心，他有可被神使用的地方，并且他被神所使用之处，比较他本身的软弱，对神的选民关系更重大。基督徒当然应当追求圣洁的生活，但若以为每一个人，要在各方面都完全了之后，才能被神使用，这种观念不正确，若是这样，自古至今，还没有一个人被神使用过；但事实上，许多被神使用过的人，仍有其本人特有之弱点。不过，毫无疑问的，如果一个人只有信心在工作上被神使用，却在人的生活上失败，其结果必使自己受亏损，正如参孙的悲剧所告诉我们的一样。
Ｄ·耶弗他（士11章－12章）
耶弗他的出身，可算得是众士师中最不好的了，他的母亲是一个妓女，自己则是一个匪首，堪当为罪人中之罪魁而无愧！但他却也因着信，而变成被神所重用以拯救以色列人的士师！耶弗他的例子，再一次告诉我们，神的恩惠如何因人的信心临到人的身上，使一个卑污不堪的罪人，变成神贵重的器皿。
Ｅ·大卫（撒上16章－17章）
大卫是以色列人最著名的一个王，在童年时期即曾因信杀死巨人歌利亚，向歌利亚骂阵说：“你来攻击我，是靠刀枪和铜戟，我来攻击你，是靠着万军之耶和华的名”，（撒上17：45）这是他信心的第一个大胜利。以后他又因信战胜群敌，被称为合神心意的人。
Ｆ·撒母耳（撒上1章－4章）
撒母耳是以色列士师时代末的一位士师，又是列王时代的第一位先知，他从童年到老年，终身尽忠事奉神，常将神的启示教训百姓，可算是以色列人的“国父”（参撒上12章）。
Ｇ·众先知
就是旧约时代中的众先知，他们所说的预言都有一个中心，就是论及耶稣基督。主复活后曾向以马忤斯路上的两个门徒讲解预言──“从摩西和众先知起，凡经上所指着自己的话，都给他们讲解明白了”（路24：27）。
33－38 这几节中所讲的信心英雄，都是关乎胜过苦难方面的信心，并且都没有明明提及他们的名字。这些人都是信心的无名英雄，他们因信而为神忍受了各种苦难，不肯苟且。他们所留给我们的见证，与上文的信心英雄们同样足为我们的勉励。
从这几节中提到的各种受苦情形而论，都是圣经中的信心英雄所经历过的；但这里没有指明任何人的名字，则这里的话当然也包括那些虽然不是圣经所记载，却也同样因信而忍受相似苦难的一切无名英雄在内。他们所遭遇的一切，也同样是神所记念和称许的。
“他们因着信制服了敌国”──如大卫（撒下8章－9章），亚撒（代下14章－16章），乌西雅即亚撒利雅（代下26：1－15），希西家（代下32：1－23）。
“行了公义”──如先知以利亚（王上17：1;18：1－46;21：1－29），约西亚王（王下22章－23章）。
“得了应许”──如亚伯拉罕得了以撒（创21章），迦勒得着所应许之地业（书14：6－14）。
“堵住了狮子的口”──如但以理在狮洞中平安无事（但6：22）；如大卫（撒上17：34－35）。
“灭了烈火的猛势”──如但以理的三友：沙得拉，米煞，亚伯尼歌（但3：16－27）。
“脱了刀剑的锋刃”──如大卫救了以色列人免受非利士人的刀剑（撒上17：1－55），他又屡次逃脱扫罗刀剑的追逼（撒上18：16－21;19：8－24及撒上23：15－29……）。
“软弱变为刚强”──如撒拉已衰败仍能生子（创21章），彼得、约翰原本胆小变为勇敢（徒4：13）。
“争战显出勇敢”──如基甸以三百人击败米甸全军（士7：15－23），参孙一人击非利士人一千（士15：15）。
“打退外邦的全军”──如约书亚战胜迦南诸国（书10：1－43）。
“有妇人得自己的死人复活”──如书念妇人之子复活（王下4：17－37），拿因寡妇儿子复活（路7：11－17）。
“又有人忍受严刑，不肯苟且得释放，为要得着更美的复活”──如耶利米忠心说预言，虽受严刑不改变其信息（耶37：16－21及耶38：7－13），使徒保罗屡次受苦仍尽忠如故（林后11：23－29）。
“又有人忍受戏弄、鞭打、捆锁、监禁、各等磨炼”──如众使徒等。徒4：1－4;5：26－28;40－42;8：1－4;9：1;启1：9;2：10……）。
“被石头打死”──如司提反（徒7：56－60）。
“被锯锯死”──经中无明显例子。
“受试探”──在此大概不是指一般罪恶的试探，乃是指他们受恶人之诡计陷害方面，如主耶稣在世时，亦曾屡次受敌人的诡计试探（太22：15－22……）。
“被刀杀”──如使徒雅各被希律所杀（徒12：1）。
“披着绵羊山羊的皮各处奔跑，受穷乏、患难、苦害，在旷野、山岭、山洞、地穴、飘流无定……”──如旧约之众先知，新约之众使徒，历代之众圣徒等，都有类似的经历。
“本是世界不配有的人”──这句话总括上文的一切人，他们虽然在神眼中看来是宝贵的，但这世界却不欢迎他们，他们在世上时并未享受什么荣耀，这世界没有他们的地位，他们是被视为“不配有”的人。正如使徒保罗在哥林多前书中所说的：“……直到如今，人还把我们看作世界上的污秽，万物中的渣滓……”（林前4：11－13）。
１４·信心所得之证据和应许（11：39－40）
39－40 “证据”原文与第2,4,5节的“证据”、“见证”同字。在此“得了美好的证据”，就是得了神为他们所作的美好见证，证明他们都是神所悦纳的人的意思。
“所应许的”，指神所应许他们的救赎主，因只有这救赎主才是旧约有信心的人所共同盼望的。所以这里的“应许”不是指普通的任何事物，乃是特指基督而言。
本章中这些信心英雄，他们为信神的应许，已经作了美好的见证，付了重大代价，表现出各种忍耐、勇敢，舍已的行事；但他们都是存着信心死去，并未得着所应许的──并未得着神所应许他们的救赎主。他们虽然已经因信盼望这位神所应许的救赎主，而得了神喜悦的明证，但他们直到死时，仍未得见神所应许的救赎主来到，他们一直保持他们的信心，直到进入永世的安息里。这样，这些信心英雄们，既能在终身未见神的应许实现的情形下，仍因坚持所信而表现了各种勇敢的行事；何况现今我们已经看见救赎主的来临、受死、复活、升天、坐在高天至大者右边，岂不更当用坚定的信心，等候祂的二次降临么？
“因为神给我们预备了更美的事……”，这“更美的事”应当与上句“所应许的事”是同一件事，因下句说：“叫他们若不与我们同得，就不能完全”。可见神为我们所预备的，和神所应许他们的，是相同的事，是“他们”和“我们”所能共同得着的。所以所谓“更美的事”也就是上文所说的：神所应许的救赎主。但为什么这里要用“更美”的字眼，而上句则只说“所应许的”？这“更美”并非表示我们所得的与旧约有信心的人所得的不同，乃是因为这位救赎主的降世，对他们而论，只是在应许中的，是未实现的，但就我们而论，却是已经应验的应许，所以这位救赎主，对我们可说是“更美”的。
但另一方面，基督完全的救恩所包括的，尚不止于祂的降生、受死、复活、升天，也包括祂的荣耀再来，我们身体复活，与祂永远同住。所以这“更美的事”对我们有了两方面的意思，一方面是向后看，是神已经应验的应许，是比在旧约尚未应验时更美的；另一方面也是向前看，等候这“更美的事”其余的部份应验，也就是比现在所已经应验的更美的──身体复活及主荣耀降临。
“叫他们若不与我们同得，就不能完全”，这句话使我们看见基督的救恩，不是只为某一个时代或某一部份的人，如果撇下了某些应该得救的人而未拯救，就不完全；神所赐这救赎的恩典，若所有应当有分于这恩典的人，还没有都得着，就不完满。（“完全”，原文字根teleio有完全、补满、应验等意。在路2：43译作“满了”，路3：32译作“成全”，约5：36译作“成就”，本书的7：28;12：23译作“成全”。
在此“我们”所包括的范围，不只是当时的希伯来信徒，乃是一切蒙恩的信徒。注意本章所列举的信心伟人，并非只限于亚伯拉罕的子孙，也包括亚伯拉罕以前的亚伯、以诺、挪亚等人，由此可见，一切有信心的人，都是在同样的应许下，同一的救法中蒙恩的。
问题讨论
默出第1节并予以解释。第2节之“证据”与第1节之“确据”有何不同？
亚当为什么未被列入本章？
亚伯献祭何以比该隐更美？神为他作了那两样见证？亚伯的信，向我们说什么话？
按本章所记以诺生平有那两个特点？
简述挪亚的信心对神、对家人、对当时世代及自己发生什么作用？
亚伯拉罕蒙召进迦南有几次？为什么在此圣经未提他的失败？
简述亚伯拉罕献以撒之信心的五大特点。
以撒误为雅各祝福不是以撒的软弱吗？怎么能被当作他生平的特点而记在本章？
雅各临终为约瑟二子祝福，并扶着杖头敬拜神，有何意义？
为什么圣经特别注意以撒、雅各、约瑟临终的信心？
摩西父母的信心有什么特点？
“信心”在摩西身上发生了什么功效？
本章提及那几位士师的名字？他们信心最大的特点是什么？
解释本章39－40节中之“证据”，“所应许的”，“更美的事”。―― 陈终道《新约书信读经讲义》
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