希伯来书第三章
圣子——比摩西更大
“摩西为仆人，在神的全家诚然尽忠，为要证明将来必传说的事；但基督为儿子，治理神的家”（来3：5－6上）。
神曾经借着摩西向祂古时的百姓说话。透过摩西所传的信息具权威性，一向无人置疑。以色列这个国家的建立，以及能维持几个世纪之久，全基于他们坚信，神曾经借着摩西向他们说话。因此他们尊崇摩西是理所当然的。这种尊崇的实例可见于早期的拉比们所宣称，智慧之门有五十个，而摩西持有一把钥匙，能开启其中的四十九个。当然这只是拉比的说法，但却显出了摩西所受到的尊崇。
本书信的作者小心地避免以任何方式损毁或稍减摩西的权威。他的论点是，那些听到圣子之言的，乃是听到了权柄比摩西更高者的言语，因它是神终极的信息。
本段论及这点，是以一个宣召作开始：
“因此，同蒙天召的圣洁弟兄阿，你们应当思想我们所认为使者，为大祭司的耶稣。”
这宣召中的“因此”，是指前面所写的那些话。圣子本是远超过天使，却成为比天使小一点，以使祂可以升到更高的权位，也开启了一条路，使其它的人可以跟随祂，因此作者要我们去“思想我们所认为使者，为大祭司的耶稣。”
“思想”是一个引人注目的字，含义深远。在本书信末了，我们将发现它又出现在另一个地方。这个字提醒人要谨慎而严肃地思想，就是专心考究主耶稣为“我们所认为使者为大祭司”的那一位；“使者”这个字顾名思义就是指神所分别、所差遣的一位；“大祭司”则是指神所指定作为神和人的中保之士。
在宣召之后，作者旋即进一步谈论到圣子如何远超过摩西。为了了解他这一方面的教导，我们必须对这立论的背景，以及摩西伟大的权威，有清楚的观念。在此要重新强调的，就是这立论的重点并不是要把未曾失败过的主耶稣，和曾经失败过的摩西相比较，他主要乃是说，祂比曾经有过伟大服事的那一位更伟大。的确，正如圣经所记载，摩西曾经在某些方面失败过。但是，这里并没有提到他的失败，只提到他的忠心。然而作者指出，即使摩西是尽忠的，圣子的话语仍然比他在尽忠之时所说的话更具权威性。
我说到背景，乃是指在这段简短的经文里，作者把注意力集中在摩西和耶稣身上，他的着眼点乃是在摩西和耶稣互有关连的地方。这概括性的着眼点，可以从经文中一共七次重复出现“家”字看出来。假如我们再往下读，将会发现“家”字共有三次是写在“神的”后面，一次是写在“衪的”后面。而这些所有词指的不是摩西，而是神。（比较原文和中文译法）。因此，他整个立论的背景是神的家，在其中摩西是仆人，而耶稣是儿子。作者指出这个家正在建造过程中，此字正确的意思是设立或装备，而这些当然是假定建造正在进行中。因此，此处的意思就是指一个正在建造，设立，装备中的家舍。
那么到底神的家是指甚么呢？回想在学校念书的时候，读到英国历史，我们都很熟悉所谓的金雀花皇室家族，都德皇室家族，斯图亚特皇室家族等等。虽然这都是指诸皇说的，但也包括了他们所统治的时期和范围。因此，“神的家”这个词是指神的王权，以及由这个王权所产生的制度或次序。作者重复提到神的家，他心中想到的就是神的管理和其结果。作者非常清楚神的治理，以及这个王权对那些信服的人所产生的结果。
这就是整个概括性的背景。在这家中摩西是服事的，耶稣则是以儿子的身分掌权。因此，作者整个异象是，神不断的治理，包括犹太教和基督教，它们彼此不是敌对的，而是神管理的两个阶段。我们的圣徒有分旧约和新约，我们以为摩西时代和基督徒时代是分开的。从某一个观点来看，这固然是事实，但若从神的国度、或神的家这更广大的真理来看，它就横跨并包括了这两个时代。
就整体来说，摩西是神伟大的仆人。在此我们又要再一次暂停，来讨论字汇的问题。新约圣经里面，有两个不同的字都被译成“仆人”。一个是“doulos”，另一个是“diakonos”；“doulos”纯粹就是奴隶的意思，而另一个字“diakonos”则是指为差事而服役的仆人。但本书信的作者并没有采用这两个字来形容摩西。这里所用的宇是“therapon”，是特别指那些因爱而自愿服事的人。用“doulos”应该也是可以的，因摩西从某一方面来说，的确是神的奴隶。用“diakonos”当然也可以，因他一直是在那里为神的使命而奔走。可是，作者却很慎重地选择了一个能把服事提升到更高层面的字，是前面那两个字都不能表达的。因此，所用的“therapon”（仆人）这个字也强调了摩西的伟大。
再者，此处清楚指明他是神所任命的，并且在神的全家诚然尽忠。作者宣称这种忠心是为要“证明将来必传说的事。”这最后的宣告承认了一件事，即摩西的服事本身不是一个结束，而是一个开始，为要引出有待将来才谈的事。
回顾摩西的历史，我们可以看见他是如何在神的家中服事。他照着神所指示的样式建造帐幕。在那帐幕里面，每一个细节都是象征性的，并且也都是刻意为象征而设的。每一样都是以后所要提到诸事的见证。神借着祂家中的仆人摩西，在各种仪式中说话，充满了威严华美。
此外，摩西在接受律法的事上，也是尽忠的仆人。他忠心地向百姓解释律法。摩西说：“这是耶和华你的神所说的话。”这句话是指十诫里的诫命，同时也指他对律法一切诠释之语。因此，摩西在一切事上都是杰出伟大的，本书信作者也承认他的伟大。
作者认识到这一点，所以他提到“基督为儿子治理神的家”时，将祂与摩西作了一个强烈的对比。摩西和耶稣都是神所指派的，两者都是忠心的；摩西是因爱的激励自愿为仆人，耶稣是忠心的仆人，但却是有权柄的儿子。
身为儿子，祂也是神家的建造者；这个角色不仅指圣子降临人类历史中所要作的事，也包括摩西一切的服事在内。过去的每一个过程，就是彰显摩西服事的伟大之事工，圣子本身才是真正的建造者。
耶稣不仅是建造者，也是治理者。在祂的建造和治理中，神的制度不断实行，直等新的制度将其真意表明出来，而从历史上看来，这新制度是圣子所设立的。这一点在作者的话里可以显然看出来：“我们若将可夸的盼望和胆量，坚持到底，便是衪的家了。”
神在历史中的整个作为由此可以看见。从摩西所服事的时期，直到今天我们的基督徒时期，神的家都是由“同蒙天召的圣洁弟兄”所组成的，这家也就是神的教会。
圣子，本是远超过天使，却成为比天使小一点，为要经历死之痛苦，但最后我们所看到的，却是祂与神的关系中那最终极，最完全的权威。因着这个事实，摩西本身虽然伟大，仍全然被超越了。但这并不表示摩西口中所说出的话，包括物质所具有的象征意义或律法的诠释，都要被废掉。因我们的主自己曾以绝对而肯定的语气宣告说：“我来不是要废掉律法和先知，乃是要成全。”意思是说，借着圣子，旧约礼仪所象征的一切，以及律法中的每一个要求，都得着了成全。
总而言之，从这段经文我们观察到一个对比，就是：摩西──身为仆人──带着权柄所说的话，与圣子──身为神家的建造者和治理者──最终极和最权威的话之间的对比。所比较的重点，在于神接触人的方法：透过摩西与透过耶稣是不同的。
约翰福音的序言用很庄严的话，把这一切作如下简单的描述：“律法本是借着摩西传的，恩典和真理，都是由耶稣基督来的。”作者的意思并不是说，在摩西时期的制度里都没有恩典，乃是说，恩典并没有明显地表现出来。同样的，他也不是说，在圣子的制度里都没有律法，因为“真理”这个字已经把所有的律法都包括在内了。
这个对比里面所包含的，是摩西和耶稣的道德要求。神借着摩西所传的律法，是行为的律法。而在登山宝训的八福中，圣子亲口所说的，当然也包含行为，只是祂所提的那些要求更是指品格而言。摩西的律法是约束外在的行为，耶稣的律法是对内在本性的要求，或者说是约束内心的：“清心的人有福了，因为他们必得见神。”耶稣在人品格上这样的要求，若不是倚赖祂救赎的恩典，我们的内心将充满难以言谕的挫折感。
现在我们来思想最后一点，神透过摩西接触人的方法，和透过耶稣有何不同。这两者之间的差异可从阅读出埃及记20章和马太福音27章看出来。这个对比，简单而言，就是西乃山和加略山的对比。
透过摩西，神是在雷轰、密云、闪电、地震和烈怒中向人说话。透过耶稣，神是藉一个破碎、受伤、临死的人，一个无限超越凡人的人说话。在西乃山神赐下的是律法，在加略山神赐下的是涌流的恩典江河。
因此我们明白，摩西身为尽忠的仆人，是极其伟大的。但摩西的伟大正证实了神儿子的话才是最终极的话。我们也转眼看到那一位神的儿子，祂既是神家的建造者，又是神家的治理者。今天神仍然通过祂向世人说话。──《摩根解经丛书》
“因此”，圣子——比摩西更大
“弟兄们，你们要谨慎，免得你们中间，或有人存着不信的恶心，把永生神离弃了”（来3：12）。
这句话出现在希伯来书3：5－19的警告和劝勉经文中。这封书信的特点之一是，作者常常在讨论一个中心主题时，停下来，讲一两句类似这样的话。这里警告的焦点在于要注意经文本身的话。其实这句话应和第7节的第一个字“因此”（中文圣经未译）直接连在一起。在“因此”和这句警告的话之间，是一句引自诗篇95篇的句子。这个引句提到希伯来民族在摩西的领导下，逗留于旷野四十年的经验。因此，这句警告的话跟前面作者所作的宣告紧紧的连在一起，那宣告就是耶稣比摩西更伟大（来3：5－6）。
这书信的对象，曾经以神所赐的领袖摩西为领导，如今却在神所赐的最后领袖──圣子──的领导之下。作者指出了圣子的超越性，甚至超越摩西的忠心，然后，便提出这些警告的话。他所举出的例子不是指摩西的失败，而是说明那些不肯顺从摩西之人的失败。摩西本身是忠心的，但百姓是不顺从的。因此，这些话是严严的警告那些在圣子伟大的领导下的人，免得他们也落入同样的失败里。
查考过这些经文的背景之后，我们可以回头来看这警告的本身。神已经借着圣子说话。引用一句古时的预言，神已使祂成为“百姓的首领和元帅”。因此让我们“谨慎小心”。这警戒之中有两件事引起我们的注意：
第一是对危险的描述：“把永生神离弃了”；
第二，导致这种离弃的原因，乃是“不信的恶心”。
然而我们必须记得，这书信是写给所有被称为“同蒙天召的圣洁弟兄们”，因此警告中的每一样事情，也是针对个人说的：“免得你们中间，或有人存着不信的恶心，把永生神离弃了。”
对于那些写给一般圣徒或全体教会的教导，我们一向容易疏忽其重要性。因此最好把这些话当作是针对我们个人说的。集体的力量永远是由个体的忠诚所形成的。一条链子的强度，就等于它最弱的那一环的强度。一个城堡的安全度，就等于它防卫最弱的那一个城门的安全度。教会的能力是由其肢体的忠心所造成。因此作者用这几个字，个别吸引我们的注意力：“免得你们中间，或有人……”。
作者描述一种危险：是“把永生神离弃了”。此处值得注意的词组是“永生神”。这词组本身显示希伯来民族特殊的观念。这个民族从其先祖亚伯拉罕继承了一个中心信念，就是一神论的信念，相信天地间只有一位真神。不仅如此，他们还一直认为祂是“永生的神”。他们的先知和诗人提到别的宗教，拿来和以耶和华为中心的信仰相对照，便称那些假神是死的：“他们有口却不能言，有眼却不能看，有耳却不能听，有鼻却不能闻，有手却不能摸，有脚却不能走，有喉咙也不能出声。”
对这些假神的最妙讽刺见于一个短句：“他们口中也没有气息”（诗135：7）。以一段诗意的话来描述人如何制造假神的文字，说他们取来一块木头，把它雕刻，修饰，然后放在一个指定的地方。先知宣布说，它被摆在那里，就永远停在那里。它自己不能动。假如他们要离开，就必须将假神扛在肩上带走。先知把以色列的神和上述的情形作一比较，就显明祂是一位永生的神。人制造偶像并且带着偶像走。神创造人并且带着人走。整个基督教的结构就是建立在这件事实的基础上。当年基督在该撒利亚腓立比问那批早期的门徒：“你们说我是谁？”，彼得就道出那伟大的认信：“你是基督，是永生神的儿子。”
这个词组在本书信里面一共出现了四次。除了此处另外还有：9：14，作者宣称圣子借着永远的灵，将自己献给神，以便洗净我们的良心，除去我们的死行，好使我们去“事奉那永生神”。10：31，作者提出另一个严肃的警告：“落在永生神的手里，真是可怕的。”12：18－22，作者再一次把圣子的制度和摩西的制度作比较，他说：“你们原不是来到那能摸的山，此山有火焰……你们乃是来到钖安山，永生神的城邑。”这个词组前后出现四次，本身就令人瞩目。首先是那句警告，“免得你们把永生神离弃了”；然后是一个启示，圣子洗净我们的良心，使我们能事奉那永生神，接着又是一个警告，警告背道的危机，和落在永生神手里的可怕；最后提到永生神的城邑，预告那最终的荣耀和得胜。
因此，作者提出的危险就是把永生神离弃了。这里所用的字“离弃”是一个很强的字。它不只是指跌倒，而是指明显的背道，故意离弃神。
我们或许会立刻说，这种事是不可能的，但是整个警告的重点，就是要告诉我们，背道的事是可能发生的。没有人是存心要背道。连西门彼得也曾一度对耶稣说：“众人虽然跌倒，我总不能。”他当时讲这话的诚意是不容置疑的。但是他后来仍然否认了他的主，甚至起誓发咒说不认识祂。这样的背道，绝对不是一下子造成的。今天有许许多多的人，从这方面来说，也是背道的。他们虽然恨恶被人称作非信徒，但从任何实际的意义上讲，永生神对他们而言并不真实存在。他们已经离弃神，把祂置于他们的思想范围之外，即使理智上仍然承认祂的存在，但生活却处处表现好像没有神一样。
接下去，作者指出导致此一不幸的原因，乃是由于他们“不信的恶心”。此词组中最令人注目甚至惊讶的，就是“不信”一词。为了说明这一点，作者追述过去以色列人在旷野的历史。我们最好记住他们有多少人在旷野里倒毙。出埃及进入旷野的成人当中，只有两个人后来得以进入迦南地，他们就是约书亚和迦勒。摩西自己都被排拒在外。
然后作者指出，原因就是不信。摘要其论点，他说这些百姓领受了信息，是神借着摩西传给他们的。他们因不信而背逆，结果心就变为刚硬。查考这一段将会发现，这里用了三个不同的词来描述百姓的失败，就是罪，不信，不信从；这些都是同义词。他们听见了所传给他们的话，但他们的不信从证明了他们的不信；结果就是他们对神的命令不再有敏锐的反应。今天世上有许多人，为他们自己的某些态度和行为辩护说：“我的良心没有定我的罪。”这样说很可怕，表明他的良心已经僵硬了，失去了真正的功能。许多时候，当我们的良心不再将我们定罪，我们就应当定罪我们的良心。不信并不是理智上的不明白，乃是面对神清楚的命令而不信从。
整个事情的过程和结果，可由以下一句话表明出来，在此作者警告我们说“免得你们中间，有人被罪迷惑，心里就刚硬了。”因此听过神话语的人，也有可能悖逆永生的神。
这种情形被称为“恶”，一个“不信的恶心”。此处所用的“恶”字，在希腊原文的意思是“有害的，毁坏性的”。不信从神借着摩西或圣子启示的旨意，不仅是一种过错，而且会完全损害生命。这些百姓曾透过摩西领受了神的话，我们是透过圣子而领受。他们透过摩西领受了神的话，但却不信从，结果就不得进入安息。假如他们因为不信从摩西所传的话而被排除在应许之地以外，我们若不信从圣子之言，岂不是会被夺去更多的福分吗？
在这一段经文里面有一个字，翻译圣经的人为助于了解而特别用大写标明出来，那就是“今日”。这是引自一篇诗篇，它说到盼望，以及复原的可能性，虽然前面曾经有过失败。假如我们曾经为某种原因，而不信从圣子之言，甚或心灵已经开始刚硬，我们仍然拥有“今日”。“今日”是神显慈爱的日子，是神赐恩典的日子，是神赦免罪过让人得着更新的日子。──《摩根解经丛书》
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