雅各书第一章
问安（一1）
在本书信一开始，雅各使用他引以为荣的名号来描写自己，他自称为 神和主耶稣基督的仆人。除了犹太书之外，雅各是全本新约圣经中，唯独以仆人（doulos）一词自称。保罗也以仆人自称，不过，他跟着还加上其使徒的身份（罗一1；腓一1）。但雅各并不以其它名号自称，只简单地称自己是 神和主耶稣基督的仆人。这名称起码表明下列四点意义。
（一）表明绝对的顺眼：仆人除了服从主人的吩咐之外，几无其它要务；他并没有任何私人的权利；他是主人的绝对产业；他的要务乃是绝对地服从主人。
（二）表明绝对的谦卑：这名称表明他只想到自己的义务，而不斤斤计较自己应得的权利。这名称也表明他唯一履行本身应尽的责任，在服侍 神的庄严过程中，达到忘我的境界。
（三）表明绝对的忠诚：这名称表明他不以自己的利益为前题，因为他所作的，皆是为 神而作。他不斤斤计较，只知向 神忠诚到底。
（四）同时，这名称也表明他的光荣。这并不是一个可耻的名号，因为旧约中的伟人皆如此称谓。摩西是 神的仆人（王上八53；但九11；玛四4），约书亚及迦勒也在此行列中（书廿四29；民十四24）。那些伟大的族长们，如亚伯拉罕，以撒，雅各等，更不消说，也是 神的仆人（申九27）；此外，还有约伯（伯一8），以赛亚（赛二十3）等。旧约中的先知们也被称为 神的仆人（摩三7；亚一6；耶七25），藉着这自称，雅各便将自己列于那些因完全顺服 神的旨意，而获得自由、平安和荣耀的先贤行列中。一个基督徒所能获的最高荣誉，乃是能被称为 神的仆人。
至于这起首语的用法，有一点奇特之处。雅各向其读者问安；问安一词为chairein，这字是当时世俗希腊文书写信函时的一般流行用字。保罗从未采用这字，他通常是用一特别的基督徒问安语。‘恩惠与平安’（罗一7；林前一3；林后一2，加一3；弗一2；腓一2；西一2；帖前一1；帖后一2；门3）。上述的chairein一字，在全本新约圣经中，另外共享了两次，一次是在罗马千夫长革老丢吕西亚写给巡抚腓力斯的信中出现，该信是向巡抚报告保罗将会平安到达抚衙（徒廿三26）；另一次则在耶路撒冷会议后所发容许外邦人加入教会的函件中出现（徒十五23）。这事实令我们深感兴趣，因为雅各是该次会议的主持人（徒十五13）。他采用这普通的问安用字，或许是因为这封信是发给广大读者群众的。
散居世界各地的犹太人（一1）（续）
这封信是写给散住十二个支派的人，应直译为散居各地（Diaspora）的十二支派人士，Diaspora是一专有名词，特指那些住在巴勒斯坦以外地区的犹太人，不晓得为甚么，千百万居住在应许地以外的犹太人皆如此被称。犹太人之被流放于世界各地，对基督教的传播有莫大的影响，因为这样使会堂在世界各地被建立，而基督教传教师可以之为工作的开始点，同时，这也表示许多已经谙熟旧约圣经的信众，已经遍满世界各地，更向外邦人宣扬他们的信仰。以下让我们研究犹太人被流放的始末。
有些时候──情形是这样开始的──犹太人被逼离乡背井，远居外地而浪迹天涯。有三次大迁徙。
（一）历史中第一次被逼离开家园的事实，是发生在北国及其首都撒玛利亚被亚述人征服，许多人被掳至亚述（王下十七23；代上五26）。这是十个支派被掳的惨剧；更令人悲痛的，乃是他们从未归回故土。犹太人深信终有一天，就是在万物结束的时候，他们都会聚于耶路撒冷，但在这个日子之前，他们相信这十个支派必不会归回故土。我们以巧妙的方法解释旧约经文，从而建立此信念。拉比们如此强调：十支派的人士永不会归回，因为经文曾如此论道：‘耶和华……将他们从本地拔出来，扔在别的地上，像今日一样’（申廿九28）。如今日之消逝，永不转回，他们也一样地离开故土，永不能重归家园。如今日之夜幕笼罩，不多久则有日光照耀，同样地，十支派虽一度落人黑暗之中，但终有一日，必重见光明。
（二）第二次被逼远离故土大约发生在主前五百八十年左右。当时南国及其首都耶路撒冷为巴比伦人所征服，并将其中的精英皆俘往巴比伦（王下廿四14－16：诗一三七）。犹太人在甘比伦生活特异；他们坚拒与巴比伦人同化，保持他们的犹太风俗。他们大多聚居于纳哈底亚（Nehardea）及聂西比（Nisibis）等城市之中；犹太人的学术是在巴比伦达至黄金时期；巴比伦他勒目（Babylonian Talmud）也在此编纂而成，此经共有六十本之多，其中包括了对犹太律法的阐释。当约瑟夫撰写其犹太战争史时，第一版是以亚兰文而非希腊文印行，该书主要是针对居住巴比伦曾受高深教育的犹太人而写。他报导谓犹太人权力日渐庞大，曾经一度，米索波大米亚省也在犹太人的管辖之下。当时的两位领导者的名字分别为亚西底（Asidaeus）及亚利流（Anilaeus）；当亚利流死后，该地犹太人被杀害的数目，相传达五万人以上之多。
（三）第三次的被逼远离故土很迟才发生，当主前六十三年，庞培（Pompey）攻克耶路撒冷，使犹太人俯首称臣；不单如此，他更带了一大批犹太人返回罗马，使他们充当奴隶。由于他们谨守其各项有关礼义的律法，及安息日等，使他们成为出名难惹的奴隶。故此，许多奴主宁可释放他们，使他们重享自由。他们在泰比（Tiber）的另外一边，择地聚居。过不多久，他们又再度兴盛，城中多处皆有他们的踪迹。戴奥（Dio Cassius）曾论他们说道：‘他们虽被压抑，但却生意盎然，不可覆灭，至终仍能争取到奉行他们独特风俗的自由。’西泽（Julius Caesar）是犹太人的保护者，故此，曾有报导谓当西泽离世时，犹太人整夜在其灵柩旁，悲凄地呜泣。我们也读过当西塞罗（Cicero）替佛拉克（Flaccus）辩护时，大批犹太人也在场聆听。当主后十九年时，犹太人被控向一已改奉犹太教的贵妇行骗，谓所得金钱已全数捐给圣殿，因此，整个犹太小区便被逐出罗马城，且有为数约四千的犹太人，被征召入伍，往沙丁尼亚（Sardinia）剿匪；但不久之后，他们又被准许返回罗马城。当巴勒斯坦的犹太人派遣代表团，专程往罗马，向西泽投诉亚基老的暴政时，某报导谓有为数约八千居住罗马城的犹太人，向应代表团的投诉。罗马的文学作品中充满了轻蔑犹太人的记述，反犹太人主义的思想，并不是一件新奇的事；由那些罗马文学中屡屡提及犹太人的事实看来，可见当时犹太人在罗马城中的活动，相当活跃。
由于国家被强权征服，千百万犹太人被掳去巴比伦、罗马，但仍有绝大部分的犹太人，是为寻求更安舒及富裕的生活而自愿离乡背井。有两个国家特别收容许多犹太人。以地理形势来说，巴勒斯坦正好夹在叙利亚和埃及的中间，故此经常成为该两国开战的最佳地域。为此，许多犹太人宁愿离开巴勒斯坦，而定居于叙利亚或埃及。
当尼布甲尼撒作巴比伦王的时候，许多犹太人自愿地往埃及去（王下廿五26）。远至主前六百五十年，埃及法老森美忒库（Psammetichus）已有犹太雇佣兵在其军中服役。当亚历山大大帝建立亚历山太时，为吸引各力人士定居该城，故向定居者提供许多特权，犹太人便大批地涌至。亚历山太城被划分为五个政区；其中有两处全为犹太人所居住。单单居住在亚历山太城的犹太人，数目已超过一百万。犹太人居住在埃及的蓬勃现象，可由他们于主前五十年在李安图（Leontopolis）市，专为居住于埃及的犹太人而建的圣殿可见一斑，该圣殿完全以耶路撒冷的圣殿为蓝图，其宏伟的建筑也可想而知。
犹太人也往叙利亚定居，他们多聚居于安提阿，将福音首先传给外邦人的运动也由这城开始；跟随耶稣的人被称为基督徒，也在此城开始。曾有报导谓有一万犹太人，在大马色被残杀。
由以上的讨论可见犹太人定居叙利亚、埃及两地的蓬勃现象。但他们的踪迹并不限于叙利亚与埃及。比方，北非的古利奈（Cyrene）将其境内居民划分为下列类别：公民、农民、外地居民、犹太人等，罗马历史学者蒙森（Mommsen）曾如此写道：‘居住在巴勒斯坦的犹太人，只代表一部分微不足道的犹太人；居住在巴比伦、叙利亚、小亚西亚、埃及的犹太人，远比那居住巴勒斯坦的犹太人更出色，更有成就。’由于蒙森提及居住小亚西亚的犹太人之故，使我们联想到该地区的另一个城市中，犹太居民也有很多的记述。当亚历山大大帝驾崩后，其帝国便分裂，埃及落入托勒密（Ptolemies）的管辖之下，而叙利亚及其邻近地区则由西流古（Seleucus）及其后继者统治。叫流古的统治有两大特色，为了维护国家安全，便制订政策，欲消除民族主义，其中一个途径便是使居民融合而同化。他们积极地在各处建立新城市，而域市需大量居民居住及发展，故此便制订各种特权，提供予愿意迁居于新城市的百姓，犹太人因人居该等城市而被赋以公民特权者，数目庞大。在小亚西亚各地，地中海沿岸的各大城巿，各商业重镇中，都有犹太人的踪迹，而且非常富有。虽然仍有被逼迁徙的威胁，但犹太人蓬勃的现象，丝毫未减。大安提阿哥（Antiochus the Great在历史中多被称为Antiochus III, 223－187 B.C.）将二千个犹太家庭，由巴比伦分别迁至吕底亚（Lydia）及弗吕家（Phrygia），由于太多犹太人离开巴勒斯坦，使居住在巴勒斯坦的犹太人大为不满，认为他们乃是离弃严苛的律法，而投向小亚西亚及弗吕家的奢侈糜烂生活之中，如沐浴、豪筵等。亚里士多德（Aristotle）曾说他在小亚西亚遇见一犹太人，并且形容该犹太人，‘不单能操流利的希腊语，而且整个人也彻底地希腊化了。’
犹太人遍布世界各地是不容置疑的事实，一位希腊史地学者斯特拉波（Strabo）报导谓：‘在整个世界里，很难找到一个城市没有犹太人居住，或不受其控制的。’犹太历史学者约瑟夫则如此写道：‘没有一个希腊外邦城市或部落，是不受犹太律法及风俗所深深影响的。’成书于主前一百四十年的西婆的神谕记（Sibylline Oracles）中则报导谓，寰宇之内，到处皆满了犹太人的踪影。据报导谓亚基帕（Agrippa）曾写一书函给喀利古拉（Caligula），而信中某些内容则为斐罗（Philo）所引用。信中说，耶路撒冷不单是犹太的首都，更是其在适当时刻，在邻近各地所建殖民区的首都。该等殖民区包括埃及、腓尼基、叙利亚、高勒叙利亚（Coelesyria）等地，更有远至旁非利亚、基利家等区域，且一直延至小亚西亚的庇推尼及北部的庞达斯；欧洲也有他们的脚踪，如帖撒里（Thessaly）、伯阿提亚（Boeotia）、马其顿、柯土利亚（Aetolia）、雅提迦（Attica）、亚尔哥（Argos）、哥林多（Corinth）、及大部分富庶的伯罗奔尼撒（Peloponnese）。不单欧洲大陆满了犹太人，放下那些远在幼发拉底河以外的地区不说，就拿地中海上的重要岛屿如欧保亚（Euboea），居比路（Cyprus）及革哩底（Crete）等地来说，犹太居民为数也不少。
住在巴勒斯坦以外的犹太人，已惯于和世界互赖共存；这现象是推动及传播基督教至世界各地的最重要因素。
受书人（一1）（续）
雅各写信给那些住在巴勒斯坦以外的十二支派的人。当他写这封信的时候，他所针对的读者到底谁呢？巴勒斯坦以外的十二个支派，可有以下三个解释。
（一）这可以指所有住在巴勒斯坦以外的犹太人。由以上的讨论可知，这一类犹太人的数字超过百万以上。散居在叙利亚、埃及、希腊、罗马、小亚西亚、地中海上的岛屿，及远方的巴比伦的犹太人，为数远比居住在巴勒斯坦的犹太人为多。以古代世界的情况来推断，一个作者根本不可能写一封信给散住在那么广大区域的读者群众。
（二）这可以指住在巴勒斯坦外的犹太基督徒。以这个立场来看，读者可能是巴勒斯坦邻近区域，如叙利亚，或巴比伦的犹太人。如果有某作者打算写信给这类犹太人，那么这位作者一定是雅各，因为他是犹太基督徒的领导人。
（三）这也可以指基督徒而言，因为基督徒是新的以色列，在加拉太书结束的时候，保罗给 神的以色列民祝福（加六16）。以色列是 神的选民；但他们却拒绝接纳他们所扮演的角色，及所当尽的义务。当 神的儿子降临时，他们无情地加以拒绝，因此，一度曾保留给他们的特殊权利，便全部转诸予教会，因为他们成了 神真正的选民。保罗曾首创并发扬这概念（参罗九7－8）。他深信那些真亚伯拉罕的子孙，并不是真由亚伯拉罕所生的人，而是那些跟着亚伯拉罕脚踪，因信心克服重重困难的人。真以色列并不是由某一特殊国家或种族所组成，而是由那些用信心接纳主耶稣基督的人所组成。故此，这句子的意思可以被解释为普世的基督徒而言。
我们可以从第二或第三种解释中，任选其一。因为任何一个意义都有其特色。雅各写信的对象是那些散居邻近国家的犹太基督徒；或者，他乃是以新以色列，也就是以基督徒的教会为对象。
试炼与得胜（一2－4）
雅各从未向其读者表示相信基督以后，则百事顺利，一帆风顺。相反地，他警告读者，谓前途必充满各种试炼。试炼一词peirasmos的意义必须加以澄清，这样，我们才可以清楚了解基督徒生活的内涵。
Peirasmos的意思并不是试探；它乃是指考验。Peirasmos的意思是带有目标的试验或考验，其终极的目标乃是经过考验之后，使考验者会更坚强，更纯洁。此字的动词形态peirazein也具有与此相同的义意。这字的主要意思并不是指引诱人犯罪，相反地，它是带有令人更坚强，更纯洁的意境。比方：一只小鸟正在试验（peirazein）其初长成的翅膀。示巴女王来考验（peirazein）所罗门王的智慧。当 神要求亚伯拉罕将以撒献给祂时（创廿二1），祂是在考验亚伯拉罕。当以色列人进入迦南地的时候， 神并没有替他们消灭当地的原居民， 神特意留下他们与以色列人争战（士二22；三1，4），此举乃是要考验他们，以色列人所经历的，都是为要训练他们（申四34；七19），使他们更勇敢坚强。
这是极令人振奋的信息，正如霍特（Hort）所说：‘在人生的旅途中，基督徒会遭遇无数的考验。’我们会经历各种辛酸，诸如愁苦的试验，或因沮丧，面临导致信仰危机的考验，也有引诱我们入迷途的考验，更有因过基督徒生活而带来的危险、牺牲、或遭人鄙弃等考验。姑勿论如何，这些试验的目的，并不是要使我们跌倒，乃是要令我们振翅高飞；并不是要挫败我们，乃是要使我们有得胜的机会；并不是令我们更软弱，而是更刚强。因此，我们不该以试验为苦，反而应以之为大喜乐。基督徒有如运动家，训练越严格，赢得奖赏的机会越高。正如布朗宁（Browning）所说：‘我们应怀抱挫折，因其使软土硬化’而成阶梯，可令人踏往更高处。
考验的结果（一2－4）（续）
雅各用dokimion这字来形容考验的过程，这字可指纯银的钱币，或真钞而言。考验的最终目的乃是要除去我们的渣滓。
若我们用正确的态度面对试验，便会因而产生坚忍。坚忍一词的原文是hupomone，但译为忍耐似有一股消极的意味。Hupomone不单是指忍辱负重的能耐，更是指一般潜移默化，化悲伤为喜乐的力量。在基督徒受逼害的几个世纪以来，最令异教徒不解而感诧异的，乃是殉道者不畏死亡，哼着喜乐的曲调，在欢愉的旋律中，从容就义。有一个殉道士，在烈焰的炽热中，脸上仍挂着那令人羡慕的笑容。当人问他在这种情况下还有甚么可供微笑的事呢？他的回答说：‘我因看见 神的荣耀而大大喜乐。’Hupomone不单是指那令人能忍受苦难的特质，更是那能克服苦难的能力。考验的结果是能负更重的压力，克服更艰巨争战的力量。
这始终不渝的恒心使人产生下列三种品格：
（一）使他完全：希腊文是teleios；意思是指因某种目的而致使的完全，例如一头适合献给 神的祭牲可称为teleios，一个成熟的学者可称为teleios，一个完全成长的人也可称为teleios；因勇敢地面对试探而生的恒心，使人成为teleios，如此才可以完成 神所交付给他的工作，这是一个很高逸的思想，即按照我们如何处理生命的各种经历而决定我们是否合适完成 神交给我们的使命。
（二）使他十全十美：希腊文是holokleros；意思是完备，各部皆无缺陷。这可以指那些适合献给 神的祭牲，或适合事奉 神的祭司。这也可以说那些祭牲或人皆毫无变形或缺陷。渐渐地，这始终不渝的恒心，将人品格中的软弱，不完全等渣滓，通通磨炼掉，如此，他便有能力每天胜过罪恶，脱去缺陷，从而能获得新的美德，至终使他能十全十美，荣神益人。
（三）使他完善无瑕：希腊文是leipesthai；意思是指军队的溃败，放弃奋斗，及未能达到既定的标准。假如人能够正确地面对试验，那么，他的恒心便天天增长，从而每天皆能过得胜的生活，甚至达到耶稣基督的标准。
神的恩典与人的祈求（一5－8）
这段经文与前一段关系非常密切，雅各刚告诉其读者，谓若能以正确态度面对并运用生命中的各种经历，那么，不渝的恒心便会应运而生，这不渝的恒心是所有美德的基本。这么一来，问题便产生了：‘我从那里可以获得诸般智慧与悟性，使我能正确地运用在受考验的各项经历呢？’雅各便直截了当的回答说：‘若有人觉得自己缺少智慧来正确地运用在生命中的经历──根本没有人拥有这智慧──他便应向 神求这智慧。’
无容置疑的，对雅各这位富有深厚犹太背景的基督徒教师来说，智慧是一项实际的事物。智慧并不是哲学的冥想或一种学术思想；智慧乃是与生活绝不可分割的。斯多亚派人士认为智慧是‘对凡人及神圣的事物之知识？’而卢斯则认为智慧是‘心灵至高神圣的特质，使人了解而实行公义。’霍尔特对智慧的定义是‘心智的特殊天赋，使人能实行正确的生活原则。’基督徒的智慧当然包括了解 神的奥秘；基本上来说，这智能是实用性的；换言之，智能乃是能将知识化为实际生活中的行动，而绝不是空洞的理论。当人向 神求这种智慧时，他必须谨记下列二事：
（一）他必须谨记 神如何赐予： 神的恩典是丰富的，祂绝不吝啬。正如西拉赫的儿子耶数（Jesus the son of Sirach）所说：‘所有智慧由主而来，且与主永在。’（传道经Ecclesiasticus 一1）但犹太智者们深深地体会，世界上绝佳的礼物，也会因不适当的给予态度及方法而被破坏。他们曾屡屡谈及一个愚人如何给予。‘我儿，千万别玷污你的善行，当你给别人以任何东西时，口中也不要带令人伤心的话，说：看哪，一句善良的话岂不胜过一件贵重的礼物吗？但一位慈心的人则二者兼而有之。愚人会粗野地叱责，嫉妒者的礼物则伤耗双目（如带眼泪）。’（传道经十八章十五至十八节）‘愚人的礼物，对你毫无好处。善妒者的礼物，也是如此；因他期望别人的回报。他施予少，但却叱责多多；他大声张口，有如传令员一般；他今日贷人财物，明日则旧事重提；这等愚顽，人神皆憎厌。’（传道经二十章十四至十五节）该位作者又警诫人，千万别在‘友人面前，大发狂词。’（传道经四十一章廿二节）有一种施予者，纯为希图获得更多回报而给予；为满足一己的虚荣而给予，又或不容受惠者忘却其恩惠，从而有一种能控制他人而生的权力感。这样的人，虽然一直给予，但却不断计算，好像少了些甚么似的。然而 神却是豪爽地赐恩；希腊诗人腓利门（Philemon）称 神为‘乐施者’， 神绝不吝啬，且以其大爱为一切赐予的基础，因为‘赐予’是 神的本性。
（二）我们须谨记应如何祈求：祈求的时候应绝不疑惑，深信 神有能力而且乐于赐予。若用疑惑的态度来求，那么，他便像海中的波浪，随风翻腾。米约（Mayor）谓此等人有如软木树皮，随水滚动，在浊浪中飘泊，此等人在实际生活中一定毫无定见。霍特（Hort）则谓经文所描述的，可以用一醉酒者的走路姿态来说明，其走路七歪八倒，两边摇摆，而且不知去向。雅各的形容非常生动，他称此等人为dipsuchos，直译则为有两个心灵的人。一则相信，另一则不信；此等人的内心有如战场，‘是否依赖 神’则是引起争战的主因，两个心态在人内心不断争斗。
如果我们欲正确地利用生命中的经历来养成纯真的品格，那么，我们必须向 神求智慧。再者，当我们祈求的时候，应諲记 神的豪爽；并用信心求，因为 神所赐的，总是最好的。
各有所需（一9－11）
以雅各的角度来看，基督教的确满足了每一个人的需要：如米约所说：‘被鄙视的穷措大学习尊重自己，富户也学习自卑。’
（一）基督教给穷人带来了自我的价值观：
（甲）他知道自己对教会的重要。早期教会中，阶级观念根本不存在。尤有进者，奴隶可能是教会的牧师，负责宣道及圣礼，而其主人则为一会友。在教会里，世界上的社会区别被除去，人各有所属，皆有其用。
（乙）他知道自己对世界的贡献：基督教的信仰认为每一个人在世界上，皆有其应尽的责任， 神会使用每一个人，即或他缠绵病榻，但仍能为世人代祷。
（丙）他知道自己对 神的重要：正如毛理达（Muretus）曾说：‘基督为之舍命的人，我们不能称其为废物。’
（二）基督教给富人带来自我的谦卑感：富裕给人带来一种虚假的安全感，这是最大的危险。他感到安全；他感到自己的财富足可应付一切，包括不如意的环境在内。
雅各用生动的手法，描述巴勒斯坦人甚为熟悉的事物。比方，在沙漠地区里，一阵微雨会使绿草发嫩芽；但日头一出来，炙热的阳光便会晒干这些嫩芽，以致一无所存。热风一词的希腊文是kauson，这是由沙漠东南方吹向巴勒斯坦的热风，温度惊人，热到令人有窒息的感觉。这种热风的破坏力甚大，在一小时内便可摧毁所有蔬果等农作物。
这是一幅形容独以财物为靠山者的悲剧，这等人的愚行乃是倚靠那些瞬间会改变及消逝的事物，生命本身是无常的。雅各的思想反映了以赛亚的描述：‘凡有血气的，尽都如草，他的美容，都像野地的花。草必枯干，花必凋残，因为耶和华的气吹在其上，百姓诚然是草。’（赛四十6－7；参诗一○三15）
雅各的信息是：生命无常，人性脆弱，再加上祸害旦夕皆可发生。既如此，人若再倚赖财富随时可失者──实乃愚不可及。智者则倚靠那永恒不变的事物。
因此，雅各劝告富人别再靠赖自己及无法控制的事物，承认自己的无能，谦卑地倚靠 神。因为唯有 神能赐人那永存的事物。
生命的冠冕（一12）
那些正确地面对试验的人，在今生及来世皆有喜乐。
（一）以今生来说，他的人生更有价值，他是dokimos，他成为一毫无杂质的贵重金属；他性情中的弱点皆被炼掉，而变得更刚强，更纯洁。
（二）以来世来说，他必获生命的冠冕；这里包含多方面的思想，在古代世界里，冠冕（stephanos）起码有四个意思：
（甲）花冠：在喜乐时节，或婚姻筵席上，人皆戴桂花冠（参赛廿八1－2；歌三11）。这是表示喜乐。
（乙）冠冕是表示王族的尊贵：冠冕是君王或掌权者所戴，这些冠冕的质地各有不同，或黄金，或细麻布（参诗廿一3；耶十三18）。
（丙）桂冠：这是胜利者的徽号，运动者皆趋之若鹜（参提后四8）。
（丁）冠冕是表示庄严肃穆：双亲的训诲可给谦卑的聆听者带来恩典的冠冕（箴一9），智慧给人带来荣耀的冠冕（箴四9）；在受苦难或遭鄙弃时，可以‘冠冕从我们的头上落下。’来表达（哀五16）
我们不必从上述诸意义中选出一个符合本节经文的意义，因为上述诸义皆包括在内。基督徒拥有他人所没有的喜乐，对基督徒来说，生命就如一永恒的筵席，喜乐满溢。基督徒也具有他人意料之外的尊贵身份，无论其处境是何等卑微，他都是 神的孩子。基督徒也拥有他人不可赢取的胜利，因他用耶稣基督同在而生的无比能力，面对和克服生命中的一切难处。基督徒更有一种新的尊严，因为他不断地想到 神以他为宝贵的看法，因为他的缘故， 神差遣耶稣降世为人，及死在十字架上。
这冠冕到底是甚么呢？这是生命的冠冕；这表明那是包含了生命的冠冕。基督徒的冠冕是一种崭新的生活，也就是生命本身；透过耶稣基督，他便可以得更丰盛的生命。
雅各表示：如果基督徒以基督所赐恒忍的心情面对考验，那么，生命则会比前更绚烂，美丽。奋斗是通往荣耀的途径，但奋斗本身却是无比的荣耀。
怨天尤人（一13－15）
这段经文反映一种犹太信仰，而这信仰，在某一程度上来说，是我们每一个人都有倾向接纳的。雅各是责罚那些埋怨 神为何让他受试探的人。
犹太思想深被人内在的不同力量所困惑。这也是保罗的难处：‘因为按我里面的意思，我是喜欢 神的律，但我觉得肢体中另有个律，和我心中的律交战，把我掳去，叫我附从那肢体中犯罪的律。’（罗七22－23）。每一个人皆被两种相异的力量所割裂。犹太人纯以过往的经验而创出一教义，谓人内心皆有两种倾向，即‘为善的倾向’（Yetser Hatob），及‘为恶的倾向’（Yetser Hara）。这说法只指出难题；对难题本身却未加以任何解释。最重要的，这说法并没有指出罪恶的倾向来源何在。故此，犹太人思想欲解释此现象。
传道经的作者对为恶倾向所生的蹂躏，心中万分怅惘。‘为恶倾向啊，你为何被造，使全地充满你的诡骗？’（传道经卅七章三节）以他的意见，这为恶的倾向是由撒但而来，而人应以其意志来克服之。‘ 神创造人之后，便将人置于掠物的范围中。人完全由其本身的意志所掌管。如果你愿意的话，你便会遵守诫命，而忠诚与否，全在乎你是否乐意。’（传道经十五章十四至十五节）
某些犹太作者则以伊甸园是这为恶倾向的根源，在新约旁经中有一卷书，名为亚当和夏娃生平事录（The Life of Adam and Eve），书中记述一故事，谓撒但以天使的形像出现，藉着蛇说话，并将吃禁果的欲念放入夏娃心中。不单如此，更令她起誓，使亚当也吃禁果。夏娃说：‘当牠（撒但）强使我起誓后，他便窜升上树顶。但在牠给我吃的果子中，牠已加上了毒素，就是牠的欲念，因为欲念是一切罪恶之根。牠便折下结果累累的枝桠，我就随手摘下果子便吃了。’这段故事很明显的表示，是撒但成功地将为恶的倾向注入人的心中。而所谓为恶的倾向，就是肉体的私欲。这故事的后期发展则认为罪的起源皆由于撒但对夏娃的欲念。
以诺书（The Book of Enoch）则有两个理论，一是以堕落的天使为罪恶的起源（八十五章）；另一则以人为罪的起源：‘罪仍未被遣入世界，但人却创造之。’（九十八4）
但这些解释使问题更形复杂。撒但有可能将为恶的倾向注入人心；堕落的天使也许可以如此行；又人本身或将为恶的倾向注入自己的心中，但问题的症结乃是罪恶的最终根源到底是从何而起？
为了要解释这难题，某些拉比采取了大胆但却极危险的说法，他们强调：既然 神创造万物，那么，为恶的倾向也一定是 神所造的。因此，有下列一些拉比语录流行：‘ 神说，我后悔将罪恶的倾向创造于人里面；因为，假如我没有如此行，他便绝不会背叛我。我创造了罪恶的倾向，我创造律法，为的是要医治创伤。如果你勤研律法，你便不会被罪恶的倾向所控制， 神将为善的倾向放在人右手之中，为恶的倾向则在左手中。’危险是显而易见的，因为最终的分析乃是以 神为人所犯诸多罪恶的负责者。人可以像保罗一般说道：‘不是我作的，乃是住在我里头的罪作的。’（罗七15－24）在那么多希奇古怪的教义中，最荒诞的，莫过于这以 神为罪恶最终的创造者的教义。
规避责任（一13－15）（续）
自古以来，人的天性总是喜居功诿过，那描述在伊甸园中所发生的一幕的古代作者，真是可称深知人心的心理学家。当 神质问亚当所犯的罪时，亚当推矮道：‘你所赐给我，与我同居的女人，他把那树上的果子给我，我就吃了。’当 神转问夏娃时，夏娃则推搪谓：‘那蛇引诱我，我就吃了。’亚当说：‘千万别责怪我，这完全是夏娃的错。’夏娃则说：‘千万别责怪我，这完全是蛇的错。’（参创三12，13）
人永远是居功诿过的能手。
诗人柏恩斯（Robert Burns）曾写道：
你创造了我，
且赋予难驯的欲念；
其在内心的鼓动，
使我放荡不羁。
事实上，柏氏表示他之所以如此不羁，完全是由于 神如此创造了我， 神应该向我所犯的罪负责。因此，人诿过于他人，他人则诿诸境遇，又以本身被造成如此而不满。
雅各毫不留情地点出此理解之不当。对于他来说，对人所犯的罪负责者，应该是人的私欲。若内心无污点，则罪恶也无计可施。欲念是可以生长或遏制的。若欲念初发时，人可以控制之，甚至可靠赖 神的恩典而根除之。但他又可放纵其欲念，被其操使至某一阶段，眼神集中于某些事物；如此，欲念的火焰被煽动而炽旺，以致一发而不可收拾的地步。但他亦可以将自己交托给基督，专注于善事，如此，根本无暇想及私欲。撒但乃利用游手好闲之辈而竟其功；不加操练的头脑，及不愿投向 神的心思是祸根。
如果人故意放纵私欲，时间久了，就会产生无可避免的悲惨后果。即私欲变成了行动。
再者，犹太思想深信死亡是因罪而来，亚当和夏娃生平事录中如此记述，谓当夏娃初尝禁果时，已经一瞥死亡之景。雅名在十五节中所用‘生出’死来一词，是描写动物传后代；这也可以说罪便孵出死来。若被私欲所操纵，人便失去为人的尊严，而沦落到动物界粗野繁衍的行列之中。
本段经文最重要的信息，乃是劝人应向自己所犯的罪恶负责。人生来就有犯错的倾向，如果人特意加以卫护、助长，那么这私欲便会渐长，直至成熟时便不可控制，从而生出罪来──这也就是通往死亡的途径。这样的思想──人类的经验皆可证明其真实性──也可推使我们投向 神的恩典，使我们清洁无瑕；最令人振奋的，乃是这恩典普及全世界，人人可得的。
神永恒的美善（一16－18）
雅各在本段经文中再次强调 神所赐的各样赏赐都是美善。第十七节也可以翻译为：‘所有的赏赐都是美善的。’意思也就是说：绝没有一样从 神而来的东西是不美善的。本节经文的希腊用字很怪异。经文中的‘各样美善的恩赐，和各样全备的赏赐’，事实上，乃是一完美的六音韵的诗行。这要怎么解释呢？或者雅各的耳朵灵敏，对声韵要求严格；要不然，就是他引用目前已经失传的文献。
他特别强调 神永不改变的灵性，为了要贴切地表达这概念，雅各采用了两个天文学中的用字。他所用‘改变’一词的希腊文是parallage，‘转动的影儿’则是trope。这两个用字是表达天体因运行而生的改变，如日长夜短，或日短夜长的改变；太阳在其轨道上运行的不同位置，月的盈亏现象；星宿在不同时间而有光度强弱的现象。被造之物的特征乃是各物有其不断改变的现象。 神是天象的创造者──太阳，月亮及星星等。犹太的早祷文中有如下的一句：‘愿荣耀归给那创造天象万物的主上 神。’光体易政，光体的创造者永不改变。
再者， 神的用心绝对善良、恩慈。‘真道’就是福音； 神的心意乃是人能藉着福音而重生，获新生命。阴霾散尽，真道之声嘹亮，震撼人心。
‘重生’是指再生入 神的家中，成为 神的产业。古代世界的法例规定凡初熟的一切，都是圣洁而应该属于 神的。这些祭物是献给 神的感恩祭。因为这是属于 神的。因此，当我们被福音的真道所重生后，我们便是 神的产业，正好像初熟的果子属于 神一般。
雅各强调 神的赏赐是美善的，根本不是用来诱人。在千变万化的世界中，甚么都会改变，但 神所赐美善的恩赐，永不改变。 神最终的目的，乃是要使那藉着福音真理而重生的世人，能深知 神有绝对的权柄拥有他们。
快慢适中（一19－20）
智者都深深体会快快地说，慢慢地听的危险。如果能将何事应快，何事应慢分列二表，这表一定很能引人入胜，趣味盎然。犹太教父语录有如下的记述：‘学者有四德，快听快忘，则得被失所抵消。慢听慢忘，则失被得所抵消。快听慢忘，则是智者；慢听快忘，则无可救药。’奥维德（Ovid）劝人应慢于施罚，快于报德，斐罗（Philo）则力劝世人应快于造福人群，而慢于为害世界。
智者们特重视慢慢地说的重要性，拉比西门（Rabbi Simeon）曾如此说：‘我一生皆与智者为伍。发现沉默寡言是一种美德：多言多语者，难免犯错。’西拉赫的儿子耶数写道：‘快快地听你能明白的：如果你有智慧，你便可回答邻舍的疑难；若不然，应用手摀口，恐怕你出言不慎而狼狈万分。’（传道经五章十一至十二节）箴言书中满了快言快语所生危险的记述：‘多言多语难免有过，禁止嘴唇是有智慧。’（箴十19）‘谨守口的，得保生命；大张嘴的，必致败亡。’（箴十三3）‘愚昧人若静默不言，也可算为智慧。’（箴十七28）‘你见言语急躁的人么，愚昧人比他更有指望。’（箴廿九20）
霍尔特曾说智者宁可静听神的话，也不愿傲慢地、絮絮地、及失声地表达一己之见。古典文学的作者也有相同的意见，哲诺（Zeno）曾说：‘我们有两个耳朵，但只有一个嘴巴，这就是要我们多听而少说。’当人问狄摩纳斯（Demonax）一个人怎样才能精于管治呢？他便回答道：‘不动怒，少说话，多聆听。’比亚斯（Bias）说：‘若你厌恶急言躁语，你便不会堕入错误之中。’曾有人夸赞一语言学者，说他虽能操七种语言，但也能保持静默的美德。
雅各也劝我们应慢慢动怒，他可能是驳斥那些强调责罚人的时候，怒气填胸是很正常的现象。这一点是绝无错误的；世界上若没有那些仗义执言，及那些嫉恶如仇的人，那么，这世界会变得更冷酷，更无情。很可惜，许多人却常以此作为急躁，发怒的借口。
教师常常会因那些学习迟钝，或懒惰的学生而大发雷霆。很多时候，忍耐的鼓励会比无情的责罚更有效。传道人也会动怒：‘不要责罚’经常都是很好的劝勉；一旦他不能以言行表达他对会友们的爱与关怀，他使会失去能力。假如他在讲台上，愤怒地表达他私人的爱恶，这并不能使人得救。作父母的也会发怒，但怒气只会培养出更顽固，更不受管教及不受约束的孩子。爱的温馨永远都比怒的狂吼更有效用；假如怒气不如约束，那么，急躁、吹毛求疵便自然滋生，到这种地步的时候，因怒气而生的破坏是不可言谕的了。
慢慢地说，慢慢地动怒，快快地听，永远都是生活的最佳原则。
受教的心（一21）
雅各在这节经文中用了一连串生动的字眼。
他劝勉读者们应该脱去一切污秽和邪恶。‘脱去’一词的希腊文是用来描述人脱下衣服的举动。他苦劝其读者应脱去污秽和邪恶，好像人脱下肮脏的衣服，又如蛇脱去旧皮一般。
经文中形容罪恶肮脏的字眼是非常生动的。污秽一词的希腊文是ruparia，这字可用以描述衣服上或心灵里的污秽。更有意义的，是这字乃从rupos而来，而rupos在医学上来说，其意义则指耳垢而言。本节经文中此字的意义，很有可能是指耳垢；雅各劝勉读者应除去耳朵中一切拦阻人聆听 神话语的东西。当耳垢塞满耳道时，人可能因此而成聋子；而人的罪也能使人听不见 神的叮咛。再者，雅各也论及盈余（perisseia）的邪恶，在他的思想里，邪恶滋生，蔓延处处，有如毒癌一般，非加以割除不可。
他也劝勉他们应以温柔的心，领受那栽种的道。‘所栽种的’希腊文是emphutos，有下列两个意义：
（一）是指先天与生俱来，并非后天所获的。若雅各是有这意思的话，那么，他便与保罗所说的一致，因保罗曾说外邦人顺着本性行律法上的事，因为他们心里原已有一律法（罗二14－15）。这与旧约中指律法‘却离你甚近，就在你口中，在你心里’的描述很接近。（申三十14）。这字特别是与我们所谓的‘良知’相同，若经文的意义是如此的话，那么，雅各的意思乃认为人心中有一天赋分辨善恶的知识，人应顺其指引而行。
（二）是指如种子被栽种一般。在第四以斯拉书（4 Ezra）九章三十一节中， 神曾如此说：‘看哪，我将律法栽在你里面，你便可以永远以之得荣耀。’如果雅各确有此意，那么，这意义可追踪至撒种的比喻（太十三1－8），其中详述这道如何如种子般撒在人的心田里。藉着先知、传道人、及耶稣基督， 神将真理的种子撒在人的心里，聪明人则会欣然地接纳。
上述两个意义都非常合理，雅各很可能表示我们对 神的真理之言的知识源流有二：即源于我们内心的深处，或源于 神的灵、基督的教训、及人的宣道。内心及外在皆有声音督促及指示我们那一条是正路；聪明人会侧耳聆听，且终身服膺。
他应以温柔的心来领受神的道。希腊文prautes是一个非常难译的字眼，勉强地可被翻译为温柔。英文的字汇里，根本没有一个字眼可贴切地完全表达prautes的内涵。亚里士多德（Aristotle）给这字所下的定义是：在万分愤怒及无比祥和之间的适度中庸；这字是用来描述那能克一己之意气，达内心之祥和的仁人君子。卢尔德（Andronicus Rhodius）在批注亚里士多德的时候曾如此说：‘Prautes是指克制怒气而达中庸之境。Prautes是指沉着，刚毅，不因一时血气冲动而失去理智，及受良知导诱而达克己的品格。’柏拉图学派对prautes所下的定义是：那能克制因怒气燃烧而使心灵澎湃，造成恣意妄行的特质。这字是用以描述那已适度调和的内心性情（krasis）。
从未有人能找到一个英文字汇，来表达这内涵极丰的字眼。受教的心是温驯的，也就是肯谦虚地学习的。受教的心是没有反叛性及愤怒的，因此，可以面对那严峻，使人创痛，甚至于定人罪的真理。受教的心是不受一己的偏见所蒙蔽，而是洞悉真理的。受教的心是不贪懒，而是有充份的自制，且能忠实地自愿接受苦学的自律的。Prautes是描写那已被完全克服人类天性中那阻碍人慎思明辨，笃学致知，及服膺真理的惰性。
听与行（一22－24）
雅各再吹向我们描写两幅极生动的图画。第一，他劝告那些以为只要参加教会崇拜，聆听圣经真理，使成为基督徒的人。这实在是自欺，因为你要将所听到的，在生活中实行出来。目前仍然有人以为参加教会崇拜，念诵经文便是基督徒了。其实，这是不够的；最重要的，乃是要将我们所听到的付诸实行。
第二，雅各说这等人好像对看镜子观看──古代的镜子并不是用玻璃制造，而是用磨光的金属来反射形像－－脸上的污点，凌乱的头发，但过后便忘了自己的相貌。对这情形，人可说是无能为力。在聆听真理的过程中，由于真理的显示，他知道自己的现况，及应达之境界；他看见自己的弱点，及改进的方法。但如果他只是一个聆听者，那么，他仍是依然故我，所听的真理对他毫无帮助。
雅各提醒我们，要将在教会中听见的真理，在日常生活中实行出来──若不然，听道只是浪费时间而已。
全备的律法（一25）
雅各书中这一类信息最引起路德反感，他对凡是有关律法的谈论皆表示极端不满。他毫无保留地赞同保罗的说法：‘基督已经终止了摩西律法的功效’（罗十4，现代中文译本）。路德表示：‘雅各只是驱使人趋向律法与行为。’不过，平心而论，雅各的论点也有可取之处，因为有道德律的存在，而每一基督徒皆须在生活中表现及活出这道德律。这道德律首先记载于十诫中，而后又充塞于耶稣的教训里。
雅各如何描述这道德律呢？
（一）他称之为全备的律法：起码有三个理由来支持这论点：
（甲）这是 神所颁赐及启示的律法，耶稣为凡跟随祂的人所立下生活的原则及榜样，都完全符合 神的旨意。
（乙）这是完备的律法，因为其内涵已臻完美化。基督所服膺的乃是爱的律法；爱的需求是永不止息，无法满足。我们都有这样的经验，就是我们深深地爱着某人，即使我们毫无保留地给予，一生服侍他们，但我们仍不能满足及配得上他们的爱。
（丙）基督徒所拥有的乃是全备的律法也有另外一个意义：‘全备’一词的希腊字是teleios，这字的意思是‘趋向最终目标而具备的完美无瑕’。比方说，若某人衷心服膺基督的律法，他也会衷心完成 神要他在世界上所完成的目标；他也会尽其所能发挥其潜力，对世界作出贡献。如此说来，所谓完全无瑕的意思，乃是藉服膺 神的律法，达致 神为其所安排的目标。
（二）他称之为使人自由的律法：意思是藉遵行这律法，人可以寻获得真正的自由。所有的伟人都同意这说法。辛尼加说：‘顺服 神即真自由。’斯多亚派人士谓：‘只有智者可享自由，所有愚顽俱为奴隶。’斐罗则表示：‘所有卧在忿怒、奢望及其它欲念控制下的人，皆为奴隶；只有那些服膺律法，并身体力行者才有自由。’若人只一味顺其私欲、情感及奢望而活，那么，他一直都摆脱不了奴隶的身份。只有在他衷心接纳 神旨意的一剎那间开始，他才获真正的自由──只有在这时间开始，他才能自由地发挥其潜质。事奉 神者可享无比的自由，全心实行 神的旨意也就是我们能享内心安宁的缘由。
真正的崇拜（一26－27）
我们必须细心究察这段经文的正确意义，英文圣经标准修订版（R.S.V.）中第廿七节的译文为：‘那清洁没有玷污的宗教（religion）……’。被译为‘宗教’一词的希腊字是threskeia，这字的意义并非指宗教的外在表达，如宗教仪式、宗教礼仪及宗教庆典等等。相反地，雅各的意思乃是：‘看顾穷困，及以个人纯洁为重，乃是奉献给 神最佳的礼物。’对 神来说，那真正的崇拜并不基于华丽的宗教庆典袍服，或庄穆的音乐，或结构严密的崇拜程序； 神所看重的乃是服务大众，及个人生命的纯洁。有许多教会过份看重华丽的建筑，高雅的礼义，而没有时间及金钱用于服务大众的事上。这现象比比皆是，这正是雅各极力所针对的弊病。
事实上，雅各所反对的正是早期先知们所反对的。诗人曾如此说：‘ 神在他的圣所作孤儿的父，作寡妇的伸冤者。’（诗六十八5）这也是先知撒迦利亚哀诉的缘由，因为百姓扭转肩头，使心硬如金刚石，不按至理判断，不以慈爱怜悯弟兄，且欺压寡妇、孤儿、寄居的和贫穷人。不单如此，更有人心存谋害他人的恶心（亚七6－10）。弥迦先知也有同样的看法，他认为人若不行公义，不好怜悯，不存谦卑的心与 神同行的话，那么，一切的仪式都是毫无意义的（弥六6－8）。
自有历史以来，人一直欲以宗教仪式代替祭品及服务大众。他们只一味堆砌宗教，使之在教会内冠冕堂皇，但却完全忽略了宗教在教会外的应有表达。这并非说我们不应在 神的家中，以最尊贵肃穆的崇拜来事奉祂；相反地，经文的意思乃是认为人若不爱祂，不在充满诱惑的世界中保存自身的纯洁，那么，一切的崇拜皆属徒劳虚幻。――《每日研经丛书》
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