雅各书第四章
逸乐或遵守 神旨意（四1－3）
雅各将一个非常基本的问题，放在他读者的面前──他们生命的目标到底是甚么？是顺服 神的旨意呢？还是贪恋享受及寻求世界的逸乐呢？他警戒谓：若享乐是生命的目标，那么，战斗及分争便会接踵而至。他表示一强烈而不能压制寻求享乐的结果是polemoi（争战），及machal（殴）。他的意思乃是说：疯狂地寻找逸乐，只会带来如争战般持久的愤恨！又如斗殴般突爆的敌意。毫无疑问的，古代的道德家会完全同意雅各的说法。
当我们转视人类社会时，我们常会发现嫉恨与纷争。斐罗写道：‘试想即使在和平时代也不断充塞人间的争战，尤有进者，此等争战更存在于国与国，城与城及私人家庭间；或者，容许我这样说，更存于每一个人心中；再细察人心灵中因生命中大小事件冲激而引起那不可言喻的狂涛时，你或许会惊讶地自问：在如此的生命狂风巨浪中，谁能享受半刻的安宁，谁能保持内心的平静！’
私欲是这一切永不止息，苦毒争斗的最基本原因。斐罗曾谓十诫的终极目标乃在于禁止贪恋或私欲，因私欲是人心灵中最邪恶的。‘人类的关系破裂，善良的心地充满无比的恨意，这岂不都是因私欲而起的吗？繁荣进步的国家变为贫瘠，也岂不是归咎内部的纷争？海陆战争，血流遍地，也岂不是拜私欲之赐？因战争而引起的悲剧：皆源于一──贪求金钱，或荣誉，或逸乐。人类因追求这些东西而疯狂。’路其安努（Lucian）写道：‘临到人类的邪恶──如革命，战争，诡诈，凶杀等──皆源于私欲。这都是由人类贪得无餍的私欲而来。’柏拉图写道：‘战争，革命及纷争皆由身体及其私欲所引起。’西塞罗写道：‘贪得无餍的私欲使个人，家庭，甚至国家破裂无存。私欲能生嫉恨，结党，不和，叛乱，战争。’私欲是摧毁生命，制造纷争的邪罪根源。
新约圣经开宗明义地表示，这种过度强烈追求享乐的私欲，是属灵生命的死敌。今生的思虑，钱财，宴乐挤住了好种子的生长（路八14）。一个人因成为私欲及享乐的奴隶，便便恶毒，嫉恨充塞了整个生命（多三3）。
生命的最终选择是在于取悦自己，或讨 神欢喜。若以取悦自己为生命目标，此等人的生命犹如一场战场般，满了残酷、纷争。
追求逸乐的结果（四1－3）（续）
这种专以逸乐为重的生命有如下几个后果：
（一）使人互相为敌：雅各视私欲为争斗的动力，他并不是说人内心的争战──这固然是真实的──乃是指人与人之间的纷争。人类根本的欲念都相同，皆以金钱、权力、声誉、物质财产及纵情身体的色欲。当人类皆欲获得同样的东西时，生命便很自然的成了一个竞争的场所。为了能夺宝而归，他们互相践踏，为了达到目的他们会不择手段，甚至除灭对手。顺服 神的旨意能使人团结和谐，因为 神的旨意要求人彼此相爱，彼此帮助；顺服追求逸乐的欲望，使人分裂，且为了争夺同一样东西而互相残杀。
（二）使人行为荒谬：追求逸乐的私欲使充满嫉妒及敌意；甚至谋害对方。在未有行动之先，其心中必先有一鼓意气；他可以克制自己，不从私欲的鼓动而作出破坏性的行动；但是，只要私欲在他心里，他一刻也不得安宁。因为这私欲可以随时爆发，产生不可言喻的破坏。
过程及步骤都非常简单，但后果却不堪设想。比方，某人欲获取某样东西，那样对象便开始霸占及控制其思想；他日思夜梦，皆想获得那物件。渐渐地，这‘欲获取’的意愿便慢慢定型，控制了其思想。至此，他便进一步地假想获取该对象的计划，这计划中可能包括除灭任何阻碍他成功的人。这种思想日以继夜地在其脑中循环，终有一日，这幻想变为行动，他发觉自己纵不择手段，也要达到目的，满足其一己的欲望。世界上每一件罪案，皆起源于心中的一丝欲念，而最终爆发为罪行。
（三）关闭祷告之门：若人只求那些满足其一己私欲的东西，毫无疑问的，这人是极度自私的， 神也绝不会答应他的祷告。真正祷告的目的，乃是向 神说：‘愿你的旨意成就。’专心满足一己逸乐者的祷告乃是：‘愿吾人得偿所愿。’生命中有一不可否定，铁般的事实，即自私的人从来不知道怎样正确地祷告；若不放下一己的私欲，以 神为中心的话，人根本永不通晓祷告良方。
在我们的生命中，我们必须选择：以满足一己私欲为重呢，还是以顺服 神旨意为中心？若选择前者的话，我们便不期然而与人，与 神隔绝了。
对 神不忠（四4－8上）
英文钦定本使此段已难明的经文，难上加难，因为译文将之用以警戒奸夫淫妇。在正确的版本中，该字是阴性字。再者，这字不应以字面直解之，其意义乃是指属灵的而非身体上的淫乱。这个思想完全基于旧约中雅威（Jahweh，译者注：或可称上主，耶和华。）是以色列的丈夫，以色列是上主的新妇之概念。‘因为造你的，是你的丈夫；万军之耶和华是祂的名。’（赛五十四5）‘以色列家，你们向我行诡诈，真像妻子行诡诈，离开他丈夫一样。这是耶和华说的。’（耶三20）上主是以色列的丈夫，以色列是上主的新妇的概念，解释了为甚么旧约圣经中，常以身体上的淫乱来表达属灵的不忠。与异邦的神立约，且向之献祭，与异族女子通婚等，都称为‘随从他们的神行邪淫。’（出卅四15－16） 神曾预先对摩西说：‘这百姓要起来，在他们所要去的地上，在那地的人中，随从外邦神行邪淫，离弃我，违背我与他们所立的约。’（申卅一16）何西阿先知也向 神泣诉，谓以色列人随从外邦神行邪淫，离弃 神（何九1）新约正是以这个属灵的意思说：‘淫乱的世代’。（太十六4；可八38）这概念进入基督教思想中，更引申为教会是基督的新妇（林后十一1－2；弗五24－28；启十九7；廿一9）。
现代对这种表达方式或许非常反感；但 神是以色列的丈夫，以色列是 神的新妇等概念，包涵了精深的意义。这也就是说：不忠于 神就等于破坏了婚姻的誓约。再者，所有的罪，皆得罪了爱。
更进一步地说：我们与 神的关系，不像帝王与附庸，主人及奴隶间的疏远关系；相反地，这关系是如夫妇般的恩爱。当我们犯罪时，我们就是伤了 神的心，正如婚姻关系中的伴侣一般，任何一方的不忠，会令对方的心如万箭丛穿般痛苦难言。
与世俗为友及与 神为敌（四4－8上）（续）
在这一段经文中，雅各阐明爱世俗即是与 神为敌；与世俗为友的，也就是与 神为敌的。以下，让我们思想雅各的意思是甚么。
（一）这些话并不是以蔑视世界的心情与观点而说的，雅各并不认为世界是一个阴森恐怖的地方，更没有将自然界中的每一样东西都加上消极的描述。曾有一则故事记述一位清教徒，某日与某好友一起在郊外散步。友人看见路旁有一朵美丽的鲜花，便赞赏道：‘这真是一朵美丽的花啊！’这清教徒接着便回答说：‘我已经学会了一个功课，就是不称在这罪恶世界中的任何东西是美丽的。’这并不是雅各的意思及观点；他认为这世界是 神的创造，正如主耶稣一样，他会因大地绝妙的景色而欢呼。
（二）我们已经思考过这一论点，就是在新约圣经中，kosmos的意思是指那背离 神的世界。以下两段经文足可表明雅各的思想。保罗写道：‘原来体贴肉体的，就是与 神为仇：……而且属肉体的人，不能得 神的喜欢。’（罗八7－8）他的意思乃是：那些纯以人为标准衡量一切事物的，也必定是与 神分歧的。另一段经文是古往今来无数文人曾用以作为基督徒生活座右铭的：‘因为底马贪爱现今的世界，就离弃我。’（提后四10）这里的意思主要是指‘贪爱世俗’。若其生命的目标只专注于追求物质的丰富，那么，他根本也就谈不上献身与 神了。以这种意义来说，某人若献身与世界，也就是与 神为敌了。
（三）耶稣所说的一句话就是这段经文的绝佳注释：‘一个人不能事奉两个主。’（太人24）基本地说来，对世界上会消逝的物质的态度有二：若不是我们被控制，世界成了我们的主人；就是我们善用世界上的一切来造福人群，预备自己进入永恒。如此，我们便是世界的主人。人可以善用世界，或被世界所奴役。为 神及人类而善用世界者，就是 神的朋友，因为这是 神起初创造世界的原意。若被世界所控制，就是与 神为敌，因为这与 神创造世界的原意相背。
嫉妒与恋慕（四4－8上）（续）
这段经文中的第五节特别难解释。这是由圣经中引用过来的，但作者却没有明显表示该节经文到底是从那一卷书引用过来的，再说，我们从现行所拥有的经文中也找不到如此的句子。故此，我们可以假设雅各所引用的经卷已经失传了，或者，他只以一个句子来总括旧约的永恒意义，根本没有意思在引用经句。
尤有进者，这节经文的译文非常艰涩：基本上可以有两个译法，两者的终极意义并没有太大差异：‘祂（ 神）极度渴望祂安置在我们里面的灵能得到恋慕’，或为‘ 神安置在我们里面的灵强烈地恋慕我们对他的爱。’
无论是那一个译文，经文都表示 神是嫉妒的恋人，不能容忍任何对手。旧约圣经并不避称 神为嫉妒的。（编者按：国语和合本多译为“忌邪”。）摩西向以色列人形容这位 神时曾如此说：‘他们敬拜别神，触动 神的愤恨（嫉妒）。’（申卅二16）摩西也听见 神如此说：‘他们以那不算为神的，触动我的愤恨（嫉妒）。’（申卅二21）为了表明只有祂配得敬拜，故此， 神在十诫中曾如此宣告：‘因为我耶和华你的 神是忌邪的（嫉妒） 神。’（出二十5）‘不可敬拜别神，因为耶和华是忌邪（嫉妒）的 神，名为忌邪者。’（出卅四14）撒迦利亚也听见 神如此说：‘万军之耶和华如此说：我为锡安心里极其火热（嫉妒）。’（亚八2）嫉妒一词是由希腊文zelos引申而来。这字有‘炽热’的意思。换言之， 神深深爱着我们，祂不能容忍我们心中藏有其它的爱。
现代人对‘嫉妒’一词的体会，便认为将之用来形容 神是极不虔诚的事，因为‘嫉妒’一词的涵义已染上不良的色彩：其实，这词却贴切地表示了一伟大的真理： 神极爱人类的灵魂。‘爱’应普及众生，更应洋溢于 神的儿女之间，同时，‘爱’也有所求：即只专注于某一爱的对象，不容许第三者的介入。在同一时间，人只能深深地爱着一个对象，这是非常真确的；若他心怀二意的话，那么，他根本不懂得爱的意义。
谦有益·骄必败（四4－8上）（续）
当雅各记述 神是一位嫉妒的恋人时，他深知必有人对这概念会万分反感地驳斥道：若 神是如此嫉妒，有甚么人可以满足 神严格的要求呢？雅各会回答道：如果 神向人有所要求，祂也必赐下恩典，使人能达成祂的要求；要求越高， 神的恩典就越大，越丰盛。
恩典有其一贯的特色──若有人认为他不需要恩典，也不向 神求帮助时，他绝得不到 神的恩泽。因此，圣经的话是绝对真确：‘ 神敌挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。’这经节是引用自箴言三章三十四节；彼得前书五章五节也再次引用。
具有如此毁灭力量的骄傲到底是甚么呢？骄傲希腊是huperephanos，直译的意思：‘自视高人一等。’连希腊人也憎厌骄傲狂徒。狄奥菲斯都（Theophrastus）对骄傲作出了如下的形容：‘骄傲是蔑视所有的人。’狄奥非拉特（Theophylact）称骄傲为：‘万恶的渊源。’最可怕的，骄傲是源于内心。某人可以外表谦虚，温文有礼，但内心却满了傲慢，自视比别人强。这是断绝与 神间关系的致命伤，理由有三：
（一）对自己的需要，懵然不知；认为自己甚么都不缺。
（二）认为自己可以独立生存，可以万事不求人，连 神也可以拒诸门外。
（三）对自己满身罪孽，懵然不觉。因他只想到自己的优良品格，从没有想到自己也有罪，需要 神的救恩。如此的骄傲简直无可救药，他也不会求帮助，因为他认为自己万事皆足。
雅各提倡谦卑，这并不是奉承谄媚的举动。他所说的谦卑有以下两个特色：
（一）若人存谦卑的心，向魔鬼采取强硬不屈的态度，魔鬼必定逃遁无踪。黑马牧人书（Shepherd of Hermas）中的主角曾如此说：‘魔鬼可以欺侮基督徒，但却不能伤害他。’彼得也采同一观点与立场（彼前五8，9）。耶稣在旷野受魔鬼的试探是基督徒最好的榜样，也给无数在受试探中的人，提供了无比的鼓励。耶稣每次都用 神的话击败魔鬼，使魔鬼逃遁；这便证明魔鬼也会被制服，被击败的可能。基督徒心存谦卑，深知他必须靠 神的力量，坚忍地面对魔鬼的诸多挑衅。
（二）深知心存谦卑则可以坦然无惧地到 神面前。这是何等的特权啊！因为在旧的制度下，只有祭司可以到 神面前（出十九22）。祭司的职分乃是代表受罪污染的百姓，向 神献祭（结四十四13）。但透过主耶稣，每一个人皆可坦然无惧地来到 神的施恩宝座前，得怜恤，蒙恩惠作随时的帮助（来四16）。以前，只有大祭司可以进入至圣所，我们拥有了一条又新又活的路，及更美的指望，靠这指望我们可以进到 神的面前（来七19）。
基督徒必须存心谦卑，这并不是说基督徒要凡事退缩。相反地，基督徒内心的谦卑使他勇敢坚毅，更深知通往 神那里去的门，经常都可为敬畏 神的人而敞开。
属 神的纯洁（四8下－10）
在雅各的思想体系中，基督教对伦理道德上的要求是非常严格的。他曾经谈论 神会赐恩典给谦卑的人，使他能勇敢地面对人生的挑战。但雅各深深地感觉到，除了一味的恳求与消极的领受以外，人生中还有其它重要的一面──道德的行为是绝不能缺的。
他的话是向罪人而发：‘罪人’的希腊文是hamartolos，意思是刚愎的罪人，所犯的罪已经是昭著四方，使其声名狼藉。苏达斯（Suidas）对hamartolos作了如下的定义：所谓罪人即‘那些选择终日与不法之徒为伍，喜爱腐败糜烂生活的人。’对这等人，雅各严挌地要求他们在道德的生活中作一番
彻底的改革，使他们外在行为的表现，及内在心灵的心态，均能去旧迎新，有新的气象，有新的表现。他要求清洁的手与纯洁的心（诗廿四4）。
‘洁净你们的手’原先只是指祭典中以水洗手之意，这表示该人已符合祭典的要求，可以敬拜 神。祭司们在事奉之先必须沐浴洁身（出三十19－21；利十六4）。正统派的犹太人在吃饭以前，必定用水洗手（可七3）。但人必须体会， 神的要求不单止于外表的洗涤；故此，这短句慢慢也代表了道德上的纯洁。诗人曾如此说：‘耶和华啊，我要洗手表明无辜。’（诗廿六6）以赛亚先知也强调：‘你们要洗濯，自洁，’（赛一16）这与除掉你们的恶行相同。在写给提摩太的信件中，其中要信徒们举起圣洁的手，为万民祷告的劝勉（提前二8）。由这短句的使用历史看来，前人对 神严格的要求非常敏感。人首先以外表的，宗教仪式中的洗濯开始做起；慢慢地，人们才领悟了 神所要求的力是道德上而不是仪式上的清洁。
圣经要求下列四重的洁净：清洁的嘴唇（赛六5－6），清洁的手（诗廿四4），清洁的心，（诗七十三13）清洁的意志（雅四8）。换一句话说，圣经对伦理上的要求，包括了人在言语、行为、情感、意志上的纯洁。无论是外表内心，人皆应纯洁无瑕，因为只有清心的人才能见 神（太五8）。
属 神的哀恸（四8下－10）（续）
在要求信徒应该满有从 神而来的哀恸时，雅各只不过是重复耶稣的要求而已：‘哀恸的人有福了，因为他们必得安慰。’（太五4；路六20－26）我们千万不要强解这段经文而误解了雅各的原意。他根本没有否定基督徒应该喜乐地生活，也没有强求基督徒在这阴暗的世界中，应愁容满面，拉长了脸来过活。其实，他只表明两个态度：第一是要求信徒生活应庄重肃穆，不应轻挑浮躁，而且在实行这种美德时，应心存谦虚；第二，他乃是在描述基督徒生活的起步点。以下三点是不可或缺的。
（一）愁苦：这希腊字的动词是talaiporein，可用以描写──起码修西狄第（Thucydides）是如此地使用这动词──粮草不足，在暴风雨中并无片瓦遮头的疲惫军旅。雅各乃是要求信徒们能自愿地节制奢华的生活，他乃是向那些贪爱世俗的人进言劝勉，希望他们千万别以奢华、舒适来作衡量生命的标准。严格的训练必出学者；不断的操练必出运动家；睿智的节制必会生出善用世界及其中一切丰盛的基督徒。
（二）悲哀：要将喜乐变为悲哀。雅各只是在描写基督徒生活的第一步，在这一步中，人要面对圣洁的 神及其本身的罪孽，这真是一个令人悲哀的一刻。当卫斯理（Wesley）向京士活（Kingswood）地方的矿工传福音时，他们深受感动以致流涕满面，泪痕斑斑。但这绝不是基督徒生活的终极。感到自己满身罪污而痛哭流涕，只是通往因罪被赦免而得无比喜乐的前奏而已。人应按部就班，一步一步地慢慢前进。雅各的用意乃是针对那些自满自足，奢华宴乐，优柔寡断的听众们，逼使他们面对自身的罪孽而羞惭，扁苦，惊惧；因为只有到这个阶段时，他们才会求 神施恩，从而得享比属地的转眼即逝的快乐高出千万倍的属天喜乐。
（三）哭泣：雅各的意思是指同情的眼泪。到目前为止，那些贪爱宴乐的人仍在其自私的世界中恣意放纵，对世界上无数伤心事，毫不痛心。雅各强调哀恸以及顾念他人需要的慈心，应该粉碎那只求一己舒适的私心。一个基督徒若对世人的痛苦哀声充耳不闻，他根本配不上被称为‘基督徒’，因为基督也为世人代死赎罪，你我是谁？岂能置身事外，袖手旁观！
这些一针见血的话，都是为了震撼这些沉睡的心灵而说的，雅各要求他的听众以节制代替奢华；应为自己满身的罪孽而痛哭流涕；再者，为了普罗大众的广大需要，洒下同情之泪。
属 神的谦卑（四8下－10）（续）
雅各以要求各人应具有属 神的谦卑作为结语。圣经一贯的论点都是表明‘谦卑的人’才能蒙 神赐福。 神拯救谦卑的人（伯廿二29），骄傲使人卑下；心里谦逊的必得尊荣。（箴廿九23） 神虽然住在高天之上，但仍然眷顾心灵谦卑，痛悔的人（赛五十七15）。敬畏 神的心灵必会谦逊，居高位者应更谦虚，若不然，莫想得 神的喜悦（传道经二章十七节；三章十七节）。耶稣也曾三番四次地强调，只有心里谦虚的人才会被升高（太廿三12，路十四11）。
人只有在体会自己无知时，才会求 神指引；只有在领悟自己的贫乏时，才会求 神施恩；只有在感到自己无能为力时，才会求 神加力量；只有在感到自己满身罪污时，才会觉得需要救主，才会求 神赦免。
在人的生命中，有一个罪可以正确地被称为万罪之源；就是人忘记了自己是被造物， 神是创造者。只有当人醒悟过来，晓得自己不过是被造的，对自己的困境根本无能为力的时候，人才会向 神求助，以解困厄。
这样向 神的倚赖才会生出真正的独立；因为达到这种地步的时候，人乃是靠 神的力量来面对生命中的困厄。毫无疑问的，这样的生命之战，必定稳操胜券。相反的，只要人以为自己可以离开 神而独立生存，他的前途毫无希望可言；因为他正在自掘坟墓，为自己最终的失败与毁灭而铺路。
批评他人（四11－12）
在这段经文中，批评与论断等字皆由希腊字katalalein翻译出来。这动词的通义乃是指背后批评，被论断的人根本不能当场为自己作辩。这种诽谤议论，背后中伤的举动等，圣经毫不留情地加以严峻的斥责与定罪。诗人对恶人的控诉是：‘你坐着毁谤你的兄弟，谗谤你母亲的儿子。’（诗五十20）诗人听见 神严正地宣告：‘在暗中谗谤他邻居的，我必将他灭绝。’（诗一○一5）保罗将谗谤一罪列为外邦邪恶失落世界的诸多特色之一（罗一30）；他也很担心，因为哥林多教会很可能也被这罪所缠扰（林后十二20）。我们应留心一点，就是在上面两段经文中毁谤性的论断皆与谗言并列。毁谤的论断，就是那些暗中聚在一起，以不实的谗言背后中伤他人的；这种罪真是可怕极了，彼得也毫不留情地严斥这种罪恶的行为（彼前二1）。
这个严峻的警戒是不可或缺的，因为当时的人根本不察觉不负责任的谗言是圣经极力抨击的罪恶。人类的天性好听谗言，这是不容否认的事实，说长道短──特别是一些名人的逸事──津津有味，令人乐而不疲。我们应将 神对这罪的态度谨记于心。雅各根据下列两个原因抨击这罪恶。
（一）爱人如己是尊重律法的表现之一（雅二8；利十九18）。显然的，人若背后批评论断其邻舍，又怎能爱他如己呢？若人故意违背律法，那么，他就是藐视律法的存在。换言之，他就成评断律法的。人的责任并不是评断律法，而是奉行律法。因此，一个人若恶意中伤其邻舍，他就成了判断律法的，认为自己有权破坏律法。单是这种态度已经足以判罪了。
（二）这罪侵犯了 神的主权：背后中伤邻舍和评断该人无异。人根本没有权柄判断他人；唯有 神拥有判断的特权。
唯独 神能救人，也能灭人。圣经一直坚持 神这种特权；‘我使人死，我使人活。’（申卅二39）‘耶和华使人死，也使人活。’哈拿曾如此向 神祷颂（撒上二6）当乃缦要求以色列王医治其大痳疯时，以色列王惊惶地说：‘我岂是 神，能使人活呢！’（王下五7）耶稣曾鼓励我们说：不要怕那只能杀身体，不能杀灵魂的；却要怕那能杀身体，又能杀灵魂的。（太十28）诗人曾表示：只有 神操人的生死大权（诗六十八20）。若我们私下判断人的话，那么，我们就是抢夺了 神的特权；如此不尊重 神的主权，真是自讨苦吃！
可能我们以为背后中伤邻舍，并不是一件甚么大不了的罪。但圣经却认为这是非常严重的罪，因为 神所颁崇高的律法，及 神单独所拥有的特权，都彻底地破除了。
错谬的自信（四13－17）
这段经文中所描述的，是雅各的读者们耳熟能详的日常景象；也许从文中的描绘，他们更看见了自己的画像。犹太人是古代世界中非常出色的生意人；再者，当时的世界也向犹太人提供许多机会，让他们在商业圈内可以大展拳脚。那个时代也正是发展都市的时代；当城市的各样建设都安排就绪时，有关的政府部门便鼓吹人移居该市，有时甚至赐犹太人以公民身份为移居的奖励，因为当犹太人一定居该市，金钱必会滚滚而来，生意蒸蒸日上。故此，这段经文的情形乃是如此：某人看看地图，然后指着某一点说：‘这里刚开发了一个新的城市，做生意的机会一定好。我会到那里去闯一番天下，置屋从商，起码一年之久；相信一定会致富，腰缠万贯地荣归故里。’雅各却斩钉截铁地回答道：人没有权柄为自己的前途作任何肯定的计划，因为他连今天将会发生任何事也无从知晓。谋事在人，成事在天，这真是一句千古不变的金石良言。
古往今来的仁人君子，皆震慑于‘前途莫测’的概念。希伯来哲人如此写道：‘不要为明日自夸，因为一日要生何事，你尚且不能知道’（箴廿七1）。耶稣也说过一段无知财主的故事，这人为收藏自己的财富而伤透脑筋，最后却确定大事建设仓房；谁知一切就绪时，他却两脚一伸，呜乎哀哉（路十二16－21）！便西拚写道：‘某人以其机警头脑，多方缩减开支而积聚大批财物，他所得的又是甚么呢？他曾如此说：“我财物丰盛，现在可以安享舒适，尽情吃喝”；对于死之将至却懵然不知；辛苦所积聚的却要留给后人，而自己却两手空空地弃世。’（传道经十一章十八至十九节）辛尼加（Seneca）说：‘为自己前途而大费周章的，是何等无知啊？因为连明天将要发生何事也不在其掌握之中。’辛氏又说：‘人从来没有任何富足的友人，可向他保证明天。’麦楷尔（Dennis Mackail）是巴利爵士（Sir James Barrie）的好友，他说当巴利年事渐长时，他不太早预排约会，连一些普通的社交应酬也不例外。巴利经常自嘲谓：‘生不由己矣！’
雅各继续表示，这种对生命无常的看法，不应作为恐惧与不事行动的借口。相反的，这却应该成为我们完全靠赖 神的最佳理由。思想慎重的人都有这个特色，就是用倚赖 神的心而计划一切。保罗对哥林多人这样说：‘然而主若许我，我必快到你们那里去。’（林前四19）‘主若许我，我就指望和你们同住几时。’（林前十六7）色诺芬（Xenophon）写道：‘若 神愿意的话，这些事皆会成就。如果有人惊异我们为何整天都说：“若 神许可”，那么，我会直截了当的告诉他，若他曾经历过生命的百般磨炼，他就不会对这句话如此大惊小怪了。’柏拉图曾引述苏格拉底与亚基表德（Alcibiades）之间的一段对话。亚氏说：‘如果你愿意的话，我就会照着办。’苏氏回答说：‘亚基表德啊！这话你说错了。你应该说：“若 神许可的话。”才对。’费力斯（Minucius Felix）写道：‘ 神若容许──每个人生来就会如此表达。’在亚拉伯人当中，‘若阿拉许可的话’是一句非常普遍的日常用语。在犹太人中的日常用语中并没有这样一句，故此，他们要努力学习。
真正的基督徒不应该被惧怕所震慑，更不应由此而瘫痪，毫无表现；当我们将自己的前途、计划都交托给 神的时候，我们应该紧记这些计划可能不在 神的计划以内。
人若不紧记这一点，就是犯了狂傲自夸的罪，希腊字是alazoneia，这字是用以表达那些走江湖、不学无术的庸医，尽力自吹所开的药能治百病，甚至能起死回生。前途与将来皆不在人的掌握之中，任何人皆不能狂傲自夸，以为人定胜天。
雅各以极严厉的口吻警戒道：人若知道那事是错的，但仍然固执偏行不改，这就是他的罪了。其实，雅各的意思乃是：‘我已经警戒你们了；真理已经完全地展露在你们跟前了。’若人仍旧偏持己见，以为自己可以掌握前程，这就是他的罪了。因为只有 神掌握着明天！――《每日研经丛书》
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