约翰壹书第四章
Ｄ 教义测验的说明：相信（四1～6）
这几节的背景正像哥林多前书十二与十四章一样，就是当地的“预言”充斥。不要每一个灵都相信（1节）是用现在式，意指约翰的读者有一种倾向，就是所有自称有灵感的教导，他们一概接受，不予分辨。他们需要明白，“把超自然的现象和神混为一谈，是很危险的错误”（Findlay）。因此，约翰勉励他们，凡是自称为有灵感的言论，都要探究其来源。它是否出于神？抑或发言人为假先知？宗教导师需要经过批判与检视，这是长久以来的经验。耶稣曾提出道德的测验：“凭着他们的果子，就可以认出他们来。”约翰也应用道德测验，即在行义（三10）与相爱（四8）两方面检验。但是，神学的测验也不能少（如：申十三1～5和耶二十三9及下）。在三章23节中，约翰以一道神的命令，将彼此相爱的责任──就是该章后半的主题，和相信神儿子耶稣基督的责任放在一起。此处他进一步发展这个基督徒信仰的核心，以它为真基督徒和真先知的重大测验。这项测验透过两个方式进行，第一个与教师有关，第二个与听众有关。他说，从此你们可以认出（2节）真假教师；接着他以教导的内容来作决定性的判断。在本段的结尾，他又说“从此我们可以认出”（6b节），然后以听众的性情作为同样有效的判断。
i. 教导的内容（四1～3）
神已经将祂的灵赐给我们（三24），可是世界上还有其它灵在活动。这里可以观察到很重要的一点，就是在相信神的儿子耶稣基督之名的命令（三23）之后，紧接着就是不要每一个灵都信的禁令；正如在爱弟兄姊妹的命令（二7～11）之后，紧接着便是一道禁令：“不要爱世界，和世界上的事”（二15）。基督徒的信仰和爱心，都不能黑白不分。而基督徒的信仰更不能与轻信混为一谈。真正的信仰会在投入之前，先检验其对象。因此约翰告诉读者，总要试验那些灵是出于神的不是。先知都是某种灵的出口，真先知作“神的灵”（二2）的出口，第6节称他为“真理的灵”；假先知则为“谬妄的灵”（6b节）或“敌基督者的灵”（3节）之出口。因此，在每个先知的背后都有灵，而每一个灵或是出于神，或是出于魔鬼。在相信任何灵之前，必须先进行测试，看其出处为何，这点关系重大。保罗在帖撒罗尼迦前书五19～22也提出类似的命令。使徒保罗和约翰都认定，最卑微的基督徒也具备“个别辨识的权利”；改教者在这方面的坚持是对的。下一节约翰所阐述的客观测验，他们不但能够做到，也应当如此行。
现在说明必须试验诸灵的原因。此处可能是概括而言，泛指到各处传教的假教师；可能特别是指“许多敌基督”，就是二章18～19节所讲的，那些从前为教会成员，如今却离开的人。魏斯考特认为，这里是指“外邦伪基督教的大爆发，就是一般所谓的诺斯底主义”。耶稣曾警告门徒，要防备假先知（太七15；可十三22～23）。保罗（徒二十28～30）和彼得（彼后一1）也都严词告诫。今日仍然有许多声音要争取我们的注意，许多异端广得大众支持。有些人自称得到特殊的启示或灵感，以支持他们特别的教义。基督徒实在需要分辨。因为有许多人很容易上当，只要有人宣称，其信息与教导是来自灵界，他们就天真地接受。然而，容忍错谬的教导，确实会让人误入歧途。不信（不要每一个灵都信）和相信，都可能是属灵成熟度的记号。我们应当避免两种极端，即：凡事都信的迷信，和凡事皆不信的怀疑。
2. 谈完命令与测验的需要之后，约翰接下来讲测验的本身：从此你们就可认出神的灵来39。那些灵的出处，可以由作它出口的先知所教导的内容辨认出来。凡灵认耶稣基督是成了肉身来的，就是出于神的。这种承认不仅是认可祂的身分，而是“公开、大胆”地承认（Westcott），确信祂就是道成肉身的主。耶稣在世上工作时，甚至邪灵或污秽的灵也会认出祂的神性（如可一24，三11，五7～8；参：徒十九15）。可是他们虽然认识祂，却不接纳祂的主权。然而神的灵却总是尊崇神的儿子。耶稣教导说，圣灵独特的工作就是要为祂作见证，并要荣耀祂（约十五26，十六13～15；亦参：林前十二3）。这个测验所用的字句，需要特别留意。也许这里应当读为：“耶稣是基督成了肉身来”40。这里的信仰告白为：耶稣其人正是道成肉身的基督，或子；这是克林妥和他的门徒所否认的。来（elelythota）是完成式，与约翰二书7节的现在式（erchomenon）比较起来，这里似乎强调神的儿子在成肉身时所取的身体，已经为祂永久所有。基督绝非在洗礼时临到耶稣，又在钉十架前离开了祂；基督确实成了肉身而来，并且从来没有将这身体撇下。这种信仰告白足以证明，那感动的灵是出于神的。基督教的基本教义，在神子耶稣基督的永恒神人二性上，绝不可以妥协。
3. 反过来亦成立：凡灵不认耶稣，就不是出于神。在约翰的心目中，认耶稣只有一个意思，即：承认祂是成肉身来的基督。无论自称得着多少启示，只要否认这点，就显出背后乃是敌基督的灵在运行。约翰的读者曾听见（一定是从他以前的教导中听过）他要来（erchetai，和二18一样）。敌基督不单模仿真基督的“来”，而且他的灵甚至现在已经在世上了。约翰在二章18和22节曾提到同样的事，不过他在这里所称敌基督的灵，那里更明确地指出，是具体显在许多敌基督身上，即已经来到的假先知。参帖撒罗尼迦后书二3～8，那里说，“不法的人”还有待显明，然而“不法的隐意”已经发动，只是受到了限制。
将二章18～23节与四章1～3节互相比较，可以看出所强调的重点各不相同，值得注意。在第二章中，我们对子的承认或否认，可以决定我们是否有父；而在第四章中，我们对子的承认或否认，则显示出我们是否受圣灵感动。这位基督乃是中心。倘若某个系统否认耶稣是成了肉身来的基督──换言之，就是否定祂永恒的神性，或祂在历史上的人性，无论它的声明多么响亮，附从者学问多么高深，我们的信仰都不能容忍。凡否认子的，就没有父，也没有圣灵。
39 动词你们可以认出（ginoskete）可能是命令语或直述语。有些注释家偏爱命令语，主张约翰在第1节“不要每个灵都信，而要试验诸灵”的两个命令之外，又进一步指示他们要分辨出神的灵。不过，在书信中，凡出现从此我们就知道或认出（但都为第一人称，而这里是第二人称）的句子，下面都是接直述动词，所以这里似乎最好也视为直述语。约翰是在作声明，不是在发命令。
40 见增注，“约翰一书四2的解释”，166页。
增注：约翰一书四2的解释
布鲁克指出，动词 homologein，承认或认信，后面若是跟着直接受格，后者可以是单一的或双重的。单一的直接格出现于二章23节与四章3节，即认“子”、认“耶稣”；双重的出现在约翰福音九22，认耶稣为“基督”。而此处（和约贰7）究竟是哪一种？布鲁克较主张以“耶稣基督成了肉身来”为单一的，是复合式的直接受格，并认为这是“最简单的架构”。但另有些注释家以为，较佳的解释是视该动词的受词为双重的直接受格，或者“耶稣基督”是“成了肉身来的”，或者“耶稣”是“成了肉身来的基督”。前者较不可能。虽然约翰曾用“耶稣基督”之名（一3，二1，三23，五20），但说“耶稣基督”是“成了肉身来”，则是很奇怪的“神学上的时代错误”（Findlay），因为祂在道成肉身之后，才被称为“耶稣”。既然如此，我们可能应当接受双重直接受格之说，即：认“耶稣”为“成肉身的基督”，或“道成肉身的基督”（Moffatt）。在最好的抄本中，第3节单单用“耶稣”之名（“认耶稣”），这种看法与此相称。它也可以解释我们所知的异端，即：基督是神的使者，在耶稣其人受洗的时候降在祂身上，在祂死之前就离开了祂。约翰驳斥这种教导。事实并非：基督来“进入”耶稣的肉身，而为：耶稣乃是基督“在”肉身中来。两者乃是一个。“这句话虽然简单，却是一针见血”（Law）。
这种解释亦符合第3节。那里的读法略为不同，相当有意思，没有用 me homologei（“不认”），却用动词 lyei。这个字可以译为“除灭”（如三8），或“松开”。它的证据不多，布鲁克作了详尽的整理（111～114页）。在武加大本、一些拉丁译本、拉丁文所译的爱任纽和俄利根的作品，以及特土良和奥古斯丁的作品中，都作“脱离”。RV 的边注保留此意，作“废止”。也许它是很早的文士抄写错误，不过由此可见，“不认耶稣”被视为“松开”祂，就是将耶稣与基督“分开”，不将二者视为一。后来动词 lyein 几乎被诺斯底派异端用作术语，将耶稣与基督“隔开”；这个不同的读法，也被用来反对涅斯多流派的异端。
ii. 听众的特性（四4～6）
谈过教师们及其信息之后，约翰转而检视他们的听众。在希腊文中，这三节（4、5、6节）都以强调的代名词起头；你们（4节，hymeis ──泛指他的基督徒读者）、他们（5节，autoi──指假教师）、我们（6节，hemeis──指具权威之使徒，他自己为其代表），见导论Ⅰ Ｅ “作者为目击证人”。
4. 他说，你们是从神而来（正如那些“灵认耶稣是基督成了肉身来的”一样，2节），并且胜了他们，即“这些假先知”（NEB）。这种“得胜”较不是指道德方面（如二13～14，那里也用同样的字），而是指知识方面。假教师没有办法骗你们。你们不仅对他们进行测试，发现他们不合格，并且藉驳倒他们的教训，胜过了他们。你们没有被他们的甜言蜜语所欺，相信他们的谎言。所以，他们“发现自己不得不离开”（Ebrard），正如二章19节所言，你们得胜的原因，是在你们里面的那位力量更大。这必定是指“真理的灵”（6节），“常存在你们里面”的“恩膏”（二20、27），而那在世界上的则是魔鬼，“谬妄的灵”（6节）。虽然（言下之意）邪灵很“大”，但圣灵更大，借着祂的光照，所有虚假的教训都能克服。这里和二章18～27节一样，指出防范错谬、并胜过它的原因，一是客观的教义标准，另一则是内住的圣灵──祂能光照我们的心思，来了解并应用教义；因为“除非智慧的灵同在，我们手中即使有神的话，也无济于事”（Calvin）。
5～6. 这两节是互补的。约翰在此不但将假先知和真使徒作强烈的对比（他们和我们），也将不同的听众作对比（世界和凡认识神的人）。世界认出属它的人，并听从他们的信息，就是源出于其中、反映出其观点的说法。他们受欢迎的原因就在于此。另一方面，我们却是从神而来。这里与第4节“你们从神而来”不同。那里他乃是声明：读他书信的基督徒有神圣的源头；此处他则是指一群特定的人。这一节的我们与前一节的他们正成对比。所以，如果他们是指假教师，我们就必须是指真教师，就是使徒们。但是怎能知道我们从神而来，所教导的是真理呢？约翰解释道，你们可以分辨出我们的信息是神的信息，因为神的子民会听从它、接受它。这句话听来似乎相当夸大。如果它出自某个一般的基督徒之口，的确如此。没有一个普通信徒敢大胆宣称：“凡认识神的就会赞同我；惟有不从神而来的才会反对我”。可是这句话是约翰说的。他不是奉自己的名或教会的名写作，而是奉基督的名，因他是蒙拣选的使徒。他乃是将前面三节的论证更推进一步。那里讲到教义的测验，看人是否承认神人耶稣基督；这里的测验则为：基督徒会接受它，而非基督徒会拒绝它。神的话与神的子民有某种亲密性。耶稣曾教导说，祂的羊听祂的声音（约十4～5、8、16、16～27），凡属真理的也会听从祂对真理的见证（约十八37），并且，“出于神的，必听神的话”（约八47）。同样，约翰也肯定说，既然我们从神而来（6节），而“你们”也“从神而来”（4节），你们就会听从我们。信息与听众有共鸣的关系。在你们里面的灵（4节）让你们能够分辨祂透过我们而说的话（2节）。今天我们仍能认出神的话，因为神的子民会听；我们也能认出哪些是神的子民，因为他们会听从神的话。凡不听从使徒的教训、喜欢吸收世界的教导之人，不但定了自己的罪，也显明他们所聆听的话有问题。
这一切都符合约翰再三强调的重点，即：他的读者要避免错误，就要忠于“从起初”所“听见的”（二7、24，三11；约贰5；参约贰9）。认识神的就听从我们（6节），这里的“我们”不可能是指教会，或是教皇（如有些罗马天主教注释家所宣称）；约翰在本信中一再坚持的，是使徒最初所传的教训；这和“基督徒相同的意见是可靠的真理准绳”之历史问题，完全是两回事。托德的看法很对，先知可以代表自发性与自由度，他们（现今亦然）总要“顺服使徒”和其权威（103～106页）。
约翰的结论为：从此我们可以认出真理的灵和谬妄的灵来。我们可以测试灵，并且“能够知道”（ginoskomen，现在式），方式为：审查他们透过人的器皿所传的信息，以及观看听他们话语之人的性情。
Ⅴ 测验第三回合的应用（四7～五5）
Ａ 社会测验的进一步说明：相爱（四7～12）
在三章23节，约翰将神的命令总结为相信基督与彼此相爱。他也在四章1～6节阐述了相信基督的一些含义。现在他突然转而谈论彼此相爱。丁道尔说：“约翰又旧调重弹了。”因为这里是本信中第三次谈到爱这个最大的测验，以及其应用。（参阅二7～11及三11～18）。这些测验一次比一次深入。在第三回合中，约翰将在我们里面的爱，不是与那已经展开的真光相连（二8、10），也不是与由爱的证据所表明的永生相连（三14～15），而是与神爱的本性，以及祂在基督里与我们里面爱的作为相连。“这一段是本书信所有启示的巅峰”（Law）。
全段的重复句是反身式的彼此相爱，共出现三次，一次是劝勉（7节，“让我们彼此相爱”），一次是职责的陈述（11节，“我们应当彼此相爱”；参二6，三16），一次是假设（12节，“我们若彼此相爱……”）。约翰竭力要阐释的，乃是这道命令、这项义务的理由。为什么彼此相爱是基督徒主要的责任呢？正如他在三章16节已经说到，是因为神曾在耶稣基督里向我们启示，祂自己的爱就是舍己的爱。神就是爱（8、16节）；神已经在基督里爱了我们（10～11节）；神继续将祂的爱展现在我们里面，并透过我们流露出来（12～13节）；这就是我们必须彼此相爱的理由。
7～8. 第7节的希腊文是以美妙的押韵词开始：agapetoi agapomen（“亲爱的啊，让我们爱”，RSV）。这里与11节（参二7），作者都将他所传的实行出来。在劝勉他们彼此相爱之时，他先肯定自己对他们的爱。接着，他继续说明弟兄相爱的第一个论点，理由就是神的永恒性情。他说了两次，第一次为：因为爱是从神来的（7节），第二次为：因为神就是爱（8节）。既然神是爱的本源与出处（ek），所有真爱都由祂而来，便可以合理的推论：凡有爱心的──就是对神或对邻舍发出无私之爱，按约翰的教导而言，那惟一真正的爱──都是由神而生，并且认识神（7节）。神不仅是所有真爱的本源，祂本身更是爱的极致。新约还有另外三处提到神的本质与性情：祂是“灵”（约四24），是“光”（约壹一5），是“烈火”（来十二29，取自申四24）。诺斯底派相信神是非物质的灵和光，但他们从未教导神是爱。这是全本圣经对神本性最全备、最崇高的告白，在这里重复了两次（8、16节）。然而，我们必须将圣经对神的告白放在一起来看。神是爱这几个字，可以仅指爱是“神许多作为之一”（Alexander），可是更好的说法为，“祂一切的作为都是爱的作为”，所以，“如果祂行审判，也是在爱中审判”（Dodd）。可是，如果祂的审判是在爱中，祂的爱也是在公义中。那位爱之神亦是光与火。祂的爱并不纵容罪，而是找出方法来暴露它（因为祂是光），要消灭它（因为祂是火），但却不至毁灭罪人，而是要拯救他。
从神是爱的真理，约翰又作出进一步的推论，不像第7节为正面性、接纳性，而是负面性、排斥性：没有爱的，就不认识神。这个论证既清楚又有力。倘若可以说，基督徒没有爱，也可以认识神，从神而生，就好像在说，我们不会说外国话，却和一个外国人密切沟通；或说，我们是一对夫妇生的，可是与他们一点都不像。没有爱，就是不能展现我们称之为父（由神生）、为友（认识神）者的性情。爱是真实基督徒的记号，就像公义一样（二29）。
如果说，约翰对彼此相爱所提出的第一个理由，是神的永恒本性，他提出的第二点（9～11节），则为祂在历史上所赐下的礼物。那位爱之神（8节）“爱我们”（10节），并且藉差祂儿子到地上来表达祂的爱。爱的源头在神的本身，爱的彰显则在基督的来到。约翰写到，“神既是这样爱我们，我们也当彼此相爱”（11节）。这一次，我们相爱的责任，不单因神是爱的抽象真理，更是因一件具体的事实，即：祂“将祂的爱展现在我们当中”，因祂“差遣祂的独生子”为我们“来到世间”（9节）。在此必须补充，神“差遣”祂儿子（9～10、14节）的观念，除了神是爱的教义之外，也“含有基督先存性与神性的教义在内”（Ebrard）。约翰已经暗示，他的教义与以下要阐释的社会测验之间，有生命的关系。
9～10. 神的爱已经多次彰显出来。在天上三位一体之神，彼此奥秘的关系中当然有爱的彰显（只是人眼无法看见）。而“在我们中间”，神的爱曾经借着对以色列的拣选、救赎和保守彰显出来，更借着赐下祂的儿子作了最崇高的展示。这一段中两次以强调的语气讲到这一点（亦参14、16节）。差遣神的儿子，不仅启示出神的爱（神爱我们的心，在此就显明了，9节），更启示出爱的本质（这就是爱了，10节）。爱不是由我们起始，而是由神（10节）；这爱是自由的、无缘无故的、自动自发的；我们的爱不过反映出神的爱，是对祂的响应。
所以，基督的来到，乃是神之爱在历史上具体的彰显，因为爱（agape）是自我牺牲，为了别人的益处，情愿付出代价；而神将祂的儿子赐下，这样大的付出，是前所未有的，也是无人能及的。约翰在9～10节和14节，三次声明都用类似的形式，可以突显出他对这一点的看法。
1. 每一处都说，神差遣祂的儿子；或称为“子”（14节），或称为祂的儿子（10节），祂的 monogenes，“独生子”（9节，AV，“惟一的一位”，NIV）。Monogenes 曾用于形容亚伯拉罕的独子以撒（来十一17），和拿因城寡妇的独子（路七12）。在约翰书信中只出现这一次，不过约翰福音用过四次（一14、18，三16、18）。七十士译本有时用这字翻译希伯来文“深爱的”（参：可一11，九7，十二6）。用在耶稣基督身上，则指祂的独特性；祂是“子”，是独一无二的。神所赐的礼物没有比这更大的，因为不可能有。这是神“无法描述”的礼物（林后九15）。参约翰福音三16；罗马书八32。
2. 进一步而言，神差遣祂的儿子是要为我们死。爱的至极彰显，不是道成肉身，而是赎罪（参三16）。这几节确实没有明显提到子的死，但是从约翰的救赎论来分析，这必是他心中的想法。为了作世人的救主（14节），神的羔羊除去了世人的罪（约一29；参：约壹三5）。祂死（约三14～15，十一49～52，十二24）是为了使我们借着祂得生（9节）。祂流血（一7，二2，见该处的注释；参罗三25）是要为我们的罪作挽回祭（10节）。
3. 神的爱之伟大，不单彰显在祂所赐礼物的本质与目的上，也从受惠人身上可以看出；因为神赐下祂的儿子，是为我们这些不配的罪人而死。这里意谓：罪使我们陷于何等的腐败之中。如果我们需要救主（14节），那是因为我们是罪人，无法救自己。既然基督来是要使我们借着祂得生（9节），并且为我们的罪作挽回祭（10节），显然离了祂，我们就“死在过犯罪恶之中”（弗二1；参三14），在神的神圣怒气与审判之下。古代除了基督教以外，讲到爱，对方都必须是值得爱的对象。但是神爱罪人，就是那些不配得祂爱、在祂怒气之下的人。祂爱我们，差遣祂的儿子来救我们，不是因为我们可爱，而是因为祂是爱。祂的爱何等伟大，竟愿意为全然不配之人付出至大的代价（参：罗五7～8）。神爱的彰显，在此真是清楚至极。
11. 神在基督里、在历史上所彰显的爱，不单向我们保证祂爱我们，也将彼此相爱的责任放在我们身上。凡是到过十字架面前，看过那里所彰显神无可测度、无缘无故之爱的人，绝不能再回到自私的生活当中。事实上，此处意谓我们的爱应当像他的爱一样：神既是这样爱我们，我们也当──以同样的方式、作到同样程度的舍己──彼此相爱。参三章16节，那里讲基督徒舍己的责任，是因基督的舍己而来。
12. 对于爱，我们不可只视之为神的永恒本性，或祂差遣祂的儿子进入世界，在历史上彰显出来。因为神既是爱，又爱过世人，如今祂仍然在爱，而祂的爱现在要藉我们的爱表达出来，让人看见。因此，约翰对彼此相爱所提出的第三个论点，就是根据神目前继续展示的爱。他第一句话声明：神是眼不能见的；这话无人能驳。神是灵（约四24），祂本身是不可见的（提前一17，六16）。甚至即使祂是可见的，也没有一个人能看到神而仍然存活（出三十三20）。事实上，没有人见过祂（参20节）。旧约中神的显现，或是神荣耀的表彰，或是经过装扮的神（“神的使者”以人形出现）；这些并不是神本身的模样（是不加冠词的 theon）。神的模样要等到未来基督显现时，才会显明（三2）。
从来没有人见过神，这句话在约翰的作品中不只在这里出现而已。福音书绪论的末了（一18）也是这句话。那么，人怎能认识祂呢？在福音书的绪论中，约翰接着说：“在父怀里的独生子将祂表明出来”（参：西一15）。但是这里让我们吃惊，约翰竟然说，我们若彼此相爱，神就住在我们里面，祂的爱在我们里面也得到完全。这话真令人费解。那位人不可见的神，过去曾藉祂的儿子将自己启示出来，现在则将自己启示在祂的子民当中，就是在他们彼此相爱的时候。神的爱能从他们的爱中看出来，因为他们的爱乃是他透过圣灵赐给他们的（参13节）。这里的话并不意谓：当我们开始相爱时，神就来与我们同住；事实上正好相反。我们彼此之间的爱，乃是证明神已经住在我们里面。参阅三章17节，那里也提到，神的爱住在我们里面。
约翰又进一步说，基督徒的相爱不单意谓神住在我们里面，也意谓祂的爱在我们里面得到完全。这个观念之伟大，简直无以复加。这个声明如此大胆，以致许多注释家很难接受，他们主张，祂的爱一语之属格不是主词（“神的爱”），而是受词（“我们对神的爱”；参二5），或是限定词（“像神的爱”）。但是这整段都在谈神的爱，我们不能因为这个结论太过宏伟而却步。神的爱源于祂本身（7～8节），在祂儿子身上彰显出来（9～10节），而在祂的子民中臻于完全（12节）。它“在我们里进入完全的地步”（NEB）。神对我们的爱，只有在我们里面能生出这爱，或在基督徒相交时“在我们当中”（也可能如此解释），才能够达到完全。约翰举出神的爱这三方面的真理，作为弟兄相爱的激励。我们必须彼此相爱，首先因为神就是爱（8～9节），其次因为神爱我们（10～11节），第三，因为我们若彼此相爱，神就住在我们里面，而祂的爱就在我们里面得到完全（12节）。
Ｂ 教义与社会测验的结合（四13～21）
上一段结束的两句声明为：“神住在我们里面”，“祂的爱在我们里面得到完全”，在本段中则加以阐述：13～16节说明神的内住，17～21节说明成全的爱，或完全的爱。
i. 神的内住（四13～16）
新一段的起头，是熟悉的模式：我们从此就知道（NEB，“这便证明……”）。前面两大段都有劝勉：不要每一个灵都信的警告（1～6节），和彼此相爱的呼吁（7～12节）。此处将相信与相爱的两项测验，更直接应用在个人身上；不再是劝勉，而是肯定。约翰在前面要求读者相信与相爱，现在则假定他们已经具备，并由此再作推论。不但如此，这里首次透露出他们彼此的关系。这段话“是本书信思想的主要分水岭”（Dodd）。“父差子”不单是教义是否纯正的测验，更是神的爱与我们回应的爱最大的证据。神而人者耶稣基督、神对我们的爱，及我们对神与邻舍的爱，是不能分开的。凡是不承认基督之神性的神学，就剥夺了神爱的荣耀，也剥夺了惟一能让我们里面产生爱的信念。“削弱信仰就是枯竭爱心”（Findlay）。同时，能够相信、能够相爱，都是圣灵的工作。因此，相信与相爱，与圣子的使命和圣灵的内住，是密切相关的。
13. 神的内住在这段中提到三次，在12节中原是单向的（“神住在我们里面”），现在每一次都是双向的（13节，我们住在祂里面，祂住在我们里面；15节，“神住在他里面，他住在神里面”；16节，“凡住在爱里面的，就住在神里面，祂也住在他里面”）。此外，每一次提到这种双向的内住，都说到其证据：13节，因为祂将祂的灵赐给我们；15节，“若有人认耶稣是神的儿子”；16节，“凡住在爱里面的”。
这三项内住的测验，后两项是由第一项发展而来。因着圣灵，我们便能承认子的道成肉身（参四1～3及林前十二3），又因着同一位圣灵，我们得到力量能相爱（12～13节，参三23～24）。我们在堕落与未蒙救赎的状况下时，是瞎眼的（无法相信）、自私的（无法相爱）。惟有靠着圣灵的恩典，我们才能相信基督，并彼此相爱，因为祂乃是真理的灵，祂第一个果子便是爱（加五22）。事实上，对圣灵的强调“是本段最重要的思想”（Ebrard）。所以，此处的思路如下：我们知道我们住在神里面，神住在我们里面，“因为祂已经将祂的灵赐给我们”（13节）；而我们知道祂已经将祂的灵赐给我们，因为我们能够“承认耶稣是神的儿子”（15节），并且能“住在爱里面”（16节）。
有些注释家认为，这一段是讲我们住在神里面、神住在我们里面的条件，这是不正确的。相信与相爱并不是内住的条件，乃是其测验和证据。约翰不是写“藉此我们住在祂里面”，而是写“藉此我们知道我们住在祂里面”。这一段的主题与整封信一样，是“确据的理由”（Dodd）。
14. 约翰写下神赐给我们祂的灵（13节）之真理后，接着指出神差遣祂儿子的事实（14节）。这里三位一体的提示很清楚，因为是父差遣子进入世界作救主，祂也差遣祂的灵进入我们内心作见证（参：加四4～6）。基督徒的把握就在于这种客体与主体、历史与经历、圣子的使命与圣灵的见证之结合。至于父差子一事，这是（约翰写道）我们所看见的。这个动词与12节相同。神是“从来没有人看见的”，但是“我们看见”了祂差遣的子。这里看见祂的“我们”是谁？“此处这个字必须是指耶稣在地上生活的目击证人”（Brooke）。换言之，约翰在这节中是指他自己和同作使徒的人。他们乃是第一手的见证，拥有独特的见证资格，因为他们是亲眼看见的。参导论Ⅰ Ｄ “第二与第三封书信彼此的关系，并与第一封的关系”。因此，神为基督预备了两重见证：使徒为历史的耶稣作见证，就是他们所看见、所听见的（14节）；圣灵则在信徒的心中坚定这个见证（13节）。有关这两重见证，参阅约翰福音十五26～27，及使徒行传五32。
14节的明文告白，将基督教真理的大半内容都含括在内了。这就是福音的主旨。世人（或译世界）是指有罪的社会，远离神，在那恶者的手下（参五19）。它最大的需要，就是被拯救，脱离罪与撒但。而父“如此爱世人”（约三16），甚至差祂的儿子，祂的独一爱子，来作它的救主。这里动词是完成式（apestalken，“已经差遣”），不单指历史上的差遣，也指其目的与结果，就是世界的得救。此外，这句福音的告白，含括了使徒所提的三项测验：教义（父所差的乃是祂的儿子本人）、社会（神差遣祂儿子便表明祂的爱，9～10、16节，因此我们必须彼此相爱），和道德（如果基督成为我们的救主，我们就必须离弃罪恶，因祂就是救我们脱离那里）。所以，约翰的测验不是任意决定、随便选择的。这些测验完全取自基督教启示的核心。基督的使命显出祂的神人二性、神伟大的爱，和我们的道德责任。一旦掌握了14节的真理，我们就会承认基督、顺服祂命令，并且彼此相爱。
15. 约翰现在强调的，是三项测验中的教义项目（参二23，四2）。这里的过去式（homologese），英文很难准确译出。约翰不是指未来的信仰告白（“将承认”，AV、RV），也不是指现在继续承认信仰（“承认信仰”，RSV；“认”，NIV），而是指一次、决定性、公开的信仰告白，时间则未说明。但是，人怎么会承认这位神而人者耶稣呢？使徒的见证固然必要（14节），但却无法勉强人同意。只有神的灵能促使一个人承认耶稣是成了肉身的基督（四2）。或者，正如他在这里所表明的同一个真理：若有人认耶稣是神的儿子，他就显明一项事实，即：神住在他里面，他住在神里面。这又是说，使徒的见证必须由圣灵的见证来补足。
16. 耶稣在历史上的工作，不但是子神性的证据，也是父爱的证据。它不仅显示神爱我们，更显明神就是爱。不过，知道并相信神爱我们，以及神就是爱，是一回事；而我们自己“活在爱中”则是另一回事。但这是我们必须做到的，因为（正如约翰在7～12节大力阐明的），那份永恒在神里、于历史中彰显在基督里的爱，要在我们里面开花结果。通往爱的惟一道路，就像通往信的惟一道路一样（15节），乃是住在神里面、神住在我们里面。因为惟有神的内住，可以带来相信与相爱。这乃是其果实，因此也是其证据：“凡住在爱里面的（即，由此可见），就是住在神里面”（NEB）。
因此，这几节是由两个主题交织而成，第一是相信与相爱（教义与社会的测验），第二是子的使命与圣灵的见证，使上述二者成为可能。子的差遣，是客观的历史证据，证明祂的独特位格（就是“我们所看见”的，14节），以及父的爱（就是我们也知道也靠赖的，16节）。不过，这还不够。若没有圣灵，我们的心思仍旧黑暗，我们的心依然冰冷。惟有圣灵能照亮我们的心思，以致相信耶稣，温暖我们的心灵，以致能爱神并爱人。因此，相信与相爱便是圣灵在我们里面动工的证据。
ii. 完全的爱（四17～21）
在12节中，约翰宣称，我们若彼此相爱，神就住在我们里面，祂的爱在我们里面得到完全。在13～16节中，他说明神的内住；在17～21节中，他又回到完全的爱这个题目，不过现在他的焦点不在：神的爱在我们里面得到完全，而在：我们对神的爱能够完全。约翰并不是主张，基督徒的爱在今生能臻于完美无瑕，而是指这份爱要逐渐发展、成熟，并集中于神。他描写这种“完全的爱”有两个记号，就是在神面前的坦然，以及对弟兄姊妹的爱。
17. 约翰已经用过 parresia 一字，来刻划我们在基督再临时无畏的自信（二28），以及我们在祷告中亲近神时大胆的把握（三21～22；参五14～15）。此处他则展望未来，在审判的日子，就是主再来之后的事。从来没有一丝证据可以显示，约翰放弃了主再来或审判之日的信念。对恶人，那将是羞耻与恐惧之日，但对神的蒙赎子民则不然。我们的把握（正如二5我们的顺服）乃是我们的爱已经完全的记号。这把握的理由是：因为祂（即基督）如何，我们在这世上也如何。当然，我们的行为只在某种程度上与祂相仿（二6，三3），我们在性情或身体方面也尚未像祂（三2），可是至于我们在神面前的地位，即使仍在这世上时，就已经和祂一样了。因着子，我们也成为后嗣，像祂一样由神而生（五18），也像祂一样是神宠爱与施恩的对象（参：弗一6）。所以，如果耶稣称神为“父”，我们也可以如此称祂。我们在神面前所享受的把握，就和祂一样。
18. 这里从反面来讲同一个真理。爱会产生把握，因此就废掉惧怕。爱里没有惧怕。换言之，“在爱里面惧怕没有空间”（NEB）。两者好似油与水一般，互不兼容。我们可以同时爱神又敬畏神（参：来五7），可是不能同时在爱里亲近他，又在惧怕里躲避他（参：罗八14～15；提后一7）。事实上，对神的爱能克服对祂的错误感觉，就是畏缩奉承，“将之一扫而空”（Law）。完全的爱为何不能与惧怕并存，在此提出说明：因为惧怕里含着刑罚（kolasis 一字，除此处外，在新约只出现于太二十五46）。换言之，惧怕就引进刑罚的范畴，但蒙神赦免、又爱神的儿女，与此毫无关系。这句话的意思也可能是，惧怕“包括，或带来”（Westcott）它所怕的刑罚。也就是说，“惧怕本身含有刑罚的性质”（Brooke、Law）；惧怕就是已经开始接受刑罚了。神蒙爱的儿女既然有把握自己“像祂”（17节），就不会再怕祂。所以，惧怕的人显然在爱里未得完全。
19. 因此，我们不怕神。相反的，我们爱（agapomen，这里必定是直述句，不像第7节的劝勉所用的假设句）。从抄本的证据分量来看，动词后面不应当加上受词，无论“神”或“祂”。相反的，约翰在此是讲神子民一般的状况。他说，我们最大的特色，不是惧怕，而是有爱。理由则为祂先爱我们。神的爱是发动者，所有的真爱都是对祂的主动产生的响应。约翰重复第10节说过的真理。惧怕原是我们的本性，需要被除去（18节）。像神一般的爱，agape，是我们堕落的本性中本来没有的；“我们爱的能力，无论对象是神或是邻舍”（Dodd），完全是因祂先爱我们，又将爱放在我们里面。
20. 对神的爱不单可以由向祂坦然无惧显明，也可以藉关怀弟兄姊妹显出（参三14）。完全的爱能驱除惧怕，也能驱除仇恨。如果神对我们的爱，在我们彼此相爱时得到完全（12节），我们对神的爱也是如此。约翰的话一点也不委婉。一个人若言行不一，就是说谎话的。自称认识神、与神相交，却行在不顺服的黑暗中，就是说谎（一6，二4）。自称拥有父，却否认子的神性，就是说谎（二22～23）。自称爱神，却恨弟兄，也是说谎。这是本书信中的三大谎言：道德方面、教义方面，和社会方面。我们可以坚持自己是基督徒，但是习于犯罪、否定基督，或自私恨人，则可暴露出我们是说谎的。惟有圣洁、信心，与爱心，能证明我们说自己认识神、拥有神、爱神，是真的。
若有人说自己爱神，却恨弟兄，简直荒唐可笑，因为事实为，他可以看见弟兄，但看不见神。此处的动词意思不但是他“能”看见弟兄，更是他已经看见了（heoraken）；弟兄“一直在他眼前”（Plummer），他有足够的机会可以用爱来服事他。显然爱一位可见的人并服事他，要比爱看不见的神容易，而如果我们连容易的事都做不到，自称会做到更难的事，便是荒谬。“若有人说他爱神，但却忽略在他眼前的神的形像，就是说大话”（Calvin）。托德指出，这种“不能”不在于那人没有能力爱神，而在于证明他并不爱。我们很容易自欺。但是，真理却很清楚。若是对弟兄姊妹没有无私与实际的爱，而自称爱神，必定是在说瞎话（三17～18）。
21. 这种谎言的愚昧，不但可以从其矛盾看出，也可以从另一个事实证实，即爱神与爱弟兄乃是同一个命令（参三23）。耶稣亲自这样教导。祂将申命记六4与利未记十九18放在一起，又宣称，这是律法和先知的总纲（太二十二37～40）。耶稣放在一起的，我们不能分开。此外，如果我们爱神，就必遵守祂的命令（二5，五3），而祂的命令就是要我们爱人如己。──《丁道尔圣经注释》
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