第七章 更多的认识神的儿子
生命的交通叫人更多的认识神的儿子。神的儿子就是神一切工作的中心。离开了神的儿子，人就不可能接上神所作的工。神藉着祂的儿子把生命赐给人，这生命使人能与神有交通，也与有神生命的人交通。在交通中把远离了神的人都在神儿子里同归于一，因为这生命的交通，一面把人带进光中，另一面又把人带入爱中。神是光，交通一定领人进入光中。神也是爱，交通也一定把人领进爱中。在光中爱神，也在光中爱神所生的众弟兄。
相信神的儿子是我们享用神所作的开始。“凡信耶稣是基督的，都是从神而生”（五1）。这个起点一定要准备，因为这起点是生命在人身上的恢复；有了生命的恢复，才能进一步的享用神一切的丰富。“那敌基督者”的灵不住的在扭曲神的儿子，只是圣灵更明确的指出“相信”神的儿子才是在神面前唯一可行的路。
相信神的儿子成就神救赎的目的
神既是藉着祂的儿子来向人启示祂的心意，也藉着祂的儿子来执行祂的心意，因此对神的儿子的所是与所作，必须要有明确的认定；也可以说，要有纯净的信心去接受神儿子的所是和所作。这样，从接受生命到住在主里面就是一个很自然的结果。神的儿子把一切要作的作好了，人藉着信心把祂所作好的接过来，神的心意就作成在人的身上。
没有神儿子的所作，人的信心就没有根据。不管人的信心有多大，也不管人是怎样的去相信，他的信心都是落空的。因为神的儿子没有作的，神也就没有指着祂儿子所作的发出应许。神从来不会把不真实存在的事物作为应许；祂所应许的都一定是祂儿子要作的和已经作好的。祂不承认人的主观愿望是信心，祂只是把祂的儿子所作的作为恩典赏赐给人。祂永不会在祂儿子以外作祂要作的事。因此，人一定是在祂儿子里面，用信心支取祂儿子所作的。
因信神儿子接受了生命
我们都明白，虽然我们是在地上活着，但我们却是没有生命的人。我们有的只不过是一点气息。我们与死人的分别就全在乎这一点气息；没有这一点气息，我们就是一个死人。主耶稣自己是人的生命，接受了祂，人才能说是有生命的人。“凡信耶稣是基督的，都是从神而生的”（五1）。我们注意“从神而生”，那就是说神生了我们。或是说，我们从神接受了生命，神的生命在我们里面。这是第一点要注意的事。
“凡爱生他之神的，也必爱从神生的”（五1）。爱是生命活动的方向。有了生命的就会爱；不单是爱生他的神，也爱从神生的。生命是有凝聚力的，一面是接上生命的源头，另一面是与有同一的生命的人有交通的吸引。爱神是因为接上生命的源头，爱弟兄就是爱从神生的，因为看见神在他里面，也知道神是活在他里面。这是生命极其自然的反应，生命与生命之间有响应。我们都不能忘记，没有信主以前，我们不会爱神，更不能爱那些与我们毫无相干的人。生命使我们改变了方向，我们喜欢向神那儿去，我们也喜欢与神的儿女时刻相聚。
生命的变化，不是因为有着意训练的结果，乃是生命自然的活出。这生命是从神儿子来的。神把祂儿子作应许给了我们，我们照这应许接受神的儿子，我们就有了生命。生命的变化发生在我们的生活中，我们从不爱神变作要爱神，我们从不肯爱弟兄变作要弟兄相爱。我们会爱神所爱的，也会拒绝神所不要爱的，因为祂在我们里面是爱，也在我们里面是光。这些都是生命起变化的表现，是因信神儿子所有的结果。
因信而顺服神的命令
神儿子的生命使我们爱慕活在光中，也使我们爱慕活在爱中。光是神自己的表显，是神的性情。爱也是神自己的表显，也是神的性情。神的性情使我们倾向神的所是，我们跟从神儿子的生命，我们也就倾向神的所是。因此，我们注意到在我们身上发生的另一个变化，就是我们这些天然是以背逆神为乐的人，竟然会留意起神的旨意，并且愿意遵从神的旨意。
“我们若爱神，又遵守祂的诫命，从此我们就知道爱神的儿女（此句直译）。我们遵守神的诫命，这就是爱祂了”（五2～3）。爱在我们里面发动，我们可以顺从这爱的方向，但我们也可以拒绝这爱的催促，甚至是停止这要发动起来的爱。但很希奇，当这爱在我们里面发动起来的时候，我们对这爱的催促也许有挣扎，但终竟还是顺着这爱的方向去拣选神所爱的。神儿子的生命使我们顺服了神。我们不能忘记，人的反叛使人远离了神，但如今神儿子的生命使我们归服了神，甘心愿意去爱神所爱的。
我们绝对的承认，我们原来并不会爱神的儿女。因为他们与我们既不是亲属，也不是有任何属地关系的人；不但是与我们毫不相干，并且我们很容易就找出千百种彼此间的不同。比方说，种族的不同，文化的不同，言语的不同，出身的不同，家庭背景的不同，性情的不同，爱好的不同，……一大堆一大堆的不同。这些不同都是彼此不能接纳和信任的理由，我们也都喜欢坚持这些理由。但是很希奇，神儿子的生命使我们爱神，使我们倾向神。这一来，这些一大堆的理由都消失了。因为我们里面知道了，我们要爱神的儿女，这事是神所爱的，我们就这样顺服了神。
爱神不是一种感觉，顺服神也不是一个属灵的口号。它是有标准的，是可以测量得出来的。当然这个测量只是量度“有”或是“没有”，并不是量度“有”与“没有”的程度。神首先在我们身上要看见的是“有”或是“没有”。怎么去量度爱神的“有”或是“没有”呢？那就是服权柄的原则的使用。这量度的标准是神自己订定的，不是任何人发明的，只是神向人启示了，人就发现了。在本书是说，“我们遵守神的诫命，这就是爱祂了”（五3）。在约翰福音十四章那里说：“有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的”（21节）。还有，“人若爱我，就必遵守我的道”（23节）。神儿子的生命把我们带进第二重的变化，叫我们遵从神的旨意。
因信而支取主的得胜
在生命中不断的显露奇妙的事。原来不拣选神的人，现在顺服神了，这该是件极困难的事。但事实并不是这样，我们的经历也证明这一点。“并且祂的诫命不是难守的”（五3）。顺服神是生命的自然现象，也可以说是生命的自然规律。生命运行的方向就是这个样子。照着自然的规律来发展，不可能发生困难的。发生困难是因为逆着自然规律来行走。
拣选神也不能说是全没有阻力的，只是那些阻力对那些凭着生命来活的人，并没有制造出很多的困难。“因为凡从神生的，就胜过世界，使我们胜了世界的，就是我们的信心。胜过世界的是谁呢？不是那信耶稣是神儿子的么”（五4～5）。神儿子的生命是从死里复活的生命。死的权势尚且不能辖制这生命，那还有甚么可以使这生命受限止呢？神儿子的所作已经显露了那得胜的生命，用信心去支取这得胜的人就可以享用基督的得胜，使一切的阻力都要停止。
阻挡我们拣选神最有影响实力的是世界，从“小子”长进到“少年人”最大的困扰也是“世界”。因为它最能阻止我们在生命中的交通；没有生命的交通，也就没有生命的成长。感谢神，用信心支取神儿子的所作，祂的得胜就成了我们的得胜；我们享用了祂的得胜，世界也就不能发挥它的阻力。我们信，因为我们有神儿子的所作为根据。我们不是活在空想中，我们是活在神儿子的所作中。祂已经作成的，我们是在享用着；祂要作而还没有显明的，我们也一样的在信心中去支取来作我们的享用。享用神儿子的所作，使我们长久站在神在祂儿子里所赐给我们的得胜。
神为祂儿子所作的见证
神的儿子在地上出现是道成了肉身的事实，祂是神。为了成就父神的目的，祂成了人。这位是神又是人的主耶稣，祂的尊荣并不是自取的，乃是神的安排，并且又是父神亲自印证的。本书在这里所说的一段话，确实是有点使人觉得费解，也在教会的历史中，特别在近代的灵恩运动一波接一波的兴起的过程中，再三的给追求灵恩的人误解及曲解。但不管那准确的领会该是甚么，那该可以肯定的事实是十分明确的，就是神在这里为祂的儿子作了见证。
“这藉着水和血而来的就是耶稣基督。不是单用水，乃是用水又用血。并且有圣灵作见证，因为圣灵就是真理”（五6～7）。水与血并圣灵，都是为着耶稣基督的见证而出现的。这一点是再清楚不过了，每一样都是指向主的自己，而不是指着接受主耶稣的人，因此把这段话说成是由“水浸”，“血浸”，和“灵浸”所组成的“完全福音”是毫无真理的基础，并且是愚妄与无知，甚至可能是根源在“那敌基督者”的灵那里来的。因此，我们要先找出神如何的为祂的儿子作见证的事实。
水的见证
神第一次为祂的儿子作见证，明显是主在约但河受浸，从水里上来的时候，神在天上为祂儿子见证说：“这是我的爱子，我所喜悦的”（太三17）。神为祂儿子作的这一次见证的意义十分重要，神亲自为祂儿子说话是十分不寻常的事。从话语的内容来说，神证实这一位从水中上来的人确实是祂的儿子；不单是一般的儿子，而且是祂所喜悦的爱子。
我们不要忘记，在一般人的眼中，成为人子的主耶稣只是一个平凡人，是一个作木匠的人的儿子，没有甚么值得人去留意的必要。但是在神永远的计划中，这个人子就是神的儿子，是照着父神的安排来成为人子。在人的眼中虽然是个人，但祂确实是神，是神的儿子，是要把神永远的计划完成的神的儿子。
从水中上来的神的儿子，祂所“尽诸般的义”并不是在履行一种犹太人的洁净的礼仪。总要记得，约翰的浸并不列在犹太人的洁净的众礼仪之中，它是约翰带领人向神悔改的一个表示。主耶稣进入水中，乃是指出祂虽是神子，但成了人子，站在人的地位上，祂也必须承认人向神是一定要悔改的。祂是这样的顺服站在人子的地位上，神却不能让人误解祂，所以神亲自在天上为祂见证说：“这是我的爱子”。
血的见证
背负世人罪孽的神的羔羊必须是要流血的。认识律法中献祭的手续的人都明白，血就是死的记号，流血就是受死。所以主在十字架上被钉的时候，祂的血是流出来的。在祂流血受死到复活的时候，虽然有罗马的官兵说“这真是神的儿子了”（太廿七54），但神并没有为祂的儿子说话。那时是有血了，但却不是神的见证。
甚么时候，神指着要钉十字架受死的儿子作见证呢？这就必须要到黑门山上去了。在马太十七章记载主在黑门山上变化形像的时候，有摩西和以利亚来同祂说话。路加福音九章更明说他们和主耶稣“谈论耶稣去世的事，就是祂在耶路撒冷将要成就的事”（31节）。神的儿子快要作为神的羔羊，被杀在十字架上为世人赎罪。在这个时候，彼得说了冒失的话，把神的儿子与摩西并以利亚同列，在这关键的时刻，神说话为祂的儿子作见证，不容人误解祂的儿子。
虽然摩西是代表律法，以利亚也是作先知的代表，而律法和先知的功用都是把人引向神的儿子，但显明这功用的摩西和以利亚仍然不过是人。除了神恩召他们作神的仆人这一点的功用以外，他们与一般的人并没有两样，他们也不因着给神使用作器皿而成为神。他们只能说明神儿子的所是和所作，他们不能代替神的儿子作神的羔羊。唯一能以流血作神的羔羊的，只有神的儿子。因此神又一次指着流血赎罪的功能，为祂的儿子作见证说：“这是我的儿子，我所拣选的，你们要听祂”（路九33～35）。神只让人单单的看祂的儿子，祂不允许任何人代替祂的儿子，因为只有祂的儿子才能以流血作众人的赎价。
灵的见证
最容易使人走迷的就是关于圣灵为神儿子所作的见证。这一点也是假冒的灵所常作的，以投人之所好而制造属灵混乱的法宝。我们求主给我们里面的智慧和启示的灵，有足够的明亮，可以明白神在这里说的是甚么。犹太人重视神迹，不少称为基督徒的人也寻找奇事；只要是神奇的事，人的心思就往那些事上涌去。所以人一提及圣灵的时候，下意识的就以为圣灵只会作显明恩赐的工作，而忽略了圣灵的主要工作。最使人啼笑不得的，乃是现今一些有所谓“学者”和“专家”身份的人，也以最近崛起的新灵恩运动作为圣灵在教会中的第三波运行。这种说法，好像圣灵并没有在以往教会历史中作过工，一直到了本世纪初圣灵才开始作工，这实在是胡涂人的说法。
圣灵为神的儿子作见证，并不放重在神迹奇事与人作工的能力上，这些都是以“眼见”作为原则的。我们不是不相信神能作神迹奇事，我们绝对的相信。但我们更相信圣灵在人心中作使人能相信神儿子的工作，因为主自己说过：“那没有看见就信的，有福了”（约二十29）。圣灵在人里面作建立信心的工作，使不能信的人能信，使不肯信的人肯信，使不愿信的人愿信。这些变化是圣灵把神儿子向人启示出来所产生的结果。本书说到圣灵的见证，就明确的指出圣灵的见证的内容，“并且有圣灵作见证，因为圣灵就是真理”（五7）。圣灵是以真理来在人心中作工，启示神的儿子，叫人认识神的儿子，因而相信神的儿子。圣灵并不叫人注意祂自己，祂只叫人注意神的儿子，在人的里面把神的儿子作清楚的解释，那就是“恩膏的教训”。
神没有像头两次的在天上说话为祂的儿子作见证，但神却藉着圣经的话，藉着圣灵为祂的儿子作见证。“但我要从父那里差保惠师来，就是从父出来真理的圣灵。祂来了，就要为我作见证”（约十五26）。我们不要忽略圣灵是给称为“真理的圣灵”的这事实，要看准祂是以真理来显明神儿子见证的。圣灵怎样见证神的儿子呢？“祂要将一切的事，指教你们，并且叫你们想起我对你们所说的一切话”（约十四26）。圣灵是以主说的话来为神儿子作见证，因为祂是给称为“真理的圣灵”，又显明“圣灵就是真理”。巴不得爱慕神儿子的人都回到真理里，不再以神奇的事代替真理。只有真理才能建立人的信心，引导人成长。神奇的事只是在培育人的情绪，那不是圣灵作的见证。圣灵的见证必定是引人去更深的认识神的儿子。
神的见证的内容
神为祂的儿子再三的作了见证。这见证一直存留到现今，并且继续的向以后要来的世代显明这见证。神的见证是藉着圣灵，水，与血来表达的，虽然是三样的见证方式，但却是为着同一的目的。“作见证的原来有三，就是圣灵、水、与血。这三样也都归于一”（五8）。这个一就是指着神的儿子。我一再要强调指出的就是这个事实；神藉着圣灵、水、与血为祂儿子作见证。神不是为人作见证，乃是为祂的儿子作见证。
见证的方式不一样，内容却是一个，就是要叫人看见神所要坚立的是祂的儿子，祂要高举的也是祂的儿子。祂不能容忍以别样去代替祂的儿子，连属灵的恩赐并恩赐的运用也不可以代替神的儿子。祂既是这样严肃的向人表明祂的见证，我们就得认定神见证的内容，不使我们跟随的脚步走歪了。
神的见证比人的见证大
神的见证是很严肃的，因为祂所见证的不是一些零碎的动作，而是祂永远的旨意。创造在人的眼中是大事，但对神来说并不是大事，因为神所注意的不是创造的过程，而是创造的目的。救赎在人的心思中是不可思议的事，但对神来说依然是祂永远计划中的过程，祂所注意的仍旧是救赎的目的。创造与救赎的关键都直接连在神儿子的身上，所以神儿子才是神见证的内容。人看见了神的儿子才能看见神，人认识了神的儿子才能认识神。
使徒在圣灵的感动中，很明确的提醒人，不要忽略神的见证。人天然的倾向是对着自己，所以没有经过学习的人为神作见证，都是述说神怎样的作他们的供应。不是说这样是不好，只是说这不是最好。人享用神是见证，但不是最美的见证。只有当人明白并且答应神的需要，这样的见证是最美的。人享用神是神在人身上作工的见证，明白并表达神的心意是神自己的见证，而不是人为神作见证。我们该要学习领会神自己的见证，并且时刻操练自己去表明神的见证。
使徒更进一步的指出一个问题──“我们既领受人的见证，神的见证是更大的。（看圣经的小字）”（五9）明白律法的人都晓得，“你们的律法上也记着说，两个人的见证是真的”（约八17）。“人无论犯甚么罪，作甚么恶，不可凭一个人的口作见证，总要凭两三个人的口作见证，才可以定案”（申十九15）。所以若有两个人同作一个见证，那见证是可接纳的。律法的要求是这样，如今神用了三样的见证来见证祂的儿子，神的见证当然是比人的见证大。因此，中文圣经把这话译作“神的见证更该领受了”是完全准确的。
信神儿子的就有这见证
“因神的见证，是为祂儿子作的，信神儿子的，就有这见证在他心里”（五9～10）。神的见证是不能忽略的。忽略神的见证就是忽略神永远的旨意；不把神永远的计划放在心中，结果一定是使人不住在主里面，为自己积累永远的亏损。神的见证究竟是甚么呢？就是祂的儿子。所以，信神的儿子的，就有了神的见证，不信神的儿子的，就不可能有神的见证。因为神的儿子就是神的见证。
我们要进深一步看神的见证，这是很有意思的。“这见证，就是神赐给我们永生，这生命（直译）也是在祂儿子里面”（五11）。神的见证是神要我们接受永远的生命，简称为永生。我们要注意，在旧约的日子，神给人有永生的启示，以诺和以利亚都作了人接受永生的预表。但是在旧约的日子里，却没有接受永生的应许，只有“义人必因信得生”的应许。“参哈二4；罗一17）“得生”就是“可以活着”的意思，在危险中不至于死亡。直到新约的日子来到，永生的应许才开始出现。
在新约的日子才有永生的原因很清楚，因为“这生命是在祂儿子里面”。永生就是永远的生命，是神儿子的生命，是神的儿子来作人的生命。我们留意五章十一节的“永生”的“永”字在原文是没有的，是中文圣经加上去的。虽然没有甚么不对，但却限制了这节经文所要表达的。这经文所着重的是在“生命”的本身，而不是在“生命”的本质。不错，这生命的性质是永远的，但永远并不是这生命唯一的性质。这里是要我们看见，“这生命”是在神儿子里面，也就是神儿子的自己。神把生命赐给我们，就是神把祂的儿子赐给我们，因为祂的儿子就是生命。
有神儿子就有生命
神的儿子就是生命，神的见证的内容就更具体，更清楚了。“人有了神的儿子就有生命，没有神的儿子就没有生命”（五12）。生命既是神儿子自己，要有生命就要有神的儿子。人的错觉总是以为有了关于神儿子的知识，就可以得着重生，也就是接受了生命。我们要看定，关于神儿子的知识，和神自己是全然两回事。人可以有神的儿子，但不一定有关于神儿子的知识。这话也可以反过来说，人可以有许多与神儿子有关的知识，但不一定有神儿子的自己。当然那最美的是两样都有，但有神儿子自己而缺欠知识，还是比有知识而没有神的儿子强得多，因为前者是有生命的，而后者是没有生命的。
当追求得着的是神儿子的自己。所以不在乎高深的神学道理，也不在乎渊博的哲学思想与见识。人在神面前所走的路对或是不对，全是根据他和神儿子的关系准确不准确。因为人与神的关系并不是建筑在神学知识上，而是建筑在生命上。近代的神学思想越来越离谱，甚么“成功神学”，“解放神学”甚至“环保”也产生神学了，怪里怪气的，但人却不以为怪。为甚么不以为怪，反以为是走在“时代尖端”，作“时代的先知”？因为他们已经离弃了生命的道，也再看不见生命了。
“有了神的儿子就有生命，没有神的儿子就没有生命”。关键全是在神儿子的身上。不单是入门的时候是神的儿子，追求的目标是神的儿子，奔跑的道路也该是神的儿子，从起头到末了都是神的儿子。离开了神的儿子，没有人可以与神有正常的关系。这一点是非常严肃的，因为人与神的正常关系是建筑在生命上面。只有神的儿子才是生命，因此没有人可以离开神的儿子，而能找到通往神那里去的路。只有神的儿子是唯一的道路。所以我们绝不能忘记这事实，“人有了神的儿子就有生命，没有神的儿子就没有生命”。这正是神为祂儿子所作的见证。
坚守在基督耶稣里面
对于“小子们”来说，不断的成长是必需的，进向“少年人”，进向“父老”。生命的律就是一定要成长，但生命的成长也一定会遇到阻挡，这阻挡是来自撒但，为了让“小子们”永远停在“小子”的地步。从本书的第二章开始，“那敌基督者”的灵就明显的和隐蔽的多次给提起，直到本书的末了。这多次提及的事，也就是让神的儿女不要给一些眼见的事物来迷惑，以至失去了“住在主里面”的实际。
切实的“住在主里面”，可以说是本书的主要讯息。这固然是“小子们”成长的路，更是当教会面临各种属灵的混乱中的有效保护。因此，不管是甚么人对基督的所是和所作发表甚么新奇或独特的见解，我们的态度是坚持神为祂儿子所作的见证，以生命的交通和“住在主里面”来作验证。所有对生命的交通发生打岔的，使住在主里面的实际出现阻塞的，我们都不该给它们留下地步。
永生的把握
敌基督者使神的儿女最容易发生的困惑，就是叫神的儿女怀疑自己在救恩中的地位。人若在这一点上不儆醒，不是落在不信的困扰中，就是落在不住的自我控告里。这两种光景中的任何一样，都足以使人失去安息。不能再有喜乐。所引出来的结果，不是放纵情欲，就是终日为愁苦所困。
圣灵要使用使徒堵住这个破口，不叫神的儿女受欺骗。“我将这些话写给你们信奉神儿子之名的人，要叫你们知道自己有永生”（五13）。“这些话”至少是指五章1～12节的话，认真的一点说，应当是指整本的约翰壹书，特别是说明神儿子是生命，是神的见证，因此不要随便的跟随来历不明的灵，只要照着恩膏的教训住在主里面。说这些话的目的，就是叫信主的人对自己有永生的这个事实有确实的把握。
有些弟兄以为我们现在不能知道自己有永生的，必须要等到见主的那一刻，我们才能知道自己是否有永生。这样的想法固然是因为不明白神的应许，但也不能忽略是那敌基督者所作的工，把真理向人蒙蔽起来。若是我们不可能现在就知道自己有永生，圣灵也不会感动使徒说这些话了。若是我们在真理上领会得清楚，不把得救与得胜混调在一起，我们对现今就知道自己有永生这事是不可能发生难处的。
1. 现在就能知道自己有永生
我们要注意使徒把这些话写给信主的人，目的是要他们“知道”自己有永生。这个“知道”在希腊文中，是使用“里面的知道”的“知道”，就是“主观的知道”，或是“有把握的知道”。就是说这个“知道”不是从知识上来的，乃是在里面的经历中所得到的有把握的知道。
若是现在不能知道的事，就不能说是有把握的知道。这个把握是在里面发生的，这不是一厢情愿的事，而是生命的经历，并且这生命的经历是根据神的应许而有的。神的应许就是生命经历的保证，神不要信主的人在糊里胡涂中去相信神的儿子，祂要人在信神儿子的事上是有把握的。所以祂让圣灵在人里面作使人有把握的认识（知道）的工作，使人现在就可以知道自己已经有了永生。
2. 永生是神在人信主的那一刻赐给人的恩典
信主的人现在就知道自己有永生，也是基于神把祂的应许作成在人身上的事实。“你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督。既然信祂，就受了所应许的圣灵为印记。这圣灵是我们得基业的凭据，直等到神之民被赎，使祂的荣耀得着称赞”（弗一13～14）。我们必须注意神赐下圣灵作我们得救的印记，也作得基业的凭据，乃是在我们信主的那一剎那。所以“既然信祂”的那个“信”，在希腊文中就用着不定式这个时式来说明，说出那事在人一信主的剎那，就引出了永远得了承受神恩典的资格。
神的话是可信靠的。祂既应许了我们在信主的那一刻承受了那蒙福的资格，就没有甚么可以改变那资格。何况神所赐的圣灵是永远与人同住，或是说是与人同住直到永远（参约十四16）。所以人若以为要以人的所作来维持神在人身上所作的恩典，那是对神的心意不明白所作出来的想法，没有神的话作根据的。
不过在这里，为了避免可能发生的误解，必须多说几句关于救恩的话。得救与得胜是两件事，或者说是神救赎计划中两个不同的阶段，得救是信主而接受生命，得胜是得救了的人在生活与事奉上的追求成长，结果不是接受生命，而是在主再来时，在祂面前接受奖赏，或接受亏损。
3. 永生是永远安稳的
对于“小子们”来说，永生的把握是常使他们受困扰的事情之一。他们不甘心自己没有得救，但是又怀疑自己是否真正的得救。因为人天性的倾向都是靠自己，对于神付了极重的代价所造成的救恩总是信不过来。他们以为必须要自己作些甚么在神眼中看为好事的，这才能使他们感觉放心，感觉有把握。这是宗教的观念，是人要靠自己来成全得救。这样的想法不是恩典，而是交换。神是以恩典救人，祂不以恩典作交换。因为一有了交换的成份，那就不再是恩典了。所以神的话说，“你们得救是本乎恩，也因着信，这并不是出于自己，乃是神所赐的。也不是出于行为，免得有人自夸”（弗二8～9）。
现在使人困扰的不是得救的方法，而是救恩会不会因信主的人发生了软弱失败而再度失去。正如上文所提的，得救是接受生命，与神恢复和好的关系。得胜是得救了以后，人该有的正常生活，作神的见证。它不会影响生命的保留，只影响在国度中的地位。这样的认识该在初信造就的阶段里弄清楚。那时不弄清楚，在追求的路上一定是会常常发生困扰。
照着主的话说，一个得了救恩的人，他得救的事实是非常稳固的，正如磁石把铁屑吸住，铁屑自己要掉下去也不可能。因为主说：“我又赐给他们永生，他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。我父把羊赐给我，他比万有都大。谁也不能从我父手里把他们夺去”（约十28～29）。主既是这样说了，事就必要这样成就。主不保证我们因软弱也不会受亏损，但祂却保证没有人可以把我们从祂并祂父的手中夺去。因此永生是十分有保证的，是主的信实使祂所应许的作了我们的保证。我们绝不是鼓励人停留在软弱里，我们乃是叫在软弱中的人不要灰心失望，使他们仍然可以抬起头来仰望那赐恩的主，像三次不认主的彼得一样，余下的一生仍然可以坚定走完主的道路。
学会了享用主，也让主有享用
生命有了清楚的把握，与神的交通就没有难处，而且是成了极其自然的生活，在交通中享用了神，支取了神一切的丰富。这是在生命的学习与操练中进一步的经历。“我们若照祂的旨意求甚么，祂就听我们。这是我们向祂所存坦然无惧的心。既然知道祂听我们一切所求的，就知道我们所求于祂的无不得着”（五14～15）。在生命的交通中享用神，使我们里面又有了多一种的把握，就是神悦纳我们到一个地步，祂喜欢我们无限制的去取用祂，因为祂显明祂自己是我们的父，也显明我们是进入祂的爱中去生活，以至再没有甚么可以控告我们。
这一小段话里的“知道”，都是“里面的知道”。这种“里面的知道”是因着生命的交通而来的，因为生命的交通总是带领人去接受神的权柄。在交通中取用神是人享用神；在交通中学习服神的权柄，寻求并跟上神的旨意，是人给神有享用。这是神所看为珍贵的。人在神面前使神难堪的就是不承认神。如今这些人不仅是承认祂，也顺服祂，以祂的旨意为依归，这就是神最大的喜乐。生命不单是恢复人与神的交通，也同时提供了彼此间的享用，叫人与神中间没有了间隔。
因着神的儿子，我们享用了父的爱，可以在爱中支取神所有的一切。但是会活在生命的爱中的人，一定不会越过神的界，勉强神去作神不要作的事。所以学习不越过爱的界是必须的，爱是从生命中出来的。但生命不仅是爱，生命也是光，因此把黑暗带进爱中是不合宜的，这就是服神权柄的具体学习。“人若看见弟兄犯了不至于死的罪，就当为他祈求，神必将生命赐给他。有至于死的罪，我不说当为这罪祈求。凡不义的事都是罪，也有不至于死的罪”（五16～17）。传统的领会以为至于死的罪是指亵渎圣灵，但我们要注意，这是指弟兄们当中的事，是弟兄就不可能犯亵渎圣灵的罪。从上下文看，这段话所说的罪是触犯地上的政权所颁布的法律，所以有死刑的罪和徒刑的罪的区分。但是人的定规与神的判断不一定吻合，我们在交通中就常要学习在寻求恩典中不越过神的界。我们不是向神强求神不要作的事，我们只是求神作祂所喜悦的事。强求十分容易落在妄求里，妄求的结局总是以悲剧收场的，学习不越过神的界就成了十分重要的考虑。
保守自己常在基督耶稣里面
保守自己不落在犯罪里，就成了不越过神的界的重要学习。我们的里面确实知道神的生命是不犯罪的生命，活在这生命中的人不可能继续的犯罪。但是我们不能忽略一个事实，就是“全世界都卧在那恶者的手下”（五19）。那恶者不断的挑动神儿女的心倾向犯罪，叫我们的心渐渐的从主的面前挪移，转回世界。因着这个原故，神的话提醒我们，凡是有主生命的人，都“必保守自己”（五18）。藉着生命的运行，我们可以保守自己不落在那恶者的手中。这样跟随生命的，主的话又保证说，“那恶者就无法害他”（五18）。
神也使我们里面知道，是神的儿子在我们里面切实的作工，“使我们认识那位真实的，我们也在那位真实的里面，就是在祂儿子耶稣基督里面”（五20）。我们不单是里面知道，也在真理上认识，我们在神面前的真实地位。我们是在父里面，也是在子里面。这不光叫我们看见父与子是合一的，并且我们是在父与子合一的事实里。这就是那明确的真理，而我们就是活在这真理里面，藉着子就有了父。永生就是这样的显在我们身上，是父把子赐给我们，而子就作了我们的生命，我们就在子的生命中与神联合。
这一个看见是很重要的，是神把我们放在光中，叫我们看见自己的尊贵地位。“小子们哪，你们要自守，远避偶像”（五21）。这是本书的最末后的话。在字句上看来，好像圣灵要说的话还没有说完，而事实上圣灵说的话又是停在这里。这叫人很不容易明白，为甚么主是这样的说话。主照亮我们里面一下，我们就看见了。要保守自己，就必须远避偶像，这是保守自己常在主里面的路。在新约的日子，偶像不单是指宗教的神像，而是指一切代替主的人、事、物。这一切在我们里面代替了主的那些事物，就成了偶像。甚么时候我们看见主的地位在我们里面减低了，定然是有别的事物在那里代替主。我们就在这光照中对付了那代替主的人，事，物。我们就没有给偶像留下了地步，我们也就蒙保守继续的停留住在主里面的光景中。
但愿主怜悯我们，使我们常活在祂里面，藉着祂向世界夸胜，也使那恶者蒙羞。── 王国显《你们要住在主里面──约翰壹书读经札记》
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