约翰贰书注释
Ⅰ 引言（1～3节）
1. 引言内为称呼（1～2节）及问安（3节）。作者按照希腊人写信的习惯，首先说明自己是谁。不过，他没有用自己的名字（如保罗的书信），却用了一个头衔，长老（参：约叁1）。“它不但是描述年龄，更是指正式的地位”（Westcott）。显然读者都知道这个头衔。他毫不怀疑他们可以立刻藉此认出他是谁；而这个头衔也证明他是有权柄的。见导论Ⅰ Ｇ “‘长老’的头衔”。
他的信是写给蒙拣选的女士（eklekte kyria）。这几个字究竟是指某个人，还是教会的拟人化说法，注释家的见解各有千秋。相信这是某个人的注释家，一个个都费尽心思猜测她的身分。有些人（始于亚历山大的革利免）认为，她名叫“伊列克塔（Electa）”。哈利斯在《解经者期刊》（1901年三月）中，根据蒲草纸类似的文件，提出 kyria 是“亲爱的”之意，因此他认为约翰二书实际上是一封情书，写给某位伊列克塔女士，而他称她为“史前的亨庭顿伯爵夫人”！不过，如果这位女士真的名叫伊列克塔，按照13节，我们应该相信，她有一个姊妹也叫伊列克塔。还有一些人的看法较为合理，他们认为，她的名字是“克利亚（Kyria）”，蒲草卷内的确有这个名字，而约翰称她为蒙拣选的（“被神拣选”，NEB）；不过，这样一来，形容词前面则应该有定冠词，好像约翰三书1节（“那蒙爱的”，RSV）、13节和罗马书十六13一样。第三类人甚至大胆假设说，两个字都是固有名词，所以她的名字是“伊列克塔‧克利亚”。这些看法都不太可能。如果收信者是一个人，她一定是位匿名的蒙拣选的女士。这里缺乏定冠词，可以支持这一点，而且“将名词组合使用，是基督徒礼貌的自然表达”（Brooke）。还有人以她为耶稣的母亲马利亚（因为约十九27，以及传说她住在亚西亚），或马大（在亚兰文这个字是“女士”或“女主人”的意思），但都纯属猜测。
不过，这个词更可能是拟人化的说法，而不是指一个人；不是指所有的教会，而是指某个地方教会，就是承认这位长老权威的教会；她的儿女（1节，参4、13节）就是教会个别的会友。约翰的用语，无论是爱的表达（1～2节），或是爱的劝勉（5节），对一个真实的人都不合适。作长老的不应该会说，他对某位女士和她的儿女个别的爱，乃是一种“命令”，是“我们从起初所受的命令”（见5节）。而当时的状况也和书信的用语一样，并不支持收信者为个人；除非我们认为她是一位寡妇，有许多孩子，其中只有一些（4节）跟随了真理，其它的则落入错误中，只是书信没有提他们的名字。第7～11节的信息，讲到如何对待巡回各地的假教师，这对每个基督徒家庭都适用，不过对整个基督徒团体来讲，似乎比对其中单一的家庭更为合适。这封信里没有明显和个人相关的话，但约翰三书就有，如提到该犹、丢特腓，和低米丢（1、9、12节）。此外，第二人称单数不知不觉就转成第二人称复数（从 AV 可以看出，第4、5节从“您的”转为“您们”，第6、8、10节从“你”转为“你们”，12节的“你们”又转为13节的“您的”和“您”），这似乎透露出作者是在想到一个团体，而不是某一个人。第三封信是写给一位名叫该犹的人，其中从头到尾都是用第二人称单数。这两封信结尾的对比，也很强烈。
除了这些用语和信息的内部考虑以外，“将城市、乡村、行省用女性的拟人化说法来表达，是当时惯用的方法”（Dodd），就像我们说到“不列颠娜”（译注：英国的女性拟人化说法）；而在圣经中也有先例，用女性的拟人化说法来指教会，无论是宇宙性的（弗五22～23；启二十一9）、还是地方性的。在旧约中，以色列有时被描写为处女，“锡安的女子”（赛五十二2；参：赛四十七1及下；结十六7），有时为结婚的妇女（赛六十二4～5；耶二2），有时为母亲（赛五十四1及下；参：加四26），有时为寡妇（赛五十四4；哀一1）。哥林多教会被形容为许配给基督，好像新妇许配给新郎（林后十一2）；彼得形容另一间教会为“那在巴比伦，与你们同蒙拣选的她”（彼前五13，syneklekte）。这“巴比伦”可能是指罗马。从这一点来看，蒙拣选的女士几乎可以肯定是亚西亚的一间教会，她的儿女是其中的成员，她“蒙拣选之姊妹”（13节）是附近的教会，约翰就是在那里写信，而姊妹的“儿女”（13节）则是其成员。事实上，约翰写给这间教会的信，也有可能是约翰三书9节所提到的信，因为这两封信都谈到接待的问题。
如果有人问，使徒为什么在写信给一间地方教会时，要用蒙拣选的女士作“某一团体的掩饰”？我们只能猜测他的用意。或许当时世界对教会的逼迫和憎恨正值高峰，为了“谨慎起见”而如此写；也有可能他的作法“只是一个‘念头’，符合当时的口味”（Dodd）。
约翰用我在真理里所爱的（复数）来形容他和教会的关系。“我”是强调语（ego）。或许他这句话是有意针对异端而发。他们不但在真理上妥协，而且既骄傲，又没有爱心。约翰的宣告则完全相反。译为在真理里的希腊文没有冠词（3节和约叁1亦同）。因此这可能是副词式的表达，可译为“我真心所爱的人”（RV、NEB；参：约壹三18），或“真正地”，就是“基督徒式的诚心诚意”（Plummer）。但是根据这里的上下文，后面两次提到有定冠词的真理（1～2节），因此 RSV 和 NIV 的译翻更正确：我在真理里所爱的人。是真理将约翰与这个教会在爱中连结，尤其是有关基督的真理，与异端的“谎言”相反（约壹二21～23）。不单是他爱他们，一切知道真理之人（直译“已经知道”，完成式，egnokotes）也和他一样有这份爱。“爱的相交与信仰的相通同样广阔”（Alford）。
2. 为什么约翰和所有其它基督徒爱这间教会的成员？是因为真理的缘故，就是住在我们里面，并将与我们永远同在的真理。如果我们是基督徒，就应该爱邻舍，甚至爱仇敌；可是我们对其他基督徒的爱，乃是一种特别的、在真理中的爱。真理是基督徒相爱的基础。约翰强调这个事实，他在这开头的三节中，四次提到真理。我们彼此相爱，不是因为性情相符，或是自然相吸，而是因为共享真理。我们不单在客观上认识真理（1节），它也住在我们里面（2节），成为现今内住的力量，并且会与我们同在（强调语），直到永远。异端或许会离开我们，到世界里去（7节，参：约壹二19），但是在基督徒团体中，真理永远会保存下去。只要真理在我们里面，与我们同在，我们的相爱就能一直持续下去。并且，由于基督徒的爱是建立在信仰的真理上，若削减共有的真理，就不能增添彼此相爱的心。在现今教会合一的运动中，我们一定不能妥协真理，因为真正的爱与合一惟独靠赖它。
3. 第一世纪以希腊文通信的友人，信头与信尾都采用固定的形式，这是众所周知的。通常信的起头是写作者的名字、收信者为何人，接下来是一个字，chairein，“问安”。雅各书的开头，与使徒行传十五23，都采用这个形式。其余新约书信的作者，虽然保持写信者与读者的说明，却将问安语改为基督徒的方式，以 charis，“恩惠”，来代替 chairein。保罗最常用的形式为“愿恩惠平安，从神我们的父，与主耶稣基督，归与你们”，不过偶尔他也会改动。在约翰二书第3节中，可以看出有四项差异。第一，问安语不是祷告，也不是愿望，而是充满信心的肯定。保罗的问安语从来不含主动词在内。我们必须视其中有一个“是”字（eie）省略不言，或如彼得的 plethyntheie，“丰富地成为你们的”（彼前一2；彼后一2；参：犹2）。约翰却相反，在句子一开头就放进加强语 estai，这个字不应该译为祷告──“愿……与你们同在”（AV），而应该译为宣告（RSV、NEB、NIV）──“将（或必）与我们（或你们）同在”。第二处，在恩惠与平安中间，插入了怜悯，正如三封教牧书信一样。恩惠与怜悯都是神爱的表现，恩惠是向有罪咎、不配者而发，怜悯则是向无助、需要的人而发。平安是与神、与人、与自己和好的恢复，可以称为“拯救”。综合来看，平安指拯救的特色，怜悯指我们对它的需要，恩惠指神在基督里白白的预备。第三，从父神并从耶稣基督，这里几乎与保罗的用语一模一样。不过，约翰又加了一项基督的称谓，父的儿子。这是他惯用的神学强调语。耶稣其人不仅是弥赛亚基督，更是父的独生子。约翰也重复了介系词从（para）（保罗在问安语中却从来没有这样做，他用 apo），彷佛要强调子与父同样是一切祝福的泉源。
约翰与保罗书信一般的问安语在第四方面的不同，是增加了在真理和爱心里一语。这或许是指：我们将从父与子经历恩惠、怜悯与平安，只要我们住在真理和爱心中；也或许是指：从父与子来的恩惠、怜悯、平安，会在真理和爱里表达、运行。无论真理和爱是条件还是结果，或只是我们领受恩惠、怜悯、平安时同时得到的，它们都显然是基督徒生活的标记。第1节已经将它们放在一起，“我在真理里所爱的人”。请与以弗所书四15比较。地方教会的相交，是由真理创始，由爱心展现。它们互成条件。一方面，我们的爱不能盲目，忽略别人的观点与行为。真理应该使我们的爱具分辨力。在吩咐要彼此相爱（5节）之后，约翰又明令禁止与假教师来往，就是那些骗子与敌基督（7～11节）；他不认为这有什么矛盾可言。我们对别人的爱，不能削减对真理的忠诚。另一方面，我们不可以用严苛或苦毒的灵来高举真理。凡“遵行真理”的人（4节），必须领受“要彼此相爱”（5节）的勉励。所以，基督徒的相交应当既有爱心又有真理，要避免牺牲其一的极端。我们的爱如果没有真理来坚强，就会软化；我们的真理若没有爱来调和，就会太刚硬。圣经命令我们，要在真理中相爱，也要在爱中坚守真理。
Ⅱ 信息（4～11节）
现在开始谈到这封信特定的目的。一方面是关心地方教会内部相交的生活（4～6节），一方面则是论到外在威胁它的教义危机（7～11节）。这两者也有关连。约翰称赞核心分子的忠心（“有些你的儿女”），说他们“遵行真理”；他又要求他们遵守神其它的命令，尤其是彼此相爱。他要看见这间教会在真理与爱中都坚固，原因是：许多迷惑人的已经进到世界上，来散播可怕的谎言（7节）。他为教会忠诚分子欢喜（4节），但是警告他们要小心（8节），以免屈服于假教师，或是在他们散布错误时，提供任何帮助。因此，本信的中间这段话，将真理与谎言、教会与敌基督、神的诫命与魔鬼的欺骗，作了纲要式的对比；而我们在第一封信中，已经对这些十分熟悉。
4. 约翰开始讲信息之前，先表达感恩，这点很像保罗十三封书信中的八封。在该间教会中，让他欢喜的原因很多。可是他知道，并非所有教会成员都过着表里一致的生活。他只能这样说：我十分欢喜，因见到（或是最近他曾拜访过他们，或是像约叁3，有人传消息给他）你的儿女中有些遵行真理（参：约叁4）。“遵行真理”（“跟随真理”，RSV；“按照真理而活”，NEB）包括相信（尤其是道成肉身的核心真理），并顺服，要照它而生活。它住在我们里面（2节）；我们也在它里面而行。这里似乎将真理比作一条路，我们可以在其中行走；它成为我们的途径，不可偏离。事实上，离开神启示的真理（无论是教义上或道德上），并不是不幸的错误，而是不顺服的举动，因为我们必须行在真理中，正如父给我们的命令。神启示我们真理，不是随便我们愿不愿意相信，或愿不愿意顺服。启示总是带来责任；启示愈清楚，相信与顺服的责任就愈大（参：摩三2）。
5. 遵行真理的命令，不是父惟一的命令；这个字在第5、6节中又出现了三次。在相信的命令之外，又加上了相爱的命令，正如第一封信一样。作基督徒就是要相信基督，并彼此相爱（约壹三23；参：西一4；帖后一3）。如果我们否定子，又不相爱，就没有神，也不认识神（约壹二23，四8）。信心与爱心乃是新生命的记号（约壹五1，四7），也是神的命令。有些人抗议说，信心与爱心不是可以管训出来的，不能藉命令来做到。他们问道，你怎么能告诉我，要相信我不相信的事，或要我爱我不爱的人？对这个问题的回答，在于基督徒信心与爱心的本质。如果视信心为一种自动自发的事，视爱心为一种情感，它们就似乎不在责任的范畴之内。但是，基督徒的信心乃是对神在基督里自我启示的顺服响应。这个启示有道德内涵。如果人恨光，就是因为他们的行为是恶的（约三19～21）。他们“不相信”子，因为他们定意“不顺服”祂（约三36很重要的对比）。这就是为什么不信是罪，而不信的人已经被定罪（约十六8～9，三18）。同样，基督徒的爱也在行动的范畴，而不在情感的范畴。它不是不能自约、无法控制的热情，而是无私的服事，是刻意的抉择。因此，信心与爱心都是命令（在这里，也在约壹三23）。不但如此，请注意代名词：我要求我们彼此相爱。约翰没有给教会一道命令，而自己置身度外。其实，他并没有发出命令。布鲁克说得好：“这位有权利发命令的长老，只是提出个人的请求，好像双方立于平等地位，而他请求的基础则为主过去的命令，他们双方都同样领受了这命令。”他坚持说，我现在并不是写一条新命令给你，乃是我们从起初所受的命令。约翰所写的并不是新事，而是与福音同样长久的事。对他的读者也不是新事；他们在作基督徒的开始，就知道这命令了（参：约壹二7～8，三11、23b，四21，及这些地方的注释，并6节，“正如你们从起初所听见的”）。
6. 提到爱的命令，就让约翰以提示的形式说到爱与顺服的相互关系。他将它们互作解释。第一，这是爱：即，我们遵行祂的命令；第二，祂的命令就是：你们行在爱中（希腊文的句子停在 en aute，“在它里面”，但 RSV 和 NIV 将这几个字解释为“在爱里面”，应当是正确的）。爱表达在顺服中，这是显而易见的。如果我们爱神或基督，就会藉遵行祂的命令来显明（约十四15、21，十五10；约壹五2～3）。如果我们爱邻舍，也会这样做，因为“爱邻舍的就实现了律法”（罗十三8，RSV）。但律法是什么？就是要尽心、尽力、尽意、尽性爱神，又要爱人如己。“这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲”（太二十二40）。因此，律法和爱并不矛盾；反之，两者乃是互容的。
这里从命令来看基督徒的生活。命令一字，在这三节中出现了四次，使整段具合一性。我们要顺服祂的命令而行（6a节），所以要在真理中行（4节），并要在爱中行（6b节），因为这些都是祂的命令。因此，这里是基督徒的三重“行”。约翰不知不觉又指向了他在第一封信中贯穿使用的三重测验（真理、爱心，与顺服）。此外，基督徒的自由与律法也不矛盾，就像爱与律法一样。不错，基督徒“不在律法以下”，意思是说，我们的得救不倚靠顺服律法。可是遵行律法的义务，我们并没有免除（太五17～20；罗八4，十三10）。基督使我们自由的那份自由，不是可以自由犯法，而是有自由能守法。“我要自由而行，因我素来考究祢的训词”（诗一一九45）。
7～11. 这是约翰信息的第二部分。他从真信徒转向假教师，从麦子转向稗子。虽然他感谢神，“有些”（4节）人遵行真理，但是对于已经有“许多”（7节）迷惑人的来到世上，他却忧心忡忡。事实上，他在第4～6节对教会的吁求，就是基于这些假教师危险的活动而提出的。他们的错误是否定道成肉身；他们的特色是欺骗与敌基督。由于这种现况，约翰向读者提出两项警告，第一是不要自欺，以免他们失去满足的赏赐（8～9节），第二是不要给迷惑人的任何鼓励（10～11节）。
7. 耶稣亲自警告门徒，会有“假基督和假先知”兴起，甚至连选民都迷惑了，他们要特别注意（可十三22～23）。主的预言已经应验。约翰在第一封信中写道，“许多假先知”已经出来了（四1），这里他称他们为许多迷惑人的。这两段中，前一段的动词是完成式，这里则是过去式，不过他对他们的形容都是：已经出来到世上。动词 exelthon 可以指他们已经离开教会，因为约翰一书二19用同一个动词、同一个时态。可是这个用语更可能是刻意让人想起基督及使徒的使命。敌基督乃是模仿基督者。子从父“出来”，到世上（约七29，八42，十三3），又差遣使徒进入世界（约十七18，二十21；参：太二十八19；可十六15和约叁7，那里也用 exelthon）。或许此处的含义为：正如使徒被差派，进入世界去传扬真理，这些假教师也出来，要教导谎言，作魔鬼──谎言之父──的使者。无论如何，我们对他们的认识为：他们是巡回的假先知，沿着小亚西亚的罗马大道旅行，要用他们的错误来毒化所访问的教会。“从他们自己的角度来看，他们是基督教的宣教士。从长老的角度来看，他们是骗子”（Dodd）。
这些教师的异端为：他们不认耶稣基督是成了肉身来的。这里不是说，他们绝对否定道成肉身的可能性，而是他们不相信这一点。或许他们相当狡猾，用的是假冒的方式，而不正面否认。不过，他们的教训与否认无异。基督徒对于耶稣最主要的肯定，在约翰书信中用不同的词汇表达出来。有时只说“耶稣是基督”（约壹二22，五1），意思便是承认祂是子（约壹二23，五5）。不过，最完整的告白，则是祂“成了肉身来”（约壹四2），所用的是完成式分词 elelythota。参照约翰一书五6的过去分词，ho elthon，“这位曾来的”。不过，这里的分词是现在式，erchomenon，成肉身来到中。按严格的文法而言，这应该是指未来的来到，有些人认为，或许这里是指主第二次再来，因第一封信中也曾两次特别提到这一点（二28，三2）。不过，据我们所知，对于耶稣基督第二次再来是否会以肉身出现，早期并没有争论，而这些信的要旨，是肯定他第一次来是在肉身中；由此看来，后者很可能是这里的意思。若是如此，现在式就是“完全超越时间”之意（Alford）。“道成肉身不仅是历史事件，而是永恒的真理”（Brooke）。耶稣并非在受洗时才成为基督或子，也没有在受死时不再是基督或子；耶稣就是“成肉身的基督”。在祂出生的时候，人性与神性就结合在一起，不再分开。完成式与现在式的组合（出现在约壹四2和这里），强调在祂里面这两性永恒的连结。
若有人否认道成肉身，他不但是“一个”迷惑人的，或“一个”敌基督，即许多人中的一个，而是那迷惑人的和那敌基督，亦即：是“那大骗子”（NEB）。这个异端两面的错误：既反对基督，又欺骗百姓。第一封信好些经文提到假教师，说他们的目的在“欺骗”（二26，RSV），又是“敌基督”（二18、22）；这里则将这两个思想放在一起。
8. 在讲完巡回假教师的事，和其危险之后，约翰提出第一个警告：要小心。这个动词与马可福音十三23相同，那里记载耶稣对假基督和假先知的警告。他们的错误很诡谲、很阴险。教会会友不能放松防备。这种小心的重要性，此处既从负面讲（不要失去你们所作的工），又从正面说（乃要得着满足的赏赐）。这一对句子中的三个动词，抄本都有第一人称和第二人称复数──“我们”与“你们”──的差异。NIV、RSV、NEB 的第一个与最后一个动词的译法可能是正确的，即你们不失去……你们可以得着满足的赏赐。但中间的动词，两种都通。魏斯考特与布鲁克认为 AV 所译“我们所作的”，“几乎可以肯定是正确的经文”。另一方面，RSV 和 NIV 的意思则较通顺，你们所作的工。若是如此，约翰在此不是关心他自己为他们作的有没有落空（但参：加四11；腓二16），而是关切他们作基督徒所下的工夫，应当得到满足的奖赏才好，不要轻易失去。这里的思想不是他们得着或失去救恩（那是白白的礼物），而是他们信心服事的奖赏。这个比方似乎取自工作的报酬，因为奖赏（misthos）是工人的工价（如：太二十8；约四36；雅五4）。约翰或许以他自己和他们为“主葡萄园中的同工”，若是如此，他所担心的，就是怕他们松懈，以致所得“不足一整天的工资”（Smith）。
9. 约翰对读者的警告并非夸大之辞。他已经仔细衡量过错误教训的严重程度。凡越过基督的教训，不常守着的，就没有神。约翰形容假教师好像越过（proagon，“跑到太前面去”，NEB）的人，我们几乎可以肯定他是在借用异端的词汇。他们自称有“超越”的观点，高一等的知识 gnosis，使他们能超过一般的信众，不像大多数俗人，满足于初级的信仰。约翰用讽刺的口气提到他们的宣告。他们实在“跑在前面”，跑过了头，甚至把神留在背后了！因为凡是否认基督的，就是弃绝神。不可能拒绝基督而还保有神──或有神，意思是享受与祂相交。相反的，凡常守教训的，就有父又有子。这是约翰一书二22～23的重复。在两段中，“基督”与“子”乃是同等的说法。没有一个人会有父而不承认子。因为子既是父的启示（如：约一18，十四7、9；约壹五20；参：太十一27），又是通往父的道路（约十四6；参：提前二5），兼具先知与祭司的功能。所以，认子就是有父；否认子就是失去父。
不但第一世纪的克林妥派诺斯底主义是如此，今日所有非基督教的宗教亦然。今日许多人只要神，不要耶稣基督。他们说，他们相信神，可是觉得耶稣没有必要。或者他们认为其它的宗教，无论古代或现代的教派，亦是通往神的道路。我们必须竭力抵挡这些声明。基督徒在这方面是保守的，不是前进的，要“继续守住”基督的教义，不是要“超越”它。托德认为，约翰不够谨慎，又说他似乎“将基督教神学判定为永远一成不变。”这未免言过其实。布鲁克的见解更正确，他指出“冠词 ho 在 me menon 前面没有重复”，又说：“并非所有的‘前进’都被定罪，惟有不符合‘住在教训里’之条件的前进，才被定罪”。基督徒的信仰深植于历史上道成肉身与赎罪的事件，就是基督所成就的启示与救赎。“越过”基督，“不是进步，而是背道”（Plummer），不是光照而是黑暗。不仅如此，基督徒所要持守的，不单是在基督里，也是“在基督的教义里”（AV）。乍看之下，这个直译为“那基督的教义”（NEB）的词组，可能是指“承认耶稣为基督的教导”（Smith），这与上下文也相配。可是“新约的用法”（Westcott、Brooke）要求属格在解释上不与受词（“有关基督的教训”）相连，而必须与主词（“基督的教训”）相连。这当然包括基督借着使徒继续的教训（参徒一1；西三16；来二3）。这类具使徒权威的教训，与约翰在第一封信中所谓“你们从起初所听见的”（二24；参二7，三11；约八31；提后三14；约贰5～6）相等。基督徒要长大成熟，但不是在越过基督的教训中“前进”，而是要对记于福音书，或使徒书信中的教导，有逐渐进深的了解。
10. 约翰现在提到第二个警告。这些迷惑人的人，犯了严重的错误（使听从的人失去父与子），所以他不但吩咐他们要小心自己，也指示他们如何对待“那些已经来到世界”（7节），而现在到你们那里的假先知。他们的责任很清楚、很绝对：不要接他到家里，也不要问他的安。一般而言，基督徒应该“乐于款待”（如：罗十二13；提前三2，五3～10；多一8；来十三2；彼前四8～10），对于真正的宣教士更是如此（约叁5～8）；所以这一道不妥协的命令，许多人不能接受。托德建议说，这是“紧急状况的规定”，适用于“教会十分危险的情况”，但是“这种强烈的不容忍”却是不需要，也是不正确的。所以他不愿意“接受，长老在这里的规定是基督徒行为的准则”，声称它“与新约教训的要义不符，与这些书信本身的教训也不一致”。但是，我们难道可以假定，约翰会自我矛盾吗？这个指示的前面，正是这位爱的使徒对爱的劝勉（6节）。约翰怎么会一下子坚持要遵行爱的命令，一下子立刻亲自违背？此外，我们“不能任意将主的使徒道德的指示丢弃不顾”（Alford）。
有些人过分宽容，不反对任何观点；有些人则非常缺乏容忍，只要观点稍有不同，便反对；约翰所写的，正可以针对这两种人。在这段话中，找不到妥协，也找不到隔离。若要平衡的诠释，必须记住下列三项事实。
第一，约翰是在谈教导错误教义的教师，而不是其信徒。不可以接待的，是到你们那里，不是偶尔来拜访的过路客，而是正式的教师；这里描述他不但自己相信，而且带来一个不符合（基督的）这教训的信息，好像商人随身“带来”要销售的货物。若一个人只是观点错误，基督徒当然应当欢迎、接待，并努力使他的想法改变。但是对于那些有系统地传播谎言，献身错谬教导的宣教士，我们却不可以给予鼓励。托德似乎没有看出其间的不同。虽然他写“宣教士”，但心中所想的似乎是个别的异端信徒。他写道：“我们必须找出一种方式，与我们基本看法不同的人和平相处。”这是当然！若有人否认耶稣基督，我们自己小心（8节），不要接受他的错误就够了，还可以努力让他认识真理。可是若那人正式受差派，要将他的谬论教导别人，我们不单不可以接受他的教训，也不可以接待他。
第二，约翰的指示不单适用于假教师“正式”的造访，也适用于对他们的“正式”欢迎；这与私下的接待不太相同。从两个细节可以看出这个意思。第一，前面已经看过，这封信不是写给个人的，而是写给教会；若有人到你们那里，这句话表明，可能将有一位（或一群）假教师，到这个教会去。他们离开了约翰曾待过的教会（参7节，exelthon，和约壹二19，exelthan），不过显然还没有到第二封信的收信者那里。“异端正在进行大规模的宣传活动，随时都可能到他们的城镇来”（Dodd）。第二个细节为，约翰规定：不要接他到你家里，直译为“进屋里”（RSV）。哪一个屋子？当然，他也许是说，每一家基督徒都不可接待假先知。但是约翰是否更可能以“屋子”指教会聚集崇拜的地方（当时并没有教会建筑）（参：罗十六5；林前十六19；西四15；门2）？所以，也许约翰所指的，不是禁止私人的好客，而是全会众的正式欢迎，这种场合很容易被假教师利用，来宣传他的谬误。“要视他如被开除教籍的人”（Dodd）。可是布鲁斯的注释很不错：“这不是说，我们不可以让耶和华见证人上门，喝一杯茶，在客厅里让他们更清楚神的道路；这比在门口向他们讲解更方便”（142页）。
第三方面，约翰是指那些在道成肉身教义上传错误教训的人，而不是每一个持错误教训的人。若有人对于使徒的教导，与我们的解释稍有不合，即使他们是教师，我们也不可以用这一节为由，与他们断绝往来。若说这一节是写到排除“看法为我们所不喜欢的人”（Dodd），并不正确。这里禁止我们的，是接待敌基督，那大骗子，他的教导否定了耶稣神性与人性的基本真理。倘若我们仍嫌约翰的指示太严厉，或许是因为他关注子的荣耀，和人灵魂的益处，比我们要强烈得多；也因为“我们自以为傲的容忍”，实际上乃是“对真理不够关心”（Alexander）。约翰禁止教会接待的假教师，是“骗子”和“敌基督”（7节）。他的教训既羞辱基督，又危害教会。我们怎么可以在自己家中，或在教会里接待他，又帮助他前行呢？如果我们以爱为名而这样做，其实并不会让那些假教师得到好处，更不会有益于那些被他们诱惑的人。“行善有限度；不能因对某个人行善，而造成对他人更大的伤害”（Plummer）。
11. 约翰这样吩咐的原因，记在这里。否认基督、使人失去父的错谬教训，不只是不幸的错误，更是“恶行”，它会造成灵魂永远的失丧。倘若我们不希望助长这种恶行（成为“他恶行的从犯”，NEB），就不可给予从事的人任何鼓励。
Ⅲ 结语（12～13节）
12. 第二与第三封信的结论非常相似。这一节可与约翰三书13～14节比较。长老已写到蒲草纸的尾端。墨汁“通常是用煤灰掺水，再加胶变浓”（Alford）还未干。他说，他还有许多事要写给你们（参：约十六12），可是他比较喜欢用口讲，而不用手写。人与人的沟通，面对面（直译为“口对口”，正如民十二8；耶三十二4）谈论比写信更让人满意。讲比写不容易被人误会，因为讲话的人不单用言词传达意思，还用音调和面部的表情。因此，约翰告诉他们，他希望能够去拜访他们。他以真教师的身分来到他们那里，与假教师截然不同，他相信他们必会欢迎他。向他们说话，当面沟通，是写信和读信所不能享受的。这种相交的目的，是使你们的喜乐满足。满足的喜乐是相交的结果。新约只知道一种满足的喜乐，就是因与父和子的相交，而产生的人与人的相交（参：约壹一3～4，及该处的注释）。
13. 这封信的结束，是一句问安，来自你那蒙拣选之姊妹的儿女，就是“你的姊妹教会之成员”（Alexander），约翰就是在那间教会写信。见第1节的注释。──《丁道尔圣经注释》
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